==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས།
ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། རིགས་དང་གང་ཟག་རྣམས་དང་ནི། །ངེས་པར་སྦྱོར་དང་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་འདི་ལ་ནི། །མདོར་ན་ས་ནི་འདི་དག་གོ །སྡོམ་ནི། རིགས་དང་འཇུག་དང་ངེས་འབྱུང་བའི། །མིང་དུ་བྱས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ས་ཞེས་བྱ། །རིགས་ཀྱིས་ས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་
ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་རྙེད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རེག་པར་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རིགས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དག་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། །འོད་ན་རིགས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལུས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གང༌། རིགས་དེ་ཕྲ་བའམ། རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་དེས་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེས་ན་དེ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ས་བོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་
དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་དེ་རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་རིགས་དེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རྒྱུད་དུ་མར་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུད་གཅིག་

【汉语翻译】
瑜伽行地的声闻地。 无著。
瑜伽行地的声闻地。
无著。
瑜伽行地的声闻地。 第一卷。 顶礼三宝！ 声闻所摄一切之总纲颂曰： 种姓与补特伽罗等，决定相应及世间，出世间此等，总而言之即是地。 纲要： 种姓与趣入及决定出离，名为三种地。 彼等若总摄，则名为声闻地。 何为种姓地？ 答曰： 凡是种姓，以及种姓之安立，以及安住于种姓之补特伽罗之相，以及安住于种姓之补特伽罗为何，彼等一切总集即名为种姓地。 其中何为种姓？ 答曰： 凡是安住于种姓之补特伽罗之种子之法，即，若存在且非不存在，且安住于种姓之补特伽罗之缘亦可得，则能获得涅槃，且能触及且具有威力。 彼种姓之异名为何？ 种子、界、自性，是为异名。 若问彼种姓之自性如何？ 答曰： 彼是异于身体，为六处所摄，以法性可得，从无始时流传而来者，即如是，何者具有如是种姓、种子、界、自性之异名，彼即名为种姓。 何为种姓之安立？ 应说种姓是微细的，还是成熟的？ 答曰： 应说为微细的。 因何之故？ 若彼种子未生果，且果未成立，则因此彼为微细的。 何时生果且果成立之时，则彼时种子为何，以及果为何，彼二合一，因此可知彼种姓是成熟的。 那么，种姓是属于一个传承，还是应说属于多个传承？ 答曰： 一个传承。

【英语翻译】
The Śrāvakabhūmi from the Yogācārabhūmi. Asaṅga.
The Śrāvakabhūmi from the Yogācārabhūmi.
Asaṅga.
The Śrāvakabhūmi from the Yogācārabhūmi. Volume 1. Homage to the Three Jewels! The summary verses encompassing all of the Śrāvaka are: Lineage and individuals, definite association and worldly, and supramundane, in short, these are the grounds. Summary: Lineage, entry, and definite emergence, are the three grounds named. If those are summarized, they are called the Śrāvakabhūmi. What is the lineage ground? It is said: Whatever is lineage, and whatever is the establishment of lineage, and whatever are the signs of individuals abiding in lineage, and whatever individuals abide in lineage, all of those gathered together are called the lineage ground. What is lineage? It is said: Whatever is the seed-dharma of an individual abiding in lineage, that is, if it exists and is not non-existent, and if the conditions for individuals abiding in lineage are also found, then it is possible to attain nirvāṇa, and it is able to be touched and has power. What are the different names of that lineage? Seed, element, and nature are the different names. If asked, what is the nature of that lineage like? It is different from the body, encompassed by the six sense bases, attainable by dharma-nature, and has come down through beginningless time, like that. That which has these different names of lineage, seed, element, and nature, that is called lineage. What is the establishment of lineage? Should it be said that lineage is subtle or mature? It is said: It should be said to be subtle. Why? Because if that seed has not produced fruit and the fruit has not been established, then it is therefore called subtle. When the fruit is produced and the fruit is established, then at that time, whatever the seed is and whatever the fruit is, those two are combined, and therefore it is understood that the lineage is mature. So, does the lineage belong to one lineage, or should it be said to belong to many lineages? It is said: One lineage.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། སྨྲས་པ། ཆོས་གང་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་རང་གི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དང་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི། ས་བོན་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་རིགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཁམས། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང༌། ཐ་སྙད་དེ་དག་བཏགས་པར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ལྟ་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལོགས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དུ་འཁོར་བཞི་བོ་རྣམས་དང༌། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་རྣམས་མི་འགྲོ་བའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་རྐུན་མ་རྣམས་དང༌། ཀླ་ཀློ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གང་དུ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་རྣམས་འགྲོ་བའི་འདི་དུས་ཀྱི་མི་རྐུན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་ཀློ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་
སུ་སྐྱེས་ཤིང༌། རིགས་མཐོན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདོད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོགས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལས་སྲིད་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར

【汉语翻译】
应当说属于一类。为什么呢？回答说：凡是性质不同和事物不同的法，它们各自显示自己的各种传承和各种进入方式。而种子与这六处（六根）不同，没有不同的性质，因为它是从无始以来传承下来的，并且以法性获得的这六处的状态，只是被赋予了种姓、种子、界、自性这样的名称和术语而已。因此，它被称为属于同一传承。问道：如果安住于种姓的人们是终将完全从痛苦中解脱的，而不安住于种姓的人们，则被认为不是终将完全从痛苦中解脱的。那么，为什么终将完全从痛苦中解脱的人们，从最初的边际起就长期地在轮回中流转，而没有完全从痛苦中解脱呢？回答说：有四种原因导致没有完全从痛苦中解脱。哪四种呢？生于无暇之处，放逸的过失，邪道，以及障碍的过失。其中，生于无暇之处是什么呢？回答说：生于四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）不去的地方，圣者不去的地方，已证悟者不去的地方，圣人不去的地方，边地的盗贼和野蛮人之中，这被称为生于无暇之处。什么是放逸呢？回答说：生于四众去的地方，圣者去的地方，已证悟者去的地方，圣人去的地方，生于非当代的盗贼和非野蛮人之中，即使生于高贵的种姓，拥有圆满的享受，却特别贪恋欲望并完全享受，不视其为过患，并且不能很好地认识到出离，这被称为放逸。什么是邪道呢？回答说：例如，即使在中间地带的人们中长大，却持有外道见解，认为没有布施等等，并且不了解除此之外的其他存在。

【英语翻译】
It should be said that it belongs to one lineage. Why? It is said that all those dharmas that enter into different characteristics and different entities will each show their own various transmissions and various ways of entering. However, the seed is different from these six sources (six roots), and there is no different characteristic, because it has been transmitted from beginningless time, and the state of these six sources obtained by Dharma nature is only given names and terms such as caste, seed, realm, and nature. Therefore, it is called belonging to the same lineage. Question: If those who abide in the lineage are destined to be completely liberated from suffering, and those who do not abide in the lineage are considered not destined to be completely liberated from suffering, then why are those who are destined to be completely liberated from suffering, from the very beginning, wandering in samsara for a long time, and have not been completely liberated from suffering? Answer: There are four reasons why one is not completely liberated from suffering: being born in an unfavorable place, the fault of negligence, wrong path, and the fault of obstacles. Among them, what is being born in an unfavorable place? Answer: Being born in a place where the four assemblies (bhikshus, bhikshunis, upasakas, upasikas) do not go, where the saints do not go, where the enlightened ones do not go, where the holy men do not go, among the thieves and barbarians of the borderlands, this is called being born in an unfavorable place. What is negligence? Answer: Being born in a place where the four assemblies go, where the saints go, where the enlightened ones go, where the holy men go, being born among non-contemporary thieves and non-barbarians, even if born in a noble caste, possessing perfect enjoyment, but especially greedy for desires and completely enjoying them, not regarding them as faults, and not being able to recognize renunciation well, this is called negligence. What is a wrong path? Answer: For example, even if growing up among the people of the middle lands, but holding heretical views, thinking that there is no giving, etc., and not understanding other existences besides this.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྒྱས་པར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམ་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་མེད་པའི་ཚེ་ན་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་རྙེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་གླེན་པ་དང༌། དིག་པ་དང༌། ལྐུག་པ་དང༌། ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། རྒྱུ་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྙེད་ཅིང༌། རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་རྐྱེན་རྙེད་ཀྱང་རུང་མ་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་
སྐལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་དག་མ་ཚང་ཞིང་མེད་ལ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དང༌། དམན་པའོ།། རྐྱེན་གཙོ་བོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་དམན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྐྱེན་དམན་པ་ནི་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤ

【汉语翻译】
因此，他们如此看待并如此说道。外道徒的观点也认为，在没有佛陀出现和没有圣法导师的情况下，这种观点才会被发现，这被称为邪道。什么是障碍呢？回答说：例如，在中部地区出生的人，像以前一样繁荣，即使佛陀出现在世间，并且能够找到圣法导师，但他们是愚蠢的、聋哑的、口吃的、用手势表达的，不能理解善说和恶说的所有含义，会造作五无间罪，并且烦恼持久，这被称为障碍。以何种因缘，具有完全涅槃性质的众生能够完全涅槃呢？这四种因缘就是完全涅槃的因缘。当佛陀出现，听闻圣法，并找到与此相符的教导时，这些因缘就会具备，善根就会完全成熟，并逐渐趋向完全涅槃。那些不具有完全涅槃性质的众生，则安住于注定的群体中。无论他们是否遇到顺缘，在任何情况下，他们都没有完全涅槃的
机会。那么，对于那些具有完全涅槃性质的众生来说，如果哪些条件不完备、缺失或接近缺失，就会成为不能完全涅槃的障碍呢？回答说：有两种障碍，两种是什么呢？即主要的和次要的。什么是主要的障碍呢？回答说：例如，以圣法为主导的来自他人的声音，以及内心的如理作意。什么是次要的障碍呢？回答说：次要的障碍有很多，例如，自身的财富和他人的财富，对善法的渴望，出家，戒律的清净，根门的防护，饮食的知量，以及在夜晚的上半夜和下半夜不睡眠，精勤于瑜伽，正念地行

【英语翻译】
Therefore, they view it in that way and speak in that manner. The views of the heretics also hold that such views are found when there are no Buddhas and no virtuous spiritual friends who teach the sacred Dharma, and this is called a wrong path. What is an obscuration? It is said: For example, people born in the central regions flourish as before, and even if Buddhas appear in the world and virtuous spiritual friends who teach the sacred Dharma are found, they are foolish, deaf, mute, and communicate with gestures, unable to understand all the meanings of well-spoken and poorly spoken teachings, engage in the five heinous crimes, and have long-lasting afflictions; this is called an obscuration. By what causes do beings with the nature of complete Nirvana attain complete Nirvana? These four causes are the causes of complete Nirvana. When Buddhas appear, the sacred Dharma is heard, and instructions that accord with it are found, and when these causes are present, the roots of virtue are fully ripened and gradually lead to complete Nirvana. Those beings who do not have the nature of complete Nirvana abide in the assembly of the determined. Whether they encounter favorable conditions or not, in all circumstances, they have no
opportunity for complete Nirvana. Now, for those beings who have the nature of complete Nirvana, what conditions, if incomplete, missing, or nearly missing, become obstacles to not attaining complete Nirvana? It is said: There are two obstacles. What are the two? They are the primary and the secondary. What is the primary obstacle? It is said: For example, the sound of others influenced by the sacred Dharma, and internal proper attention. What is the secondary obstacle? It is said: There are many secondary obstacles, such as one's own wealth and the wealth of others, desire for virtuous Dharma, renunciation, purity of discipline, guarding the senses, knowing the measure of food, and not sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently engaging in yoga, and mindfully

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དང། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་འབྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བར་དག་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གླེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དིག་པ་དང་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་མཚང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་རྣ་བ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གང་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
བས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་དང༌། སེམས་དང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྔོན་དུ་དྲངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་ལས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་ཤིང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན་དེ

【汉语翻译】
即是行持。 住在寂静处，清净诸盖障，安住于等持。 那么，我的顺缘是什么呢？ 即得人身，生于中土，诸根具足，于法生信，未犯边际罪。 那么，什么是得人身呢？ 比如，在此有人与众人一样出生，具有男根，或者生为女子，这称为得人身。 那么，什么是生于中土呢？ 比如，在此有人如前一样，直到贤善者之间，生于能行走的中央之地的众人之中，这称为生于中土。 那么，什么是诸根具足呢？ 比如，在此有人不愚笨，不聋不哑，直至长大成人，肢体健全，耳朵不缺等，诸根肢体健全，有能力如实成办善事，这称为诸根具足。 那么，什么是于法生信呢？ 比如，在此有人对如来

【英语翻译】
That is the practice. To dwell in solitude, to purify all obscurations, and to abide correctly in samadhi. What are my endowments then? To have become a human, to have been born in the central lands, to have complete faculties, to have faith in the Dharma, and to not have transgressed the limits of karma. What is it to have become a human? For example, here someone is born with the same fortune as other humans, possessing male faculties, or born as a woman; this is called having become a human. What is it to have been born in the central lands? For example, here someone, as before, up to the noble beings, is born among the people of the central lands where one can go; this is called having been born in the central lands. What is it to have complete faculties? For example, here someone is not foolish, not deaf or mute, and has grown up, with limbs and members complete, without missing an ear, etc., without incomplete limbs and members, who has the capacity to truly accomplish virtuous deeds; this is called having complete faculties. What is it to have faith in the Dharma? For example, here someone has faith in the Dharma spoken by the Tathagata,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས། དཀའ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་
བསྒོམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་བསྟན་པའམ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཚ

【汉语翻译】
因此，那些被称为业的边际颠倒。因为凭借自身之身，即那五个肢体而获得财富，所以那被称为我的财富。什么是他人的财富呢？例如，诸佛出现，宣说正法，所宣说的法住世，法住世者随行，以及为了他人而慈悲关爱。其中，诸佛出现是指什么呢？例如，在此有人对一切众生生起善良和利益之心，历经无数千辛万苦，以福德和智慧的广大积聚，经过三大阿僧祇劫，获得最后的后有之身，安坐于菩提树下，断除五盖，心善安住于四念住，修习三十七菩提分法，现证无上正等菩提，这被称为诸佛出现。过去、未来和现在的一切诸佛世尊，也都是如此出现的。什么是宣说正法呢？诸佛世尊以及他们的声闻弟子出现在世间，为了对世间慈悲关爱，从苦、集、灭、道四圣谛开始，宣说如经部、应颂部、授记部、讽诵部、自说部、本事部、譬喻部、如是语部、本生部、广部、希有法部、教诫部等法，这被称为宣说正法。此法是神圣的，因为是诸佛和诸佛的声闻弟子所观察、宣说或赞叹的，因此是正法，宣说此法者被称为宣说正法。什么是所宣说的法住世呢？诸佛世尊

【英语翻译】
Therefore, those are called the reversed limits of karma. Because one's own body, that is, those five limbs, brings about wealth, therefore it is called my wealth. What is the wealth of others? It is like this: the Buddhas appear, teach the sacred Dharma, the taught Dharma abides, those who abide in the Dharma follow it, and they are compassionate and loving for the sake of others. Among these, what is meant by the appearance of the Buddhas? It is like this: here, someone generates thoughts of goodness and benefit for all sentient beings, endures many thousands of hardships, and with the great accumulation of merit and wisdom, after three countless eons, obtains the final subsequent body, sits at the heart of enlightenment, abandons the five obscurations, and their mind is well established in the four close placements of mindfulness. Having cultivated the thirty-seven factors of enlightenment,
they manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is called the appearance of the Buddhas. In all times, past, future, and present, all the Buddhas, the Bhagavat, appear in just that way. What is meant by teaching the sacred Dharma? The Buddhas, the Bhagavat, themselves, and their disciples, the Shravakas, appear in the world, and out of compassion for the world, beginning with the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, they teach the Dharma, such as the Sutra Pitaka, the Songs, the Prophecies, the Verses, the Self-spoken, the Stories of Origin, the Parables, the Such-like Events, the Birth Stories, the Extensive Teachings, the Wonderful Dharma Teachings, and the Instructions. This is called teaching the sacred Dharma. This Dharma is sacred because it has been examined, taught, or praised by the Buddhas and the Shravakas of the Buddhas; therefore, it is the sacred Dharma, and whoever explains it is called the teacher of the sacred Dharma. What is meant by the taught Dharma abiding? The Buddhas, the Bhagavat,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་སྒྲུབ་པ་མི་ཉམས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མཐུ་ཡོད་པར་རིག་ག་ནས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་
པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་བབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྗེ་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་ནོར་དང་འབྲུ་དང་དབྱིག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ

【汉语翻译】
或者田地，从转法轮而开示圣法，到佛陀薄伽梵完全寂灭之间的时期，修行不衰减，圣法不隐没，这称为圣法住世。要知道，这住世也是以如实现见真实之法的方式。什么是随顺安住之法呢？就是了知何者是证悟圣法，并且知道其有使众生如实现见圣法的机缘和能力，完全随顺其所证悟的而教导和开示，这就是随顺安住之法，这称为随顺安住各种住世之法。什么是为了他人而随顺慈爱呢？他人是指布施者和施主们，他们提供生活的必需品作为助缘，例如：法衣、饮食、卧具、坐垫、医药和任何其他用品，为了他们而随顺慈爱，这称为为了他人而随顺慈爱。什么是对善法的希求呢？例如，在此有人从如来或如来的声闻处听闻佛法，从而获得信仰，他听闻后这样想：居家是损害和烦恼的处所，出家则有明显的机会。因此，我应当舍弃妇女的眷属、财富、谷物和财物等一切，在善说之法和律中，完全出家，成为无家之人，并且出家后也要精进修行。像这样如实地学习，这就是对善法生起希求，这称为对善法的希求。什么是出家呢？就是由对善法的希求所驱使，通过祈请和四种羯磨而受具足戒，并且如实地受持比丘的戒律，这就是出家。什么是戒律的律仪呢？就是像那样出家的人安住在具足戒律之中，并且

【英语翻译】
Or fields, from turning the wheel of Dharma and teaching the sacred Dharma, to the time when the Buddha Bhagavan completely passes into Nirvana, the practice does not diminish, and the sacred Dharma does not disappear. This is called the abiding of the sacred Dharma. It should be understood that this abiding is also in the manner of actually seeing the true Dharma. What is the practice of following the abiding Dharma? It is to know who has realized the sacred Dharma, and to know that they have the opportunity and ability to enable sentient beings to actually see the sacred Dharma. They teach and instruct completely in accordance with what they have realized. This is the practice of following the abiding Dharma, and it is called the practice of following various abiding Dharmas. What is following with love for the sake of others? Others refer to donors and patrons who provide the necessities of life as conditions, such as Dharma robes, food, bedding, cushions, medicine, and any other supplies. Following with love for them is called following with love for the sake of others. What is aspiration for virtuous Dharma? For example, here someone hears the Dharma from the Tathagata or the Tathagata's Shravakas, and thereby obtains faith. After hearing this, they think: living at home is a place of harm and affliction, while renunciation provides a clear opportunity. Therefore, I should abandon all the retinues of women, wealth, grain, and possessions, and completely renounce in the well-spoken Dharma and Vinaya, becoming homeless, and after renouncing, I should also practice diligently. Learning in this way is the arising of aspiration for virtuous Dharmas, and this is called aspiration for virtuous Dharma. What is renunciation? It is being driven by the aspiration for virtuous Dharma, receiving full ordination through request and the four karmas, and truly upholding the precepts of a Bhikshu. This is renunciation. What is the discipline of precepts? It is that one who has renounced in that way abides in the precepts, and

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སླབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བྱར་བྱེད་ལ། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣ་བས་སྒྲ་དག་དང༌། སྣས་དྲི་དག་དང༌། ལྕེས་རོ་དག་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང༌། ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་

【汉语翻译】
以解脱之律仪所束缚，仪轨圆满，行境圆满，对于微小罪过也视为可怖，如理受持学处且勤于学习，此即名为戒律之律仪。何为根律仪？即依于彼戒律之律仪，恒时守护正念，恒常精进于正念，以正念守护其心，安住于平等状态，由此眼见诸色时，既不执取相，亦不执取随相，为了遮止由其心所生的罪恶不善之法流出，而精进修持，亦守护眼根，且以眼根修持律仪；如是，以耳闻诸声，以鼻嗅诸香，以舌尝诸味，以身触诸触，以意了知诸法时，亦不执取相，亦不执取随相，为了遮止由其心所生的罪恶不善之法流出，而精进修持，亦守护意根，且以意根修持律仪，此即名为根律仪。何为于食知量？如是守护诸根者，分别观察而食，非为嬉戏，非为骄慢，非为装饰，非为庄严，而是为了：此身得以存续，得以存活，得以消除饥饿，得以饶益梵行，得以舍弃旧有之苦，得以不生新苦，我得以存活，且具足力量与安乐，无有罪过，亦能安乐而住，如是思惟，此即名为于食知量。何为于夜晚上分与夜晚下分不睡眠而精勤修习？如是于食知量者，于白日经行与安坐时，为了不让心为障碍之法所染污，

【英语翻译】
Bound by the discipline of liberation, with perfect rituals, perfect conduct, and regarding even the slightest transgression as fearful, properly taking up the precepts and diligently studying them, this is called the discipline of morality. What is the discipline of the senses? Relying on that very discipline of morality, constantly guarding mindfulness, constantly striving in mindfulness, guarding the mind with mindfulness, abiding in a state of equanimity, thereby, when seeing forms with the eye, neither grasping at characteristics nor grasping at signs, and striving to prevent the outflow of sinful, unwholesome dharmas that arise from the mind, also guarding the eye faculty, and practicing discipline with the eye faculty; likewise, when hearing sounds with the ear, smelling scents with the nose, tasting flavors with the tongue, touching tangibles with the body, and knowing dharmas with the mind, neither grasping at characteristics nor grasping at signs, and striving to prevent the outflow of sinful, unwholesome dharmas that arise from the mind, also guarding the mind faculty, and practicing discipline with the mind faculty, this is called the discipline of the senses. What is knowing the right amount of food? Thus, one who has guarded the senses eats after examining them separately, not for the sake of amusement, not for the sake of pride, not for the sake of adornment, not for the sake of embellishment, but for the sake of: this body may endure, may live, may eliminate hunger, may benefit the holy life, may abandon old suffering, may not generate new suffering, I may live, and have strength and happiness, be without transgression, and also abide in comfort, thus thinking, this is called knowing the right amount of food. What is diligently practicing without sleeping in the upper and lower parts of the night? Thus, one who has come to know the right amount of food, during the day, while walking and sitting, in order not to let the mind be defiled by obstructing dharmas,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་
འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་བ་ཕབ་ནས་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདི་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བས་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས། འཆག་པ་དང༌། འདུག་བདག་གིས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བྱིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་འགྱུར་པ་དེ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བ་དང༌། ཟོས་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྦྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་པ་བསང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱ་བའི་སྦྱངས་ནས་གནས་མལ་དབེན་པ་དགོན་པ་དག་གམ། ཤིང་དྲུང་དག་གམ། ཁང་སྟོང་དག་གམ། རི་ཁྲོད་དམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭ་ཁང་ངམ། བླ་ག་བ་མེད་པའམ། དུར་ཁྲོད་དམ། ནགས་འདབ་བམ། བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་
པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
谁行持，并且在夜晚的第一时段也从行走和坐卧等会成为障碍的法中完全调伏自心。完全调伏后，在那之后从寺庙出来，在寺庙外面洗脚后进入寺庙内，右胁着地，双脚交叠，心中想着显现的觉知、忆念和正知，以及仅仅是起身的觉知而睡眠。并且在夜晚的最后时段也迅速起身，从行走和坐卧等会成为障碍的法中调伏自心。这就是在夜晚的上半夜、夜晚的上半夜和夜晚的下半夜不睡眠而精勤修习。什么是正知而行呢？像那样在睡眠中精勤修习，对于行走和返回，都以正知而行；稍微观看和详细观看；收缩和伸展；穿着僧裙和法衣；手持钵盂；吃、喝、咀嚼、尝味；去、住、坐、卧、不卧；说话、不说话；以及驱散因睡眠而昏沉的状态，这也是正知而行。这就是所谓的正知而行。什么是住在寂静处呢？为了完全调伏那些法，调伏后，住在寂静的住所，如寺庙、树下、空屋、山间、山洞、草房、无遮蔽处、墓地、森林、边地的住所等处。这就是所谓的住在寂静处。什么是清净障碍呢？无论住在寺庙，还是住在树下，还是住在空屋，都要从五种障碍，即对欲妙的贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑中清净自心。当从那些障碍中清净自心时，由于没有障碍，就能安住在接近禅定的安乐之中。这就是

【英语翻译】
Who practices, and also in the first watch of the night, completely subdues the mind from the dharmas that become obstacles, such as walking and sitting. Having completely subdued it, then after that, coming out from the temple, washing the feet outside the temple, and entering inside the temple, lying down on the right side, placing the feet on top of each other, thinking in the mind of the awareness of appearance, mindfulness, and clear comprehension, and only the awareness of arising. And also in the last watch of the night, quickly awakens, and subdues the mind from the dharmas that become obstacles, such as walking and sitting. This is called striving after practicing without sleeping in the upper part of the night, the upper part of the night, and the lower part of the night. What is acting with clear comprehension? Like that, striving after practicing in sleep, acts with clear comprehension in going and returning; slightly looking and thoroughly looking; contracting and stretching; wearing the monastic skirt and dharma robes; holding the alms bowl; eating, drinking, chewing, tasting; going, staying, sitting, lying down, not lying down; speaking, not speaking; and also dispelling the state of being drowsy due to sleep, this is also acting with clear comprehension. This is called acting with clear comprehension. What is dwelling in solitude? In order to completely subdue those dharmas, having subdued them, dwells in solitary places of dwelling, such as temples, under trees, empty houses, mountains, caves, grass huts, places without coverings, cemeteries, forests, remote places of dwelling. This is called dwelling in solitude. What is purifying obscurations? Whether dwelling in a temple, or dwelling under a tree, or dwelling in an empty house, one purifies the mind from the five obscurations, namely, desire for sensual pleasures, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. When the mind is purified from those obscurations, because there are no obscurations, one abides near the bliss of meditative absorption. This is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པ་ར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དག་སྤངས་ནས། འདོད་པ་དག་ལ་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་རྟོག་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡིད་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པའོ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རིམ་པ་འདིས་དང་པོ་བདག་གི་འབྱོར་པ་ནས་ཐ་མ་ཏིང་ནེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གིང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་
གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ། མིག་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ན། གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཕུང་པོའ

【汉语翻译】
名为完全清净。何为于禅定中如实安住？即是舍弃以五盖令心烦恼，令智慧衰弱，转为衰损之方，令一切烦恼增长之法，于诸欲远离，于罪恶不善之法远离，具有寻思，具有伺察，由远离所生之喜乐，成就安住于初禅。彼离寻思与伺察，内心寂静，心之相续成为一，无寻无伺，具有由禅定所生之喜乐，成就安住于二禅。彼离喜之贪著，安住于舍，具有正念与正知，以身感受乐，圣者们宣说彼为具念，安住于乐，是为舍，成就安住于无喜之三禅。彼亦舍弃乐，先已舍弃苦，意乐与意不乐亦灭尽，成就安住于非乐非苦之舍与念，完全清净之四禅。此乃名为于禅定中如实安住。如是次第，从最初之我之圆满至最后于禅定中如实安住之究竟之间，殊胜之缘，极殊胜之缘，最殊胜之缘等，由上至下如实成办。如是心完全清净，完全调伏，无有烦恼，远离近烦恼，正直
成为堪能，安住于眼不瞬动之时，若从圣者四谛开始，为完全了知彼等，为断除，为修习之故，听闻从他处劝导与随顺开示之语，如是则彼具有以理所生之作意，及先已遣除之生起正见之分与能力，彼现证彼等圣者四谛，亦完全圆满解脱，蕴

【英语翻译】
It is called perfectly pure. What is it to abide correctly in samadhi? It is to abandon those things that cause the mind to be afflicted by the five obscurations, that weaken wisdom, that turn to the side of decline, and that cause all afflictions to increase. Separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation, possessing analysis, possessing the joy and happiness born of separation, one dwells having accomplished the first dhyana. Separated from investigation and analysis, inwardly pacified, the mind becomes unified, without investigation, without analysis, possessing the joy and happiness born of samadhi, one dwells having accomplished the second dhyana. Separated from attachment to joy, one dwells in equanimity, possessing mindfulness and awareness, experiencing happiness with the body, the noble ones say that one who possesses mindfulness, who dwells in happiness, is in equanimity, one dwells having accomplished the third dhyana without joy. One also abandons happiness, having previously abandoned suffering, both mental pleasure and mental displeasure cease, one dwells having accomplished the fourth dhyana, which is neither pleasure nor pain, but equanimity and pure mindfulness. This is called abiding correctly in samadhi. In this order, from the first perfection of self to the ultimate end of abiding correctly in samadhi, the special conditions, the very special conditions, and the most special conditions are perfectly accomplished from top to bottom. Thus, when the mind is completely purified, completely subdued, without defilements, free from near defilements, upright,
become suitable, and abides with unblinking eyes, if one hears the sound of advice and subsequent teachings from others, starting from the four noble truths, in order to fully understand them, to abandon them, and to cultivate them, then one has the capacity and power to generate the right view that arises from reason and that has been previously eliminated. One realizes those four noble truths, also completely perfects liberation, aggregates

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་འབྱོར་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དམན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་དང་ལྡན་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་
འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་གཞིའི་སྲེད་པའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་བར་མི་སྤྱོད་བའི་ཆོས་ཅན་མ་བཤིག་པ། རིང་དུ་སོང་བ་རབ་ཏུ་དམ་པོར་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ཡོད་པ། དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་དང༌། རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཐོས་ཀྱང་དེས་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྤྲོས་པ་ལས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟས་ཙམ་ཡང་མ་སྐྱེད་ཅིང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང

【汉语翻译】
也使之完全于无余涅槃之界中寂灭。于此，依止正见而得的圆满解脱，以及无余蕴涅槃，应当了知，此乃是种姓如实成就。于此，从我的财富开始，到安住于等持之间，凡是这些，应当了知，乃是如实成就的下劣之缘。于此，依于开示四圣谛的教言，凡是其他的音声，以及内在的如理作意，应当了知，乃是如实成就的主要之缘，此即名为种姓之安立。何为安住于种姓之补特伽罗的相？答曰：凡是与不入涅槃之法性之相相违者，应当了知，即是安住于种姓之补特伽罗的相。若与何等相合，则于不入涅槃之法性的补特伽罗，知晓此乃是不入涅槃之法性者？何为不入涅槃之法性的相？答曰：不入涅槃之法性的相虽多，然略述一二。于此，不入涅槃之法性的补特伽罗之身，从最初的所依贪爱即生起普遍的执着。诸佛亦不能于一切的一切，以及一切种类的一切中舍弃的不坏之法性，长久以来极为坚固的普遍执着。此乃安住于无种姓者的第一个相。此外，安住于无种姓者，纵然听闻轮回的各种过患，以及极多的种种名相，彼亦依于过去时，对于轮回的戏论不生起过患之想，以及过失之想，以及丝毫的厌离，对于未来时亦不会生起。如是亦不于彼时生起，依于过去、未来以及如是生起之时，涅槃贪爱穷尽，贪欲和

【英语翻译】
It also causes them to completely pass into the realm of nirvana without remainder. In this regard, one should understand that complete liberation based on right view, and nirvana without remainder of aggregates, are the true accomplishment of lineage. In this regard, from my wealth onwards, whatever lies between abiding in samadhi, one should understand that these are inferior conditions for true accomplishment. In this regard, based on the instruction that shows the four noble truths, whatever other sounds there are, and internal proper attention, one should understand that these are the main conditions for true accomplishment, this is called the establishment of lineage. What are the characteristics of a person who abides in lineage? Answer: Whatever is contrary to the characteristics of those who do not enter nirvana, one should understand that these are the characteristics of a person who abides in lineage. If one is endowed with what characteristics, then one knows that a person with the nature of not entering nirvana is of the nature of not entering nirvana? What are the characteristics of the nature of not entering nirvana? Answer: Although there are many characteristics of the nature of not entering nirvana, I will mention only a few. Here, the person of the nature of not entering nirvana has a universal attachment to the body from the very beginning of the craving for a basis. Even all the Buddhas cannot abandon the indestructible nature that is not practiced in all of everything, and in all of every kind, and there is a very strong universal attachment for a long time. This is the first characteristic of a person who abides in no lineage. Furthermore, a person who abides in no lineage, even if he hears various faults of samsara, and many kinds of names, he relies on the past time, and does not generate the thought of faults from the elaboration of samsara, and the thought of faults, and even a little aversion, and he will not generate it in the future time. Likewise, he does not generate it at that time, relying on the past, future, and the time when it arises, nirvana exhausts craving, desire and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། ངན་ངོ་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྟག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་དེས་ལན་འགའ་འང་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་ལ། གཞི་དེས་ཚེ་དེའི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཀུན་འབྱུང་བའམ། འགོག་པའམ་། ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གོ་སླ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ན། ཅུང་ཟད་སེམས་གཏོད་པ་ཙམ་དང༌། མོས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་ན།
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའམ། མཆི་མ་དཀྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས། པའི་གང་ཟག་ནི་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེར་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པའམ། ཆོམ་རྐུན་པས་གཙེས་པའམ། བུ་ལོན་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའམ། འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་པའམ། མི་འཚོ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ཉད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཁིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་འདྲེན་མར་གནས་ཤིང༌། ལྷའམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ནང་མྱགས་པ་དང༌། ཉེས་འཛག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། ལུང་བོང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི

【汉语翻译】
不离，视止息为功德，视利益为功德，些微的信心，些微的部分，哪怕是些微的恶念也不生起，不生起，不令生起，这是安住于无种姓的第二个标志。此外，安住于无种姓的补特伽罗，从一开始就具有无惭和极大的无愧，因此，他以无有慈悲、无有羞耻之心和极度欢喜之心，特别地造作一切罪业，并且他一次也不后悔，他仅仅视此生的财富和自身衰败而已，这是安住于无种姓的第三个标志。此外，安住于无种姓的补特伽罗，从痛苦、集、灭、道出发，以各种方式完整、清晰、易懂地宣说殊胜的正法，并且如实宣说时，哪怕是些微的倾心和信解也无法获得，
更不用说依靠过去、未来和现在的时间而获得所谓的“毛发竖立”或“眼泪婆娑”了，这是安住于无种姓的第四个标志。此外，安住于无种姓的补特伽罗，如果他在百中之一的道路上，于善说之律中出家，那么在那里，他是因为国王的逼迫，或盗贼的逼迫，或债务的困扰，或恐惧的困扰，或因无法生存而恐惧和害怕，而不是为了调伏自身。不是为了寂静自身，不是为了令自身完全从痛苦中解脱，不是为了沙门，不是为了婆罗门，像这样出家后，也与在家者和出家者们交往，为了祈愿天或任何天而行梵行，舍弃学处后进入放弃，成为破戒者、内心腐烂者、堕落者、如同朽木般、像葫芦一样到处游荡，自称是沙门却不是沙门，是安住于无种姓的

【英语翻译】
not separated, viewing cessation as virtue, viewing benefit as virtue, a little bit of faith, a little bit of part, even a little bit of evil thought does not arise, does not arise, does not cause to arise, this is the second mark of abiding in the absence of lineage. Furthermore, a person who abides in the absence of lineage is endowed with shamelessness and great impudence from the very beginning, therefore, he especially commits all sins with a heart without compassion, without shame, and with extreme joy, and he never regrets it, he only sees the wealth of this life and his own decline, this is the third mark of abiding in the absence of lineage. Furthermore, a person who abides in the absence of lineage, starting from suffering, origin, cessation, and path, fully, clearly, and easily expounds the excellent Dharma in various ways, and when he expounds it truthfully, he cannot obtain even a little bit of inclination and faith,
Not to mention obtaining so-called "hair standing on end" or "tears welling up" based on the past, future, and present times, this is the fourth mark of abiding in the absence of lineage. Furthermore, a person who abides in the absence of lineage, if he renounces in the Vinaya that is well-spoken in one out of a hundred paths, then there, he is because of the oppression of the king, or the oppression of thieves, or the distress of debt, or the distress of fear, or because of fear and fear of not being able to survive, not for the sake of taming himself. Not for the sake of pacifying himself, not for the sake of completely liberating himself from suffering, not for the sake of a śrāmaṇa, not for the sake of a Brahmin, having renounced in this way, he also associates with householders and renunciates, practices brahmacharya for the sake of praying to a god or any god, abandons the training and enters abandonment, becomes a breaker of vows, a rotten person inside, a fallen person, like rotten wood, wandering everywhere like a gourd, claiming to be a śrāmaṇa but not a śrāmaṇa, is abiding in the absence of lineage

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཟག་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་བསམ་པ་དེས་ན་དེའི་དེ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བམ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཟད་དེ། དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་
བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་འདོད་ཕྱིར་རམ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དགའ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དང་ལྡན་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེའི་རྟགས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། རིགས་ལ་གནས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ལོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། མ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ད་དུང་སྐྱེས་བུ་དམ

【汉语翻译】
应认为，众生在过去、未来和现在的所有时期都同样出家。不欲受戒者的出家，以及不具足比丘之体者，并非真实出家。因此，以该名称和该意图来看，那并非从意义上的出家，仅仅是持有出家的标志和装束，就完全被算作是出家之列。那是无种姓者的第五个标志。此外，安住于无种姓者，无论是身、语、意所做的任何微小的善业，都是为了存在的意图，即为了来世也能获得殊胜的存在，或者为了享乐的意图，即为了喜爱殊胜的享乐而做。那是无种姓者的第六个标志。如果具备了哪些条件，就将具有不超越轮回之法性的众生，算作是不超越轮回之法性的众生呢？其标志有很多与此相似。那么，安住于种姓的众生有哪些呢？回答说：安住于种姓的众生仅仅是安住于种姓者，也有尚未进入且尚未决定者；也有安住于种姓但已进入尚未决定者；也有安住于种姓、已进入且已决定者。有根器迟钝者、根器中等者、根器敏锐者；有行贪欲者、行嗔恚者、行愚痴者；有生于无暇处者、生于有暇处者；有具放逸者、具不放逸者；有入于邪道者、入于非邪道者；有被遮蔽者、时间长久者、时间短促者；有尚未成熟者、已经成熟者；有尚未清净者、已经清净者。那么，安住于种姓的众生仅仅是安住于种姓者，尚未进入且尚未决定者是谁呢？例如，在此，有些众生仅仅具有超越世间的法性之种子，但尚未成为大丈夫。

【英语翻译】
It should be understood that beings are similarly ordained in all periods of the past, future, and present. The ordination of one who does not desire precepts, and one who is not a fully ordained bhikshu, is not a true ordination. Therefore, with that name and that intention, it is not an ordination in the sense of the meaning. Merely holding the signs and attire of ordination is completely counted as being among the ordained. That is the fifth sign of one who abides in the absence of lineage. Furthermore, one who abides in the absence of lineage, whatever small virtuous deeds they do with body, speech, or mind, it is all for the intention of existence, that is, to desire to have a particularly excellent existence in the future as well, or for the intention of enjoyment, that is, to do it because they desire to enjoy particularly excellent enjoyments. That is the sixth sign of one who abides in the absence of lineage. With what qualities, then, is a being who has the nature of not transcending samsara counted as a being who has the nature of not transcending samsara? There are many signs similar to that. So, who are the beings who abide in lineage? It is said: The beings who abide in lineage are only those who abide in lineage, and there are also those who have not entered and have not been determined; there are also those who abide in lineage but have entered and have not been determined; there are also those who abide in lineage, have entered, and have been determined. There are those with dull faculties, those with medium faculties, and those with sharp faculties; those who practice desire, those who practice hatred, and those who practice delusion; those who are born in unfavorable circumstances and those who are born in favorable circumstances; those who possess heedlessness and those who possess heedfulness; those who have entered the wrong path and those who have entered the non-wrong path; those who are obscured, those who are of long duration, and those who are of short duration; those who are not yet mature and those who are already mature; those who are not yet purified and those who are already purified. So, the beings who abide in lineage are only those who abide in lineage, who has not entered and has not been determined? For example, here, some beings only possess the seed of the dharma that transcends the world, but have not yet become great beings.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པའམ། བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད། ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། གཏོང་བ་སྤེལ་བར་མི་བྱེད། ལྟ་བ་སྦྱོར་བར་མུ་བྱེད་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་གནས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རིགས་ལ་གནས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཡིད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ངེས་པར་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གཉིས་བརྗོད་ནས། བྱེ་བྲག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་དག་ཤིན་ཏུ་བུལ་བར་འཇུག་ཅིང་དལ་བར་འཇུག་ལ། ཆོས་དང་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་མཐུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བུལ་ཤིང་དལ་བར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་པོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་བུ་ལ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ཅིང་དལ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ལ། ཆོས་དང་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་ཡང་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྔོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་
འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པར་འགྱུར་པའི་དམིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
或者善加依止，或者依止后听闻正法，或者对如来所说的律法没有获得信心，也不如法受持戒律，不执持所闻，不增长布施，不串习见解，这仅仅是安住于种姓，没有进入且必定没有生起。何为安住于种姓而进入且必定没有生起呢？应当了知，从先前所说的黑品之反面，在白品方面，是安住于种姓而进入且必定没有生起。其差别是，没有获得圣道及其果，以及远离烦恼。何为安住于种姓而进入且必定生起呢？在宣说那二者的基础上，其差别是，存在应当获得圣道及其果，以及远离烦恼。其中，何为迟钝根器呢？对于以“补特伽罗”为名的事物所缘，例如，与从听闻生起、从思惟生起、从修习生起的作意相应而具有的信、精进、念、三摩地、智慧等根器，极其缓慢地运作且迟缓地运作，并且不能够善于辨别法与义，快速地辨别，以及如实地辨别，且没有能力，这就是所谓的补特伽罗迟钝根器。其中，何为中等根器呢？对于所知的事物所缘，根器不是极其缓慢且迟缓地运作，而是所有的一切都如先前一样详细地宣说，这就是所谓的补特伽罗中等根器。何为补特伽罗敏锐根器呢？对于补特伽罗所知的事物所缘，例如，与从听闻生起、从思惟生起、从修习生起的作意相应而具有的信、精进、念、三摩地、智慧等根器，不是缓慢地运作且不是迟缓地运作，并且能够善于辨别法与义，快速地辨别，以及如实地辨别，且具有能力，这就是所谓的补特伽罗敏锐根器。何为补特伽罗
行贪欲者呢？对于成为贪欲之境的事物生起贪欲

【英语翻译】
Or relying well, or listening to the true Dharma after relying, or not having gained faith in the Dharma-Vinaya spoken by the Tathagata, and also not properly taking the precepts, not holding what is heard, not increasing giving, not practicing views, this is merely abiding in the lineage, not entering and certainly not arising. What is it that abides in the lineage, enters, and certainly does not arise? It should be understood that from the opposite of the previously mentioned black side, on the white side, it is abiding in the lineage, entering, and certainly not arising. The difference is that the noble path and its fruit, and freedom from afflictions, have not been attained. What is it that abides in the lineage, enters, and certainly arises? Based on stating those two, the difference is that there exists the need to attain the noble path and its fruit, and freedom from afflictions. Among them, what is a dull faculty? For the object of focus on the entity called "person," for example, the faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are associated with the mental activity arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation, operate very slowly and sluggishly, and are not able to distinguish between Dharma and meaning, to distinguish quickly, and to distinguish truly, and are without power, this is called a person with dull faculties. Among them, what is a medium faculty? For the object of focus on knowable things, the faculties do not operate very slowly and sluggishly, but everything is stated in detail as before, this is called a person with medium faculties. What is a person with sharp faculties? For the object of focus on knowable things of a person, for example, the faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are associated with the mental activity arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation, do not operate slowly and do not operate sluggishly, and are able to distinguish between Dharma and meaning, to distinguish quickly, and to distinguish truly, and have power, this is called a person with sharp faculties. What is a person
who practices desire? Desire arises for things that become objects of desire.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དྲག་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་ཞེ་སྡང་ཡུན་རིང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་གཏི་མུག་དྲག་པོ་དང་གཏི་མུག་ཡུན་རིང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མི་ཁོམ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མ་སྒྲིབས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཡུན་རིང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དུས་རིང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡུན་རིང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡུན་རིང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡུན་རིང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡུན་རིང་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང༌། ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང༌། ཚེ་རབ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གི་འོག་ཏུ་འདོད་རྐྱེན་རྙེད་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཡུན་རིང་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡུན་རིང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྐྱེན་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སྦྱོར་བས་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་གྱི། དུས་ཡུན་རིང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ཡུན་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཐག་ཉེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དུས་ཐག་ཉེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་
བ་ཐག་ཉེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཐག་ཉེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐག་ཉེ་བ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐ་མལ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་ཉེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
什么是强烈和长久产生贪欲的人呢？那就是称为贪欲行者的人。什么是嗔恨行者呢？对于成为嗔恨之境，与愤怒相应的对境，产生强烈嗔恨和长久嗔恨的人，那就是称为嗔恨行者的人。什么是愚痴行者呢？对于所知事物产生强烈愚痴和长久愚痴的人，那就是称为愚痴行者的人。生于无暇之处，不谨慎，邪行，被遮蔽的人，应当如前了解。与此相反的是，生于有暇之处，谨慎，不邪行，不被遮蔽的人，应当了解。什么是长久的人呢？有因时间长久而涅槃长久的人。也有因修行长久而涅槃长久的人。其中，什么是因时间长久而涅槃长久的人呢？在无数百千世，无数千世，无数百万世之后，获得欲的因缘，才能有完全涅槃的机缘。什么是因修行长久而涅槃长久的人呢？仅仅是安住于种姓，没有进入修行的人，他是有机会快速获得完全涅槃之因缘的。然而，仅仅因为没有开始为了完全涅槃而修行，所以因为修行长久而涅槃长久，而不是因为时间长久，这些人被称为长久的人。什么是临近的人呢？有因时间临近而涅槃临近的人。也有因修行临近而涅槃临近的人。其中，什么是因时间临近而涅槃临近的人呢？身体和处所之事物处于平常状态，并且以那个身体本身就能完全涅槃，并且在那一刹那无间断地现前断除烦恼的人，这就是因时间临近而涅槃临近的人。修

【英语翻译】
What is it that causes strong and lasting desire? That is called a person who practices desire. What is a person who practices hatred? Whoever experiences strong and lasting hatred towards an object that becomes hatred, an object that is in accordance with anger, that is called a person who practices hatred. What is a person who practices delusion? Whoever experiences strong and lasting delusion towards an object of knowledge, that is called a person who practices delusion. Those who are born in unfavorable circumstances, who are without mindfulness, who engage in wrong conduct, and who are obscured, should be understood as before. The opposite of these are those who are born in favorable circumstances, who are mindful, who do not engage in wrong conduct, and who are not obscured, these should be understood. What is a person of long duration? There are those who attain nirvana after a long time due to a long duration of time. There are also those who attain nirvana after a long time due to a long duration of practice. Among these, what is it to attain nirvana after a long time due to a long duration of time? After obtaining the conditions for desire after hundreds of thousands of lifetimes, after thousands of lifetimes, after hundreds of thousands of lifetimes, one will have the opportunity to attain complete nirvana. What is it to attain nirvana after a long time due to a long duration of practice? Whoever is only abiding in their lineage, and has not entered into practice, that person has the opportunity to quickly obtain the cause for complete nirvana. However, it is only because they have not begun to practice for the sake of complete nirvana that their attainment of nirvana is long due to the long duration of practice, and not due to the long duration of time. These are called people of long duration. What is a person who is near? There are those who attain nirvana soon due to a short duration of time. There are also those who attain nirvana soon due to a short duration of practice. Among these, what is it to attain nirvana soon due to a short duration of time? Whoever's body and objects of place remain in a normal state, and by that very body they attain complete nirvana, and in that instant, without interruption, they directly abandon afflictions, that is to attain nirvana soon due to a short duration of time. Practic

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཐག་ཉེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐག་ཉེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཟག་ཐག་ཉེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཡོངས་སུམ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཞེ་ན། གང་ཟག་འཕགས་པའི་ལམ་མ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་གང་དག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་བསྐྱོད་བར་མཛད་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཆའ་བར་མཛད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་སྡོམ་ནི། རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་རྣམས་གཞག །རྟགས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་དག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། རིགས་
ཀྱི་སར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་འཇུག་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་ལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏི་བསྡུས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྐུན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་དང༌། ཀླ་ཀློ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་དང་པོ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུ

【汉语翻译】
那么，什么是接近涅槃的近？那就是安住于种姓并且进入（佛道）的，这些汇集在一起就叫做接近之人。什么是不成熟之人？安住于何处而完全趋入涅槃，并且将要进入真正确定的最终后世之身的人，那就是不成熟之人。什么是成熟之人？安住于何处而完全趋入涅槃，并且将要进入真正确定的最终后世之身的人，那就是成熟之人。什么是完全清净之人？应该理解为与此相反。那些是什么呢？就是没有生起圣道，也没有现证其果——远离烦恼的人，那就是不完全清净之人。什么是完全清净之人？应该理解为与此相反。这些被称为安住于种姓之人，例如，为了使未入者进入，使未成熟者成熟，使不净者清净，诸佛世尊才出现于世间，转动法轮，制定学处。中间的总结是：自性以及那些安置，相以及那些人，将那些全部简要地，在种姓之地应当知晓。从声闻之地，种姓之地就圆满了。那么，什么是进入之地呢？回答说：进入的自性是什么，安置的又是什么，进入之人的相是什么，进入之人又是什么，那些全部汇集在一起就是进入之地。那么，什么是进入的自性呢？在此，安住于种姓之人，具有涅槃之种子的法，当有佛陀出现，并且在中土的非盗贼和非边鄙之人中，像以前一样广大地出生之后，最初仅仅是看见诸佛和佛陀的声闻，前往跟前，亲近恭敬。

【英语翻译】
So, what is the near that is near to Nirvana? That is, those who abide in lineage and enter (the Buddhist path). These, when gathered together, are called near persons. What is an immature person? A person who, abiding in what, will completely enter Nirvana, and will enter into the truly certain final future body, that is an immature person. What is a mature person? A person who, abiding in what, will completely enter Nirvana, and will enter into the truly certain final future body, that is a mature person. What is a completely pure person? It should be understood as the opposite of this. What are those? Those who have not generated the noble path, and have not directly realized its fruit—freedom from afflictions, that is an impure person. What is a completely pure person? It should be understood as the opposite of this. These are called persons who abide in lineage, for example, in order to cause those who have not entered to enter, to cause the immature to mature, and to cause the impure to become pure, the Buddhas, the Bhagavat, appear in the world, turn the wheel of Dharma, and establish the foundations of learning. The intermediate summary is: nature and those placements, signs and those persons, briefly summarizing all of those, in the place of lineage, it should be known. From the place of the Hearers, the place of lineage is completed. So, what is the place of entry? It is said: what is the nature of entry, and what is the placement, and what are the signs of the entering person, and who are the entering persons, all of those gathered together is called the place of entry. So, what is the nature of entry? Here, a person who abides in lineage, possessing the Dharma of the seed of Nirvana, when there is an appearance of a Buddha, and born widely in the central lands among non-thieves and non-barbarians, just as before, initially just seeing the Buddhas and the Hearers of the Buddha, going to their presence, approaching and revering.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་དང་པོར་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཏོང་པ་སྤེལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ཅིང་ཚེ་དེ་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་དག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ཐོས་པ་གཟུང་བ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྦྱངས་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པར་གྱུར་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་ཡང་འགྱུར་ཏོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བ་དང༌། དམ་པར་གྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་གཞན་དག་གི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཅིག་གི་རྒྱུ་དང་རྟེན་དུ་གཅིག་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། གོང་ནས་གོང་དུ་གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌།
ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕི་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ཀྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དེའི་ཚེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང། རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་སྲང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཡོད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞུགས་པ་

【汉语翻译】
也将获得安乐，从他们那里听闻佛法后，首先获得信仰，然后如法受持戒律，听闻后受持，布施增长，修习正见。此后，以如法受持佛法的因和缘，身体坏灭，寿命圆满结束后，也将获得六处圆满的殊胜根器，而这些也将成为生起极殊胜、极主要的信仰之所依，如法受持戒律，听闻受持，布施增长，修习正见，也将成为极殊胜、主要、清净之所依。信仰等极殊胜、主要、清净的法，也将成为其他异熟的所依，而异熟也将成为与出世间法相顺的其他善法的所依，如此，以一者成为一者的因和所依，生起布施的力量，从高到高，无论安住于何处，都将完全从轮回中解脱，

【英语翻译】
Also, happiness will be obtained, and after hearing the Dharma from them, first faith will be obtained, then the precepts will be properly accepted, after hearing, it will be upheld, generosity will increase, and right view will be practiced. Thereafter, with the cause and condition of properly accepting the Dharma, after the body is destroyed and the life is perfectly ended, excellent faculties endowed with the six kinds of maturation will also be obtained, and these will also become the basis for the arising of extremely supreme and extremely important faith, properly accepting the precepts, upholding what is heard, increasing generosity, and practicing right view, will also become the basis for what is extremely supreme, important, and pure. Faith and other extremely supreme, important, and pure dharmas will also become the basis for other vipākas, and that vipāka will also become the basis for other virtues that are in accordance with the transcendental dharma. Thus, with one becoming the cause and basis of the other, the power of generosity arises, and from higher to higher, wherever one abides, one will be completely liberated from saṃsāra,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་པ་ལ་དང་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་དང་པོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། ལྟབ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་གང་ལ་གནས་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཐ་མའི་ལུས་ཕི་མ་ཐོབ་པར་མ་གཏོགས་པ། ཞུགས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་གོང་ནས་གོང་མ་དག་ཏུ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌།
ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེས་གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དང་པོར་དད་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་གོང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དང་པོ་དད་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེའི་གོང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨི

【汉语翻译】
又不是。也不是完全成熟。也有不是完全成熟的。那是什么种类呢？回答说：和前面一样。那什么是进入呢？安住于种姓的补特伽罗，先前如来所说的法和律中，从没有获得最初的获得，并如理如法地受持戒律，听闻、受持，布施、增长，修习见解，这叫作进入。什么是使之完全成熟呢？像这样进入的补特伽罗，安住于何处呢？除了没有获得将要趋入完全寂灭和决定真实的最后之身外，从进入之前乃至生生世世，如实地成办极殊胜、主要、殊胜和极超胜的诸根，这叫作使之完全成熟。那什么是完全成熟呢？他安住于何处，将要趋入完全寂灭和决定真实，获得最后的后有之身，这叫作完全成熟。那什么是仅仅进入，而不是使之完全成熟，也不是完全成熟呢？对于如来所说的法和律，最初生起信心，乃至修习见解之间能够获得，但在那之前，连一次转生也不成办，这叫作仅仅是进入，而不是使之完全成熟，也不是完全成熟。那什么是既是进入，又是使之完全成熟，但不是完全成熟呢？对于如来所说的法和律，最初生起信心，乃至修习见解之间完全获得，但在那之前，或许成办一世，或两世，或极多世，但没有获得安住于将要趋入完全寂灭和决定真实的最后之身，这叫作既是进入，又是使之完全成熟，但不是完全成熟。

【英语翻译】
Also not. Also not fully matured. There are also those who are not fully matured. What kind is that? He said: Like before. What is entering? A person who abides in the lineage, who has not previously obtained the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, but has obtained it for the first time, and who properly takes vows, holds hearings, promotes giving, and cultivates views. This is called entering. What is it that makes it fully mature? Where does that person who has entered in this way abide? Except for not having obtained the last body of the last body that will enter into complete nirvana and certainty of truth, from before entering up to birth after birth, truly accomplishing the most excellent, the chief, the holy, and the most extraordinary faculties. This is called making it fully mature. What is fully matured? Where does he abide, and will enter into complete nirvana and certainty of truth? What is it that has become the last body of the last body? This is called fully matured. What is it that is only entered, but is not made fully mature, and is not fully matured? For the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, one will be able to obtain the first faith and the cultivation of views, but before that, one will not accomplish even one rebirth. This is called only entering, but not making it fully mature, and not fully matured. What is it that is both entered and made fully mature, but is not fully matured? For the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, one has fully obtained the first faith and the cultivation of views, but before that, one may accomplish one, two, or many rebirths, but one has not obtained the last body in which one abides and will enter into complete nirvana and certainty of truth. This is called both entering and making it fully mature, but not fully matured.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་
པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་ཁོ་ན་ལ་གནས་ལ། མ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡང་གཏན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངང་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ལྟ་ཡོད་པ་ཡིན་རེ་སྐན།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་གཉིས་པ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གནས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་དན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ལ་གནས་ཡིན་པ་ལ། ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དང་པོར་དད་པ་དང༌། ལྟ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་བར་དག་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དང་པོར་དད་པ་དང༌། ལྟ་སྦྱོང་བའི་བར་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
被称为非成熟者。 也是入流者，也是完全成熟者，什么才是使之完全成熟的太阳呢？ 例如，像这样，已经入流的补特伽罗，住在何处才能完全从痛苦中解脱，并且进入真正的确定性，获得并找到最后的后世之身，那才是入流者，也是完全成熟者，被称为非使之完全成熟者。 既非入流者，也非使之完全成熟者，什么才是非完全成熟者呢？ 例如，仅仅住在具有完全从痛苦中解脱之法的补特伽罗种姓中，并且什么是非入流者，那才是非入流的补特伽罗，也非使之完全成熟者，被称为非完全成熟者，然而，那仅仅是具有入流和变得完全成熟之分的人。 也有补特伽罗是仅仅没有入流和变得完全成熟之分的人，例如，什么是不具有从痛苦中解脱之法的补特伽罗种姓，那才是既没有入流，也完全没有变得完全成熟之分的人，看起来好像有从痛苦中解脱之分。 听者。 第二品。 那么，所有那些补特伽罗，被六种状态所包含，哪六种呢？ 即具分者，具小善根者，具中善根者，具大善根者，安住于最终的瑜伽者，以及成为最终者。 那么，什么是具分补特伽罗呢？ 即安住于种姓，并且尚未获得对如来所说之法和律的最初的信仰，以及见修之间的任何东西，那被称为具分补特伽罗。 那么，什么是具小善根补特伽罗呢？ 即安住于种姓的那些人，已经获得了对如来所说之法和律的最初的信仰，以及见修之间的任何东西，那被称为具小善根补特伽罗。 那么，什么是具中善根补特伽罗

【英语翻译】
It is called the immature. It is also a stream-enterer, and also fully matured, what is the sun that makes it fully matured? For example, like this, that person who has entered the stream, where does he reside to be completely liberated from suffering, and enter into true certainty, obtain and find the final future body, that is the stream-enterer, and also fully matured, called the non-maturer. It is neither a stream-enterer, nor a maturer, what is the non-matured? For example, only residing in the lineage of a person with the Dharma of complete liberation from suffering, and what is the non-stream-enterer, that is the non-stream-entering person, also not the maturer, called the non-matured, however, that is only the one who has the share of entering the stream and becoming fully matured. There are also persons who only do not have the share of entering the stream and becoming fully matured, for example, what is the non-lineage person who does not have the Dharma of liberation from suffering, that is the one who neither enters the stream, nor has any share of becoming fully matured, it seems like there is a share of liberation from suffering. Listener. Second chapter. So, all those persons are included in six states, what are the six? Namely, the one with share, the one with small roots of virtue, the one with medium roots of virtue, the one with great roots of virtue, the one who abides in the ultimate yoga, and the one who has become ultimate. So, what is the person with share? That is, residing in the lineage, and has not yet obtained the initial faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and anything between seeing and cultivation, that is called the person with share. So, what is the person with small roots of virtue? That is, those who reside in the lineage, and have already obtained the initial faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and anything between seeing and cultivation, that is called the person with small roots of virtue. So, what is the person with medium roots of virtue?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། དང་པོར་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྟ་བ་སྦྱངས་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱས་ལ། དེའི་
འོག་ཏུ་སྐྱེ་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད་ལ། གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གང་གི་ཚེ་གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ནི་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་ལ་གནས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་ཅིང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཡང་ཐོབ་ནས། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ལ། ད་དུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་མ་ཐོབ་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་ཐོ་བ་ལ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་དག་ཐོབ་ཅིང་ཞུགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲིང་དག་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲིང་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དག་འཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན

【汉语翻译】
那么什么是（具）中等善根的人呢？ 具有种姓的人，因此他对如来所说的法和律，首先生起信心，并且也作了修习见解的准备。之后，证得一世，或两世，或极多世，并且特别地趋入。如果安住于此，最终的后有身未获得，由此将会趣入完全的寂灭以及真实的确定，那么这就是所谓的具有中等善根的人。那么什么是具有大的善根的人呢？ 也就是那个特别趋入的人，当他安住于此，最终的后有身已经获得，由此将会趣入完全的寂灭以及真实的确定，那么这就是所谓的具有大的善根的人。那么什么是安住于究竟瑜伽的人呢？ 也就是那个人，当他安住于此，最终的后有身已经获得，由此将会趣入完全的寂灭以及真实的确定，为了使烦恼止息，也获得了正确的教诫和随教的圣法，并且真实地精进，但尚未完全获得一切种类的烦恼止息，也没有达到究竟，那么这就是所谓的安住于究竟瑜伽的人。那么什么是已经成为究竟的人呢？ 就像这样，为了使烦恼止息，如是如是地正确教诫和随教，如是如是地进行修持，并且也获得了一切种类的烦恼止息，已经完成了应作之事，并且获得了最极清凉之物，那么这就是所谓的已经成为究竟的人。那么，具有善缘自性的人，依赖于种姓而安住，也能够获得小的善根并且趋入。因此，在趋入之后，依赖于小的善根而安住，获得中等的善根，并且他们也使自己完全成熟。当他这样完全成熟时，依赖于中等的善根而安住，获得大的善根并且完全成熟。

【英语翻译】
What is a person with moderate roots of virtue? A person who dwells in lineage, who has faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and who has also prepared to cultivate views. After that, he accomplishes one, two, or many lifetimes, and also goes especially. If he abides in this, he will enter into complete nirvana and true certainty, but the final subsequent body has not been obtained. This is called a person with moderate roots of virtue. What is a person with great roots of virtue? It is the same person who especially goes, when he abides in this, he has obtained the final subsequent body, and he will enter into complete nirvana and true certainty. This is called a person with great roots of virtue. What is a person who abides in ultimate yoga? It is the person who, when he abides in this, has obtained the final subsequent body, and he will enter into complete nirvana and true certainty. In order to exhaust defilements, he has also obtained the correct instructions and the holy Dharma that follows the instructions, and he truly strives. But he has not yet completely obtained the exhaustion of all kinds of defilements, and he has not reached the ultimate. This is called a person who abides in ultimate yoga. What is a person who has become ultimate? Like this, in order to exhaust defilements, he cultivates as he is correctly instructed and follows the instructions, and he also obtains the exhaustion of all kinds of defilements. He has done what needs to be done, and he has obtained the most cool thing. This is called a person who has become ultimate. A person with a fortunate nature, relying on lineage and abiding, can also obtain small roots of virtue and enter. Therefore, after entering, relying on small roots of virtue and abiding, he obtains moderate roots of virtue, and they also make themselves completely mature. When he becomes completely mature in this way, relying on moderate roots of virtue and abiding, he obtains great roots of virtue and becomes completely mature.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནས། གང་གི་ཚེ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རེག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། །མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་དང༌། དབུས་དང༌། མཐའ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་ནི་མཐའ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་དབུས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དུས་ཀྱི་ཚད་ངེས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡིན་ན། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚད་མ་ངེས་ཤིང་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཧ་ཆང་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་པས། མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་
ལ་ནི་ཡོང་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ན་ནི། དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སློབ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཡང་སྲིད་པ་བདུན། ལས་ལྷག་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
也將會轉變。從以那些廣大善根如實成辦之身獲得後，於何時如實成辦順緣，且觸及心一境性，並進入如實之定，現證入流果，或一來果，或不還果，然於彼時未現證果之極頂阿羅漢果，是名安住於究竟之加行。於何時現證已斷除一切煩惱之阿羅漢果之彼時，即為究竟。彼等六種補特伽羅之安立，即已顯示聲聞所有行之最初、中間及最後。其中以種姓顯示聲聞之行最初，以究竟者顯示最後，彼等之外者則顯示中間。其中，所有入流者之圓寂，其時間之量是決定且相等，抑或所有者之圓寂，其時間之量是不決定且不相等耶？答言：彼等所有者之圓寂，其時間之量既非決定亦非相等。然而彼等應知是依如何之理及如何獲得順緣而圓寂，有些將以長久時間而圓寂，有些則非極長久，有些唯以迅速。雖是如此，然所有安住於種姓之補特伽羅中，何者能迅速圓寂，彼亦必定成辦三有，於一生中趣入，於一生中令成熟，於一生中成為圓熟，並於彼生中圓寂。若未圓寂，則彼必定以學道而命終，縱然延宕，亦不超七有。是名趣入之安立。入流者之相為何？

【英语翻译】
It will also change. From obtaining a body that has been duly accomplished by those great roots of virtue, when one duly accomplishes favorable conditions, and also touches upon the one-pointedness of mind, and enters into the certainty of reality, realizing the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, but at that time not realizing the supreme fruit of arhatship, that is called abiding in the ultimate application. When one realizes the arhatship that has abandoned all defilements, at that time, it is ultimate. These six types of individuals, the establishment of them, shows the beginning, middle, and end of all the practices of the Hearers. Among them, the lineage shows the beginning of the practice of the Hearers. The ultimate one shows the end. Those other than them show the middle. Among them, is the time of complete nirvana of all stream-enterers definite and equal? Or is the time of complete nirvana of all of them indefinite and unequal? It is said: The time of complete nirvana of all of them is neither definite nor equal. However, it should be known that they attain complete nirvana according to how it is reasonable and how they find favorable conditions. Some will attain complete nirvana after a long time. For some, it is not a very long time. For some, it is only quickly. Although it is so, among all the individuals who abide in the lineage, whoever quickly attains complete nirvana, that one will definitely accomplish three existences. In one existence, one enters. In one, one causes to ripen. In one, one becomes fully ripened, and in that very one, one attains complete nirvana. If one does not attain complete nirvana, then that one will definitely die in learning, and even if it is delayed, one will not accomplish more than seven existences. That is called the establishment of entering. What are the signs of a stream-enterer?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་རིག་སལ་པའི་གང་ཟག་ནི་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་གང་གི་ཚེ། ཚེ་གཞན་དུ་འཕོས་ཤིང་རང་གི་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་དག་བརྗེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དག་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དག་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཐོས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང༌། དཔེར་ན་སྤྲང་རྩི་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚར་བཅུག་པའམ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྫབ་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་ཏུ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགའ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་དོན་ཙམ་དག་མ་ཉམས་ཀྱང་རུང་མ་མཉན་ཀྱང་རུང༌། །ཐོས་ཀྱང་རུང་མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་རྩིར་རབ་བཅུག་པའམ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི། རེ་ཞིག་ངན་སོང་དང༌། མི་ཁོམ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་དེ། །ཚེ་རབ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱའི། །གཞན་དག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ཐོས་སམ། དྲན་ནས་དགེ་བ་ངེ

【汉语翻译】
在此，具有明智之士，仅仅是进入（佛法）之时，即使转生到其他世间，忘记了自己的导师和佛法戒律，但善说和恶说的佛法戒律依然存在，并非不存在。即使听到许多恶说的佛法戒律的赞叹、称颂和利益，也不会进入其中，也不会出家。即使进入和出家，也像把寄生在蜂蜜中的生物放进粪便中，或者把享受欲望的人放进污秽的泥潭中一样。这是因为，仅仅是先前业力的力量，就使他对（恶说）自然而然地不喜，并且会迅速地退转。即使善说的佛法戒律的赞叹和利益，以及少许的坏处，没有消失也好，没有听到也好；听到也好，没有听到也好，都会迅速地进入其中，并且出家。像这样进入和出家之后，就像把寄生在蜂蜜中的生物放进蜂蜜中，或者把享受欲望的人安置在丰盛的欲望享受中一样。这也是因为，仅仅是先前业力的力量，就使他对（善说）自然而然地欢喜，并且不会退转。这是入流者的第一个特征。此外，入流者，虽然暂时没有脱离会堕入恶趣和无暇之处的烦恼，但不会生于无暇之处。世尊考虑到入流者，说道：‘谁对世界有正确的看法，谁拥有伟大的（功德），即使经历成千上万的生世，也不会堕入恶趣。’就像这样。这指的是，当逐渐进入那些将完全成熟的伟大的善法时，才不会生于无暇之处。而不是指进入其他（恶法）。这是入流者的第二个特征。此外，入流者听到或忆念佛、法、僧的功德后，必定会产生善

【英语翻译】
Here, a wise person, merely upon entering (the Dharma), even if reborn in another world and forgets his teacher and the Dharma Vinaya, the well-spoken and ill-spoken Dharma Vinaya still exist, they are not non-existent. Even if he hears many praises, eulogies, and benefits of the ill-spoken Dharma Vinaya, he will not enter into it, nor will he renounce. Even if he enters and renounces, it is like putting a creature born in honey into excrement, or putting someone who enjoys desires into a filthy mire. This is because, merely by the power of previous karma, he naturally dislikes it (ill-speaking) and will quickly revert. Even if the praises and benefits of the well-spoken Dharma Vinaya, and a little bit of the bad aspects, have not disappeared, or have not been heard; whether heard or not heard, he will quickly enter into it and renounce. Having entered and renounced in this way, it is like putting a creature born in honey into honey, or placing someone who enjoys desires in abundant enjoyment of desires. This is also because, merely by the power of previous karma, he naturally rejoices in it (well-speaking) and will not revert. This is the first characteristic of a stream-enterer. Furthermore, a stream-enterer, although temporarily not free from the afflictions that cause one to fall into the lower realms and unfavorable conditions, will not be born in unfavorable conditions. The Blessed One, considering the stream-enterer, said: 'Whoever has a correct view of the world, whoever possesses great (merit), even through thousands of lifetimes, will not fall into the lower realms.' It is like that. This refers to not being born in unfavorable conditions when gradually entering those great virtuous Dharmas that will fully ripen. It does not refer to entering other (evil Dharmas). This is the second characteristic of a stream-enterer. Furthermore, a stream-enterer, upon hearing or remembering the qualities of the Buddha, Dharma, and Sangha, will definitely generate virtue.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དམིགས་པ་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དད་པས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཚིམ་ཁྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དང༌། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི། འོད་ལྟ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་ལ་འདུན་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ལ། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དམ་དུ་རྩོམ་པ་དང༌། བརྟན་པར་རྩོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་
ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་དུ་ཆུང་ངུ་ངག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་གནས་པར་མི་བྱེད་ལ། གཡོན་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་དང། སྐྱོན་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་ཉིད་དཔའ་འགོང་བར་མི་བྱེད་ལ། མཐུ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མོས་པ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་རྣམས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་མང་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་ལས་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ནི་བར་དུ་འཆད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པ་སྟེ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དག་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ

【汉语翻译】
並且，具有大信心的有情衆生將會獲得，以該對象一再地以信心潤澤的心而不滿足，會獲得被稱爲「喜悅」和被稱爲「毛豎」的狀態，這是入流者的第三個標誌。此外，入流者，如同光明一般，對於一切罪惡的根源，自然而然地感到羞恥，並且具有極大的慚愧心，這是入流者的第四個標誌。此外，入流者，對於聽聞、讀誦、廣泛解釋、瑜伽修行和思維等，都具有強烈的意願和渴望，並且會尋求任何善行，這是入流者的第五個標誌。此外，入流者是這樣的：爲了正確地成就，對於一切無罪的行爲和一切正確地採取的善行方面，都會堅定地努力、穩定地努力和非常確定地努力，這是入流者的第六個標誌。此外，入流者本性慾望較少，煩惱的纏縛變得越來越小，不會持續存在，並且沒有欺騙、沒有虛僞、沒有傲慢、沒有自大、沒有我執，一定會摧毀這些，並且會顯著地投入於功德，厭惡過失，這是入流者的第七個標誌。此外，入流者對於廣大的可理解之處，內心不會感到沮喪，不會自我貶低，不會處於無能爲力的狀態，並且具有更多的意願，這是入流者的第八個標誌。應當知道，入流者的標誌有很多與此相似。這些只是其中的一部分。這些標誌，對於安住在微小善根的入流者來說，是間斷的、不連續的、不完全清淨的，也就是微小的。對於安住在中等善根的人來說，就是中等的。善根

【英语翻译】
And, beings with great faith endowed with the element of earth will obtain, and with that object, again and again, with a mind moistened by faith, not being satisfied, they will obtain what is called "joy" and what is called "hair standing on end," which is the third sign of an entrant. Furthermore, an entrant, like light, naturally feels ashamed of all sources of evil and possesses great shame, which is the fourth sign of an entrant. Furthermore, an entrant has a strong desire and longing for listening, reciting, extensively explaining, practicing yoga, and contemplating, and seeks whatever is virtuous, which is the fifth sign of an entrant. Furthermore, an entrant is like this: in order to accomplish correctly, in all faultless actions and in all virtuous aspects that are correctly undertaken, they strive firmly, strive steadily, and strive very certainly, which is the sixth sign of an entrant. Furthermore, an entrant is naturally less desirous, the entanglements of afflictions become smaller and smaller, they do not persist, and they are without deceit, without pretense, without arrogance, without pride, without self-grasping, they will certainly destroy these, and they will manifestly engage in merit and hate faults, which is the seventh sign of an entrant. Furthermore, an entrant's mind does not become discouraged in the vast places to be understood, they do not belittle themselves, they do not dwell in a state of powerlessness, and they have more willingness, which is the eighth sign of an entrant. It should be known that the signs of entrants are many that are similar to this. These are just a part of them. These signs, for entrants who dwell in small roots of virtue, are intermittent, discontinuous, and not completely pure, that is, small. For those who dwell in medium roots of virtue, they are medium. Roots of virtue

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དག་གི་ནི་བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པའི་རྟགས་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉོན་ཐོས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་དང་ཞུགས་པ་དག །མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའོ། །ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་
སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །གང་དག་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རིགས་ཀྱི་སའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། བར་གྱི་སྡོམ་ནི། །རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་དག་གཞག །རྟགས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་དག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །འཇུག་པའི་སར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འཇུག་པའི་ས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྦྲེལ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
安住于大乘者，其（功德）是无间断的、持续的、清净的和伟大的。这些是入者之人的征相。如果具有这些入者的征相，就被列入名为“入者”之列。安住于种姓和入者的那些人，应当理解这些征相是可以推断的。救护者诸佛薄伽梵和声闻圣者已达彼岸者，以清净的智慧之眼观照他们，即种姓和入者，是现量所见。入者之人有哪些呢？入者之人仅仅是入者，但不是使之完全成熟者，也不是完全成熟者，也有不是决定出离者。有的是使之完全成熟者，但不是完全成熟者，也有不是决定出离者。有的是完全成熟者，也有不是决定出离者。也有决定出离者，对他们的分类应当像前面一样理解。那些与他们不同的，如根器迟钝之人等分类，在种姓地的章节中已经阐述，在此也应根据情况理解。因此，什么是入的自性，什么是安立，什么是入者之人的征相，以及哪些是入者之人，将所有这些归纳在一起，就叫做“入”。中间的总结是：自性以及那些安立，征相以及那些人，将所有这些简要归纳，应当在入地中了解。声闻的入地之业到此圆满。那么，什么是决定出离之地呢？回答说：以世间道使欲贪分离的是什么，以出世间道使欲贪分离的是什么，以及它们本身的集合是什么，将这些归纳在一起，就叫做决定出离之地。那么，以世间道使欲贪分离的连接是什么呢？例如，有些人认为欲界是粗糙的，并具有禅定和生，具有从寂静处产生的喜悦和快乐的

【英语翻译】
Those who abide in the Great Vehicle, their (merit) is uninterrupted, continuous, pure, and great. These are the signs of those who have entered. If one possesses these signs of those who have entered, they are counted among those called "enterers." Those who abide in lineage and those who have entered, it should be understood that these signs are to be inferred. The saviors, the Buddhas, the Bhagavad, and the noble Hearers who have reached the other shore, with their pure wisdom eyes, directly see them, namely lineage and enterers. Who are the persons who have entered? The person who has entered is only an enterer, but is not one who makes it fully mature, nor is one who is fully mature, and there are also those who are not definitely liberated. There are those who make it fully mature, but are not fully mature, and there are also those who are not definitely liberated. There are those who are fully mature, and there are also those who are not definitely liberated. There are also those who are definitely liberated, and their classification should be understood as before. Those who are different from them, such as those with dull faculties, etc., have been explained in the chapter on the lineage ground, and should also be understood here as appropriate. Therefore, what is the nature of entering, what is the establishment, what are the signs of the person who has entered, and who are the persons who have entered, all of these are gathered together and called "entering." The intermediate summary is: the nature and those establishments, the signs and those persons, all of these are briefly summarized, and should be understood in the entering ground. The work of the Hearer's entering ground is completed here. So, what is the ground of definite emergence? It is said: What is it that separates desire and attachment by the worldly path, what is it that separates desire and attachment by the supramundane path, and what is the collection of these themselves, gathering these together is called the ground of definite emergence. So, what is the connection that separates desire and attachment by the worldly path? For example, some people consider the desire realm to be coarse, and have meditative absorption and birth, having joy and happiness arising from solitude.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཞི་བར་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞིང་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོང་མ་དག་ནས་ཀྱང༌། ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་ས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཞི་བར་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་
ཅིང། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མཐོང་བ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས་པ། འཕྱགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོ་བ་ལ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེའི་གོང་དུ་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འབྲལ་བ་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་དེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམས་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་འབྱོར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་ས་བོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྨན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
对于第一禅，则视为寂静。如此这般，多次安住于此，便能获得对欲的离贪，并且也能入于第一禅。同样，从第一禅之上的境界，也都是将所有下层境界视为粗糙，而将所有上层境界视为寂静。如此这般观察，多次安住于这些境界，便能获得直至无所有处生处之间的离贪，并且也能入于非想非非想处生处。这被称为以世间道而离贪。没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。那么，以出世间道而离贪是怎样的呢？例如，在此，见到殊胜士夫们，精通圣法，擅长圣法，对于苦，如实了知是苦；对于集，如实了知是集；对于灭，如实了知是灭；对于道，如实了知是道，并且具有学习的智慧和见地。当他在其上修习道时，便能使三界中见道和修道所应断除的法远离自身，获得解脱。如此，他便能完全超越三界。这被称为以出世间道而离贪。那么，这些的集合是什么呢？例如，自己的财富，他人的财富，对善法的意乐，戒律的约束，根律仪，如实知量，夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精进，如实正知，善知识，听闻正法，无间断的思考，增长布施，以及作为沙门庄严的一切。这些法被称为以出世间道而离贪的集合。其中，自己的财富，他人的财富，以及对善法的意乐，这些的分类，就像之前在解释种子圆满成就的因缘时所说的那样。

【英语翻译】
The first dhyana is regarded as peaceful. Thus, residing in it many times, one obtains detachment from desire, and also enters the first dhyana. Similarly, from the realms above the first dhyana, all lower realms are regarded as coarse, and all higher realms are regarded as peaceful. Observing in this way, and residing in these realms many times, one obtains detachment from desire up to the realm of nothingness, and also enters the realm of neither perception nor non-perception. This is called detachment from desire through the worldly path. There is nothing higher than this, and nothing more excellent. What then is detachment from desire through the supramundane path? For example, here, seeing noble individuals, being skilled in the noble Dharma, being adept in the noble Dharma, truly knowing suffering as suffering, truly knowing the origin as the origin, truly knowing cessation as cessation, truly knowing the path as the path, and possessing the wisdom and vision of learning. When one cultivates the path above that, one separates oneself from the dharmas to be abandoned by seeing and cultivating in the three realms, and attains liberation. Thus, one completely transcends the three realms. This is called detachment from desire through the supramundane path. What then is the collection of these? For example, one's own wealth, the wealth of others, aspiration for virtuous dharmas, the discipline of morality, control of the senses, knowing the right amount of food, striving without sleeping in the upper and lower parts of the night, true mindfulness, virtuous friends, listening to the true Dharma, uninterrupted thought, increasing generosity, and whatever is the adornment of a renunciant. These dharmas are called the collection of detachment from desire through the supramundane path. Among these, one's own wealth, the wealth of others, and aspiration for virtuous dharmas, their classification is as explained earlier in the context of explaining the causes for the perfect accomplishment of a seed.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པས་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པར་གྱུར་ཅིང༌། མ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་པོ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་ཚན་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་མང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་མམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་འམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་དུ་བཅག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅག་པར་བྱ་བ་དེར། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་བཤུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཆག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་
ན་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་དམ་མི་འགལ་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བགོ་བ་དང༌། བཤང་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། ཆུ་འཐུང་བ་དང༌། སོ་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ཞིང་གཞག

【汉语翻译】
应当知晓。那么，什么是戒律的律仪呢？ 就像这样，在这里，有些人安住于具有戒律，被别解脱戒律所束缚，仪轨圆满，行境圆满，对于极微小的罪过也视为畏惧，以正确的方式受持学处并进行学习。 那么，如何才能安住于具有戒律呢？ 对于已经正确受持的学处，身体的行为没有颠倒，语言的行为没有颠倒，并且不使其衰损，使其没有过失，像这样就是安住于具有戒律。 那么，如何才能被别解脱戒律所束缚呢？ 七众的戒律被称为别解脱戒律，从这些部类的差别中，律仪也变得很多。 在这里，依靠比丘的律仪，称为被别解脱戒律所束缚。 那么，如何才能仪轨圆满呢？ 就像这样，依靠行为举止或者暂时的事务，或者善法的方面，与世间相顺应而不相违背，与律藏相顺应而不相违背，具有这样的仪轨。 那么，如何才能依靠行为举止的仪轨与世间不相违背且与律藏不相违背呢？ 就像这样，在应当行走的地方，以及应当如何行走，不被世间的贤善之人，以及已经证悟之人，以及圣贤之人所呵责，不被与法相应之人，以及持律者和学习律藏者所呵责和轻蔑，像这样行走。行走是这样，站立、坐卧也应当像这样理解。 那么，如何才能依靠暂时的事务的仪轨与世间不相违背且与律藏不相违背呢？ 所谓的暂时的事务就是穿法衣，大小便，饮水，嚼齿木，进入城镇，行乞，饮食，清洗和放置钵。

【英语翻译】
It should be known. So, what is the discipline of morality? Like this, here, some people abide possessing morality, bound by the vows of individual liberation, with perfect conduct, with perfect scope of activity, viewing even the slightest faults as fearful, and taking up the foundations of training correctly and practicing them. So, how does one abide possessing morality? For those who have taken up the foundations of training correctly, the limits of bodily actions are not reversed, and the limits of verbal actions are not reversed, and they do not allow them to deteriorate, and they make them faultless, like that, one abides possessing morality. So, how is one bound by the vows of individual liberation? The morality of the seven assemblies is called the vows of individual liberation, and from the distinctions of those assemblies, the vows also become many. Here, relying on the vows of a monk, it is called being bound by the vows of individual liberation. So, how is conduct perfect? Like this, relying on behavior, or immediate activities, or engagement in virtuous aspects, being in accordance with the world and not contradicting the world, and being in accordance with the Vinaya and not contradicting the Vinaya, one possesses such conduct. So, how is the conduct based on behavior not contradictory to the world and not contradictory to the Vinaya? Like this, where one should walk, and how one should walk, in such a way that it is not criticized by the noble people of the world, and those who have gone to enlightenment, and the noble beings, and it is not criticized and despised by those who are in accordance with the Dharma, and those who uphold the Vinaya and those who study the Vinaya, one acts in such a way as to walk. Just as walking is, so too standing, sitting, and lying down should be understood in the same way. So, how is the conduct based on immediate activities not contradictory to the world and not contradictory to the Vinaya? What is called immediate activities is wearing religious robes, defecating, urinating, drinking water, chewing toothpicks, entering towns, begging for alms, eating, washing and placing the bowl.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང༌། མལ་དང༌། སྟན་བཤམས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་བསྡུ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཆུང་ཟད་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་བ་དང༌། གང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེར། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དག་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་འདུད་པ་དང༌། སྡང་བའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལག་ཅིག་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ནད་གཡོག་བྱ་བ་དང༌། འདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལས་མཁས་ཤིང་ལེ་ལོ་མད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་གང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྩོད་ཅིང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
洗脚，洗脚，铺床，铺垫子，以及把它们收拾起来，钵的事务，法衣的事务，以及与之相似的微小事务，这些被称为“临时的事务”。这些事务也应根据情况，在适当的地方，以适当的方式进行，使得不会与世俗之人争论或被他们责备，也不会被持戒者和学习戒律者责备，也不会被圣者、已证悟者和与法相应者责备。这样去做，依赖于临时事务的仪轨就不会与世俗相违背，也不会与戒律相违背。那么，如何依赖于善方面的行为的仪轨，才不会与世俗相违背，也不会与戒律相违背呢？所谓的“善方面”是指：诵经，顶礼上师，做和合之事，同样，以慈悲心相待，护理病人，布施僧团，传授经文，精进修持，完全投入，听闻佛法，与梵行者共同修行，对那些比智者更聪明、不懒惰的人给予身体上的照顾，以及让其他人也正确地掌握善的方面，讲授佛法，在内心正确地安住，进入和结跏趺坐，坐着以及其他与之相似的法，这些被称为“善方面的行为”。如前所述的善方面的行为，应根据情况，在适当的地方，以适当的方式进行，使得不会与世俗之人、持戒者、学习戒律者、圣者、已证悟者、圣人以及与法相应者争论或被他们责备。这样去做，依赖于善方面的行为的仪轨就不会与世俗相违背，也不会与戒律相违背。具备这样仪轨形式的，被称为“仪轨圆满”，因此，这就是仪轨圆满。

【英语翻译】
Washing the feet, washing the feet, making the bed, laying out the cushions, and putting them away, the affairs of the alms bowl, the affairs of the Dharma garment, and minor affairs similar to these are called "temporary affairs." These affairs should also be carried out according to the circumstances, in the appropriate place, and in the appropriate manner, so that there is no arguing with or being blamed by worldly people, nor being blamed by those who uphold the Vinaya and those who study the Vinaya, nor being blamed by the holy ones, the enlightened ones, and those who are in accordance with the Dharma. By doing so, the ritual based on temporary affairs will not contradict the world and will not contradict the Vinaya. How then can the ritual based on virtuous actions not contradict the world and not contradict the Vinaya? The so-called "virtuous aspect" refers to: reciting scriptures, prostrating to the gurus, doing harmonious deeds, likewise, cherishing each other with loving-kindness, caring for the sick, giving to the Sangha, transmitting the scriptures, diligently practicing, fully engaging, listening to the Dharma, practicing celibacy together, giving physical care to those who are more intelligent and diligent than the wise, and also enabling others to correctly grasp the virtuous aspects, teaching the Dharma, correctly abiding in the mind, entering and sitting in the lotus position, sitting and other similar Dharmas, these are called "virtuous actions." As mentioned before, virtuous actions should be carried out according to the circumstances, in the appropriate place, and in the appropriate manner, so that there is no arguing with or being blamed by worldly people, those who uphold the Vinaya, those who study the Vinaya, the holy ones, the enlightened ones, the holy beings, and those who are in accordance with the Dharma. By doing so, the ritual based on virtuous actions will not contradict the world and will not contradict the Vinaya. That which possesses such a form of ritual is called "perfect ritual," therefore, this is a perfect ritual.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པའི་གནས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང༌། ཆང་ཚོང་གི་གནས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། ལྔ་པ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས། སྤྱོད་ཡུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གཞན་དག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དུས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་དག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། བསླང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཚོགས་ཆུང་ངུས་ལྡང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་
པར་འགྱུར་བའམ། ངན་སོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། བདག་ལ་བདག་ཉིད་དམ། སྟོན་པའམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བའམ། ཚངས་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བའམ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བདག་གི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྙན་པ་བསྔགས་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་གྲགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་དེས་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་དག་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱལ་བརྒྱ་ལ་མ་ན། བརྗོད་ངས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་ཅིང་སློང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་དང༌། དེས་སྔོན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པ

【汉语翻译】
如果说行为圆满，那么沙门不应前往之处有五种。是哪五种呢？即：屠夫的住所、妓院、酒馆、王宫，第五种是贱民的家。如来呵斥的这些不应前往之处，要舍弃，在其他没有过失的地方活动，并且在适当的时候活动。这样就是行为圆满。如何才能对微小的过失也感到恐惧呢？所谓的微小的过失，是指对于微小和极微小的学处，如果发生了堕落，并且需要忏悔，那么发生的堕落就是微小的过失。此外，从发生的堕落中，可以通过小小的努力来恢复，因此这也是微小的过失。那么，如何才能感到恐惧呢？我因为这个堕落的原因，会导致未得到的无法得到，未理解的无法理解，未证实的无法证实，或者会堕入恶道，或者自己、导师或诸神会受到谴责，或者与梵天同修的智者们会因法性而谴责，或者在各个方向和角落，我的罪恶之名会传扬开来，听到不悦耳的声音，想到这些，就会对导致今生和来世不悦意的法感到恐惧，因此即使是为了生命，也不会故意违犯微小和极微小的学处。即使因为疏忽大意而犯了堕落，也会迅速地如法忏悔和恢复。这样就是对微小的过失也感到恐惧。如何才能正确地受持和学习学处呢？说，他之前在正确受持别解脱戒时，通过祈请和四种羯磨来亲近

【英语翻译】
If it is said that conduct is perfect, then there are five places that a renunciate should not go to. What are the five? Namely: the residence of a butcher, a brothel, a tavern, a royal palace, and the fifth is the home of an outcaste. Having abandoned these places that the Thus-Gone-One has condemned as unsuitable, one should engage in other faultless places, and do so at the appropriate time. This is how conduct is perfect. How does one fear even the slightest faults? The so-called slight faults refer to the transgressions of minor and very minor precepts, and the occurrence of those transgressions that need to be restored. Furthermore, one can recover from the occurrence of such transgressions with little effort, therefore it is also a slight fault. How does one view it with fear? Thinking that because of this cause of transgression, I will not be able to attain what has not been attained, understand what has not been understood, or realize what has not been realized, or I will fall into a bad rebirth, or I myself, the teacher, or the gods will be blamed, or the wise who practice similarly to Brahma will blame me according to the Dharma, or in all directions and corners, the sound of my sinful name will be spread, and I will hear unpleasant sounds. Thinking about these things, one will fear those things that lead to displeasure in this life and the next, and therefore, even for the sake of life, one will not deliberately violate minor and very minor precepts. Even if one commits a transgression due to carelessness, one will quickly confess and restore it according to the Dharma. This is how one fears even the slightest faults. How does one properly take and learn the precepts? Say, he previously approached the vows of individual liberation by means of supplication and four karmas when properly taking them.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་ཁ་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ཐོས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དག་ཀྱང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། གཏམ་འདྲེས་པ་འམ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་ནམ། གྲོགས་བཤེས་པོ་དག་ལས་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པས་དེའི་ཕྱིར། །དེས་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པོ། །དུས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ། དེ་དག་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྷུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ལྟུང་བ་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་དམ་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ལ་མི་མཁས་ཤིང་བློ་བྱང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་
ནི། ད་ལྟར་མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ལས་བྱེད་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མཁས་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བླ་མ་དང་བླ་མ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསྟན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་ཚིག་འབྲུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་ཆེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་

【汉语翻译】
再者，为了使其圆满，听闻某些学处之自性，以及其他别解脱经中所说的二百五十条剩余学处，在每半月诵戒时，从堪布或轨范师或交谈者或来访者，或询问者或朋友处听闻，发誓要学习一切，仅承诺这一点，因此，他以完全受持一切学处之因，而获得别解脱戒。从那时起，精通哪些学处，暂时不会犯那些学处的堕罪，如果犯了堕罪，则如法忏悔。由于正确受持誓戒，对于正确受持但未精通且未开悟的学处，现在从堪布或轨范师处，如前所述，从先前所指示之处，通过精通分别解说而正确受持。通过精通分别解说而正确受持后，如所指示的那样，毫无遗漏地学习，并且对于上师和类似上师所指示的学处，毫无颠倒地完全领会意义和词句。这样，学处被正确受持和学习，这暂时是对戒律戒的详细分类。那么，什么是意义的简要概括呢？世尊所完全开示的戒律蕴的三种特征，就是意义的简要概括，即：不退失之特征，自性之特征，以及自性功德之特征。那又是什么呢？所说的“安住于具戒”是指开示了戒律戒的不退失之特征。所说的“以别解脱戒律约束”是指开示了自性之特征。所说的“仪轨圆满和行境圆满”是指，依赖于他者，如此正确受持的别解脱戒的功德之特征，例如其他

【英语翻译】
Furthermore, in order to perfect it, having heard the nature of some trainings, as well as the two hundred and fifty remaining trainings spoken of in the Pratimoksha Sutra, when reciting the Pratimoksha every half month, having heard from the abbot or the preceptor or the one who converses or the one who visits, or the one who inquires or the friend, vowing to learn everything, committing only to that, therefore, he obtains the Pratimoksha vows by the cause of having fully taken all the trainings. From that time on, whatever trainings one has become skilled in, one will not temporarily incur lapses in those trainings, and if one incurs a lapse, one will confess it according to the Dharma. Because of having correctly taken the vows, for those trainings that have been correctly taken but one is not skilled in and has not become enlightened, now from the abbot or the preceptor, as before, from the place previously indicated, one correctly takes them by being skilled in the detailed explanation. Having correctly taken them by being skilled in the detailed explanation, one learns without omission as instructed, and for those trainings instructed by the lama and those like the lama, one completely grasps the meaning and words without inversion. Thus, the trainings are correctly taken and learned, and this is temporarily a detailed classification of the discipline of morality. So, what is the brief summary of the meaning? Whatever the Blessed One has fully shown as the three characteristics of the aggregate of morality, that is the brief summary of the meaning, namely: the characteristic of non-decay, the characteristic of nature, and the characteristic of the qualities of nature. And what are those? What is said as "abiding in morality" indicates the characteristic of non-decay of the discipline of morality. What is said as "restrained by the Pratimoksha vows" indicates the characteristic of nature. What is said as "perfect in conduct and perfect in scope" indicates the characteristic of the qualities of the Pratimoksha vows that have been correctly taken in that way depending on others, such as others.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ན། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར་ལ། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ལྷག་པར་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་ལེན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་
འབའ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁན་མ་ཐོབ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ངན་སོངས་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཆེན་པོ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང༌། སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའ

【汉语翻译】
如果看到那些仪轨和行持圆满，那么不信者也会生起信心，有信者也会增长信心，有信者会更加信奉，不会扰乱心意，也不会说不接受的话。否则，即使具备戒律，如果没有圆满的仪轨和行持，那么就不会产生由他力而生的功德和赞叹，只会产生与此相反的过失。如经中所说：“对于极微小的罪过也心怀畏惧，如法受持并修学学处”，这显示了唯有自力而生的功德和赞叹的特征。为什么呢？因为，即使仪轨和行持圆满，获得了由他力而生的功德和赞叹，如果破坏了戒律，由于那个因和缘，也会堕落到恶趣中。更不用说像以前一样没有获得的想要获得的机会了。因此，对于极微小的罪过也心怀畏惧，如法受持并修学广大的学处，由于那个因和缘，就不会堕落到恶趣中，会转生到善趣天人和人道中，并且像以前一样有获得未得之物的机会。因此，这个自力而生的就是戒律的功德和赞叹。另外，如果简略地归纳，世尊说的是“如法受持戒律，由此产生的戒律和修习戒律”。其中，所谓“安住于戒律”，这显示的是如法受持戒律。所谓“以别解脱戒律来约束”，这显示的是决定产生的戒律。像这样，以别解脱戒律如法摄持的戒律，就叫做增上戒律学。依靠增上戒律学，增上

【英语翻译】
If those who lack faith see those rituals and practices that are complete, they will develop faith, and those who have faith will increase their faith, and those who have faith will be even more devoted, without disturbing their minds or uttering words of rejection. Otherwise, even if one possesses discipline, if the rituals and practices are not complete, then the merits and praises that arise from the power of others will not occur, and only the faults opposite to them will arise. As it is said, "Even for the slightest faults, one should be fearful, and one should properly take and study the foundations of learning," this shows the characteristics of the merits and praises that arise solely from one's own power. Why is that? Because, even if the rituals and practices are complete, and one has obtained the merits and praises that arise from the power of others, if one violates the discipline, due to that cause and condition, one will also be born in the lower realms. Needless to say, there will be no opportunity to obtain what has not been obtained as before. Therefore, being fearful even of the slightest faults, and properly taking and studying the great foundations of learning, due to that cause and condition, one will not be born in the lower realms, but will be born in the happy realms of gods and humans, and one will have the opportunity to obtain what has not been obtained as before. Therefore, this self-arising is called the merit and praise of the discipline. In other words, to summarize, the Bhagavan said, "Properly taking the discipline, the discipline that arises from it, and cultivating the discipline." Among them, what is said as "abiding in discipline" shows the proper taking of discipline. What is said as "restrained by the discipline of individual liberation" shows the discipline that definitely arises. Like this, the discipline properly gathered by the discipline of individual liberation is called the higher discipline learning. Relying on the higher discipline learning, higher

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདིར་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ནི་ངེས་བར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་བཤད་པ་སོ་སོར་གནས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ནི་ཕུན་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་པར་བླངས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་དང༌། ཐལ་ཆེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་པར་བླངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཛིན་ལ་ལ་རྒྱལ་པོས་གཙེས་པའམ། ཆོམ་རྐུན་ལས་གཙེས་སམ། །བུ་ལོན་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་འམ། འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་པའམ། མི་འཚོ་བས་འཇིག་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་གི །དགེ་སྤྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་བར་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷ་ཅང་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ཆུང་བ་དང་ལྷོད་ཅིང་གཡེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཡང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཇི་ལྟར་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉེས་པར་གཟུང་བ་འཛིན་ཅིང་གནས་མ་ཡིན་པ་འགྱོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
即修习增上心学和增上慧学。如是，则应如是观，为了一切痛苦的止息，先安住于增上戒学，必定会成为出离之因。因此，别解脱律仪被称为出离之戒。如经中所说，具足仪轨和行境，乃至对微小的罪过也心怀畏惧，如理受持并修习学处，这显示了修习戒律。应以这些方式修习别解脱律仪之戒。如是修习，即为善修。要知道，仅戒律的律仪，也有六种不同的解释。戒律的律仪，会因十种原因而衰损，相反，以相反的十种原因则会圆满，应如是理解。何为导致衰损的十种原因？即：从一开始就错误地受持；过于怯懦；过于放纵；不谨慎；被懈怠完全控制；邪愿；被仪轨衰损所控制；被生计衰损所控制；堕入两边；不希求出离；以及已经如法受持的完全衰损。其中，如何从一开始就错误地受持戒律呢？比如，有些人因为受到国王的逼迫，或受到盗贼的逼迫，或因负债而困顿，或因恐惧而困顿，或因无法生存而恐惧战栗而出家，并非为了修行，并非为了婆罗门，并非为了调伏自身，并非为了寂静自身，并非为了完全从痛苦中解脱。如是，即是从一开始就错误地受持。如何是过于怯懦呢？比如，有些人对学处没有羞耻心，悔意很小，并且懈怠放逸。如是，即为过于怯懦。如何是过于放纵呢？比如，有些人执着于不应执着的，对不应后悔的却后悔。

【英语翻译】
That is, practicing the training of higher mind and higher wisdom. Thus, it should be viewed in this way: in order to end all suffering, first abide in the higher training of morality, and it will definitely become the cause of liberation. Therefore, the Pratimoksha vows are called the morality of liberation. As it is said in the scriptures, being complete with rituals and conduct, and even fearing the slightest transgression, properly taking and practicing the precepts, this shows the practice of morality. The morality of the Pratimoksha vows should be practiced in these ways. Practicing in this way is good practice. It should be known that even the morality of the vows alone has six different explanations. The morality of the vows is impaired by ten causes, and conversely, it is perfected by ten opposite causes, which should be understood. What are the ten causes that lead to impairment? They are: taking vows incorrectly from the beginning; being too timid; being too indulgent; being careless; being completely controlled by laziness; having wrong aspirations; being controlled by the decay of rituals; being controlled by the decay of livelihood; falling into extremes; not desiring liberation; and the complete decay of what has been properly taken. Among them, how does one take the vows incorrectly from the beginning? For example, some people are ordained because they are oppressed by the king, or oppressed by thieves, or troubled by debt, or troubled by fear, or because they are afraid and tremble because they cannot survive, not for the sake of practice, not for the sake of Brahman, not for the sake of taming themselves, not for the sake of pacifying themselves, not for the sake of completely liberating themselves from suffering. Thus, it is taking vows incorrectly from the beginning. How is it being too timid? For example, some people have no shame about the precepts, have little remorse, and are lazy and negligent. Thus, it is being too timid. How is it being too indulgent? For example, some people are attached to what should not be attached to, and regret what should not be regretted.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དེ། །དེ་འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འགྱོད་བར་བྱེད་པ་ན་གནས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་མནར་བའི་སེམས་སམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཛིན་ལ་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། དེ་བརྗེད་དངས་པར་གྱུར་པས་འགའ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་པས། འགའ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་ན། ཕྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེས་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་མི་ཕྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ལོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ན་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་སྨོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་ལྷའམ། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་
པ་དང་བསྐུར་སྟི་འདོད་དེ། གཞན་དག་ལས་རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྙེད་པར་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལོག་པར་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོ་ག་ཉམས་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྤྱོད་ལམ་མམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང

【汉语翻译】
是的。如果对不该后悔的事情感到后悔，就会产生对其他不该后悔的事情的苦恼之心，或者生起普遍苦恼之心，并且理解它。如果是这样，那就太过分了。怎样才算是完全被放逸和懈怠所控制呢？就像这样，有些人依赖过去的时间，无论发生什么堕落，因为他们忘记了，所以没有按照佛法忏悔。同样，依赖过去的时间，就像依赖未来和现在的时间一样，无论发生什么堕落，因为他们忘记了，所以没有按照佛法忏悔。即使在没有堕落之前，为了以后不堕落，我应该如何行持，我应该如何安住，使得以后不会堕落呢？他们不会生起强烈的兴趣去那样行持和安住，而是无论如何都会堕落，他们那样行持和安住。他们具有前际、后际和中际，以及过去的行为和随后的行为，因此具有放逸。他们拥有睡眠的快乐、躺卧的快乐和昏沉的快乐，他们是不聪明、懒惰和不精进的人。对于与梵天同行的智者们来说，身体的侍奉行为不是必要的。像这样，他们完全被放逸和懈怠所控制。怎样才算是邪愿呢？就像这样，有些人安住在戒律、苦行和梵行中，他们祈愿：愿我成为天神，或任何天神。他们行持梵行，贪图利养和恭敬，为了获得利养和恭敬而努力，并且喜欢利养和恭敬。像这样，他们就是邪愿。怎样才算是被仪式所控制呢？就像这样，有些人依赖于行为、暂时的活动或善行的结合，与世俗相违背，并且

【英语翻译】
Yes. If one regrets things that should not be regretted, one develops a tormented mind towards other things that should not be regretted, or one generates a universally tormented mind and understands it. If that is the case, then it is excessive. How is one completely overcome by heedlessness and laziness? Like this, some people rely on the past time, and whatever downfall occurs, because they have forgotten it, they have not repented according to the Dharma. Similarly, relying on the past time, just as with the future and present times, whatever downfall occurs, because they have forgotten it, they have not repented according to the Dharma. Even before a downfall has occurred, in order to prevent future downfalls, how should I act, how should I abide, so that future downfalls will not occur? They do not generate a strong interest to act and abide in that way, but rather they will inevitably fall, and they act and abide in that way. They possess the former extreme, the latter extreme, and the middle extreme, as well as past actions and subsequent actions, and thus they possess heedlessness. They possess the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of drowsiness, and they are unwise, lazy, and unindustrious. For those who are wise and practice Brahmacharya, the act of serving the body is not necessary. In this way, they are completely overcome by heedlessness and laziness. How is one considered to have wrong aspirations? Like this, some people abide in morality, asceticism, and Brahmacharya, and they pray: May I become a god, or any god. They practice Brahmacharya, desiring gain and respect, striving to obtain gain and respect from others, and delighting in gain and respect. In this way, they have wrong aspirations. How is one considered to be controlled by rituals? Like this, some people rely on conduct, temporary activities, or the combination of virtuous actions, contradicting the world, and

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང༌། ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་དང་མ་ལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར། གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བ་དང་གཞན་དག་ལ་དབང་པོ་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་སྦྱིན་ཞིང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། གཙེར་བ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། །སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་དང༌། ཁ་འཇམ་ཟེར་བ་དང༌། མིང་རུས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་གཞན་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དག་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པའམ། ཅུང་ཟད་ཙམ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་
པར་བྱེད་པའམ། གཞན་དག་སྒྲོགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མཚན་མ་གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་འདོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དང༌། བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་འདོད་པ་དང༌། ཕོངས་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས། །བདག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་ཤེས་ནས། ཆོས་གོས་མང་པོ་དང༌། བཟང་པོ་དག་སྦྱིན་པའམ། བྱ་བར་སེམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་གོས་ངན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཅིང་མི་བདོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་ནན་ག

【汉语翻译】
具有像前面所说的与毗奈耶相违背的仪轨，像那样被仪轨衰损所完全控制。如果问：如何被生活衰损所完全控制呢？就像这样，在此地有些人贪欲极大，不懂仪轨，难以养活，具有难以满足的自性。对于他来说，不是佛法而完全寻求法衣，不是佛法，不是佛法而完全寻求乞食和卧具，坐垫，疾病的医药和用具，不是佛法。为了法衣和乞食，卧具，坐垫，疾病的医药和用具的缘故，为了显示自己具有功德，行为不是自性，在其他地方修行，对于其他人，显示不是根门粗暴，不是根门动摇，是根门寂静。因此，他们知道他具有功德之后，其他人也像这样想：应该布施法衣，乞食，卧具，坐垫，生病的医药和用具。以及恼害，饶舌，非常粗暴，甜言蜜语，宣扬姓名和种姓。或者如果成为多闻且受持佛法的人，仅仅为了利养，就为其他人宣说由声闻所说或者由佛陀所说的佛法，或者真实或者稍微夸张自己的功德而自己念诵，或者让其他人念诵，以及用其他相来显示，以及想要法衣，或者许多沙门的用具，以及任何美好的东西。即使没有缺乏，也像这样为了让婆罗门和有信心的居士知道我缺乏法衣，从而布施或者做许多和美好的法衣而示现破旧的法衣。对于法衣是这样，对于任何沙门的生活用具也是这样。如果从婆罗门和有信心的居士那里没有如愿获得，以及没有受用和没有财产而没有如愿获得，也像这样强烈地……

【英语翻译】
Possessing rituals that contradict the Vinaya as previously described, it is thus completely controlled by the deterioration of rituals. If asked, how is it completely controlled by the deterioration of livelihood? It is like this: some here are extremely greedy, do not know the rituals, are difficult to support, and have a nature that is difficult to satisfy. For them, it is not Dharma, but they completely seek Dharma robes; it is not Dharma, and not Dharma, that they completely seek alms and bedding, cushions, medicine for illness, and utensils; it is not Dharma. For the sake of Dharma robes and alms, bedding, cushions, medicine for illness, and utensils, in order to show that they possess virtues, their behavior is not their true nature. They practice elsewhere, and to others, they show that they are not of coarse faculties, not of wavering faculties, but of peaceful faculties. Therefore, knowing that they possess virtues, others also think like this: they should give Dharma robes, alms, bedding, cushions, medicine for illness, and utensils. And they are annoying, garrulous, very rude, sweet-talking, and proclaim their names and lineages. Or, if they become learned and uphold the Dharma, solely for the sake of gain, they proclaim to others the Dharma spoken by the Hearers or by the Buddha, or they recite themselves, either truthfully or slightly exaggerating their own virtues, or they cause others to recite, and they show with other signs, and they desire Dharma robes, or many mendicant's utensils, and any good things. Even without lacking, they show tattered Dharma robes in order to make the Brahmins and faithful householders know that I lack Dharma robes, and thus give or make many and good Dharma robes. It is the same for Dharma robes as it is for any of the mendicant's living utensils. If they do not obtain as desired from the Brahmins and faithful householders, and if they do not obtain as desired from having no enjoyment and no possessions, they also strongly...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་ཞིང༌། དེ་དག་གཤེ་བཞིན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་དག་ལས་ངན་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་ལ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་ཁྱོད་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་དམན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་དབུལ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་དེ་དག་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཤིང་ཏུ་ཕྱུག་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ངན་པ་དང་ཆུང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དག་ལས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང་ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལོག་པས་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།
ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་ལས་ཐོབ་བའི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་བདག་ཉིད་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ལ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེར་མའི་ནང་ན་ཉལ་བའམ། ཐལ་བའི་ནང་ན་ཉལ་བའམ། གཏུན་བུ་ལ་སྙེས་པའམ། སྤང་ལེབ་ཀྱི་སྟེངས་སུ་ཉལ་བའམ། ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཙོག་བུ་ནི་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའམ། མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའམ། ཆུར་ལྷག

【汉语翻译】
以获得来衡量，一边辱骂一边乞讨，即使从拥有财富的人那里得到不好的东西，也不赞美所得之物反而谩骂。在施主和施舍者的面前这样说：‘唉，某些种姓之子比你更加卑贱，非常贫穷，也有一些种姓之子和种姓之女，他们也施舍像这样丰盛和令人满意的东西。你比他们种姓高贵，非常富有，为什么施舍这样不令人满意和劣质的东西呢？’也这样说。以这些方式伪装、奉承、劝诱和用获得来衡量，依赖于想通过获得来获得，从其他人那里寻求法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用具，这是以非法的方式寻求，不是以佛法的方式。凡不是以佛法的方式，就是以与佛法相悖的方式寻求。这样，戒律就被恶劣的生计所控制。

如何堕入两个极端呢？就像这样，有些人追求欲望的食物，无论是通过佛法还是非法的方式，从其他人那里获得的法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用具，特别贪恋并完全享用，不视为过患，也不懂得彻底的出离，这被称为一个极端。另外，有些人追求自我折磨，以多种方式折磨和彻底折磨自己，也真正接受严酷的苦行，例如睡在荆棘中，睡在灰烬中，靠着木桩，睡在草席上，或者蹲着，追求蹲着是舍弃的修行，或者完全使用火，甚至三次完全使用火，或者跳入水中。

【英语翻译】
measuring by gain, begging while scolding, even if one obtains something bad from those who have wealth, one does not praise what is obtained but rather curses it. In front of the donor and the almsgiver, one says this: 'Alas, some sons of good families are more lowly and very poor than you, and there are also some sons and daughters of good families who also give such abundant and satisfying things. You are of higher lineage and very wealthy than them, why do you give such unsatisfactory and inferior things?' One also says this. In these ways, pretending, flattering, persuading, and measuring by gain, relying on wanting to gain through gain, seeking robes, food, bedding, cushions, medicine for diseases, and utensils from others, this is seeking in an unlawful way, not in the way of the Dharma. Whatever is not in the way of the Dharma is seeking in a way contrary to the Dharma. Thus, discipline is completely seized by a deteriorated livelihood.

How does one fall into two extremes? Like this, some here pursue food of desire, whether through Dharma or unlawful means, the robes, food, bedding, cushions, medicine for diseases, and utensils obtained from others, they are particularly attached to and completely enjoy, not regarding it as a fault, and not understanding thorough renunciation, this is called one extreme. Furthermore, some here pursue self-torment, tormenting and completely tormenting themselves in various ways, and also truly accepting severe asceticism, such as sleeping in thorns, sleeping in ashes, leaning on a stake, sleeping on a grass mat, or squatting, pursuing squatting as the practice of abandonment, or completely using fire, even using fire completely three times, or jumping into water.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་ཆུར་ལྷག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་ཞིང་ཉི་མ་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའམ། གང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ངལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ཁོ་ནས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ཤིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་
ནོ། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ནང་མྱགས་པ་དང༌། ཉེས་འཛག་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། ལུང་བོང་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། །ཞི་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལྟ་དང་སྡིག་པའི་ལྟ། །ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་འབྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་སུ

【汉语翻译】
使其浸入水中，甚至浸入三次。或者单脚站立，使面向太阳的一面完全转过去。像这样努力使自己疲惫，这被称为第二种极端。这样就会堕入两种极端。怎样才是不确定性呢？例如，有些人认为只有通过这种戒律或苦行才能获得纯净、解脱和确定性。他们高度重视戒律或苦行的观点。所有外道（指佛教以外的宗教）的戒律都非常谨慎地守护，非常纯净，但仍然是不确定性。因此，这就是不确定性。
怎样才算是正确接受后完全退失呢？例如，有些人完全不知羞耻，不尊重僧侣。他们行为不端，具有罪恶的性质，内心腐烂，犯下过错，像朽木一样，像阉人一样行事，自称是僧侣但实际上不是，自称是梵行者但实际上不是。这样就是正确接受后完全退失。这十个原因导致戒律退失。世尊说，这就是戒律的退失。世尊也说，这就是戒律的衰败。对于这些原因，应该通过两种原因来理解什么是不确定性，什么是没有完全退失的正确接受。对于其他原因，应该理解为仅仅是戒律的退失。从对黑色方面的各种原因的阐述中，可以反过来理解白色方面的原因，即戒律的圆满和戒律的完全纯净。世尊在某些情况下将戒律视为根本。根本非常稳固，喜爱寂静的心，具有高尚的见解和罪恶的见解，应该具备并远离。偈颂说：

【英语翻译】
causing them to be immersed in water, even immersing them three times. Or standing on one foot, completely turning to face the side where the sun is. Striving to exhaust oneself through such means is called the second extreme. In this way, one falls into two extremes. How is it not definitive? For example, some people believe that only through this discipline or asceticism can purity, liberation, and certainty be attained. They highly regard the view of discipline or asceticism. All the disciplines of outsiders (referring to religions other than Buddhism) are very carefully guarded with such purity, and although very pure, they are still not definitive. Thus, this is non-definitiveness.
How is it that what has been rightly undertaken is completely lost? For example, some people are completely shameless in every way and do not respect monks. They are immoral, have sinful natures, are inwardly rotten, have become faulty, are like rotten wood, behave like eunuchs, claim to be monks but are not, and claim to be celibate but are not. In this way, what has been rightly undertaken is completely lost. These ten causes lead to the loss of discipline. The Blessed One said that this is the loss of discipline. The Blessed One also said that this is the decline of discipline. Regarding these causes, one should understand through two causes what is non-definitiveness and what is the rightly undertaken that has not been completely lost. For other causes, it should be understood as merely the loss of discipline. From the exposition of the various causes of the black side, one can understand conversely the causes of the white side, which are the perfection of discipline and the complete purity of discipline. The Blessed One sometimes spoke of discipline as the root meaning. The root is very firm, delighting in a peaceful mind, having noble views and sinful views, one should possess and abandon. The verse says:

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་རྒྱན་གྱི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་ནི་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་བྱུག་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱུག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་སྤོས་ཀྱི་
རྣམ་པ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དང་ལྡང་བའོ། །དེའི་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་པ་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དང་ལྡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ལེས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་སྡོམ་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལུང་ལས་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྩ་བའི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་དང་རྟེན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ་བདེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཐོབ་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་གཞི་ནི་རྩྭ་དང་གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང་ནགས་ཚལ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་གྱི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱན་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་རྒྱན་ནམ། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་ནམ། དཔུང་རྒྱན་ནམ། སོར་གདུ་བརྒྱན་ནམ། གསེར་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དེ་དག་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་སྒྲ་གནག་པ་ལང་ཚོ་ལ་གསར་དུ་

【汉语翻译】
就像经文中说的那样。有些时候，也说是装饰的含义，如经中所说：具有戒律装饰的比丘和比丘尼，会断除罪恶，修持善法。有些时候，也说是涂抹的含义，如经中所说：具有戒律涂抹的比丘和比丘尼，和前面说的一样。有些时候，也说是香气状态的含义，如经中所说：阿难陀，如果存在香气的状态，那么它的香味会随风飘荡。它的香味会飘向非风向、风向和非风向。有些时候，也说是善于行为的含义，如经中所说：身体的善行，是希望在此生和来世获得成熟；语言的善行也是如此。有些时候，也说是戒律的含义，如经中所说：布施者和施主，具有戒律，安住于戒律，展望未来，将会看到和听到经文中所说的果报。此外，安住于具有戒律，是被别解脱戒律所束缚。为什么世尊说戒律是根本的意义呢？根本的意义是基础的意义和依靠的意义。也就是说，戒律是世间和出世间功德无有瑕疵，是引导至殊胜、主要、神圣和安乐的，是所有产生和获得的 आधार (梵文，ādhāra，梵文罗马拟音， आधार，基础)和依靠。因此，也说是根本的含义。例如，土地是草、灌木、药物和森林生长的基础和依靠，同样，戒律也应该像前面所说的那样广泛地阐述。为什么戒律说是装饰的含义呢？所说的是，那些其他的装饰，例如颈饰、手镯、臂环、戒指或金银项链的装饰，无论对于年轻的孩童来说多么

【英语翻译】
It is just as stated in the scriptures. Sometimes, it is also said to mean adornment, as it is said in the scriptures: "A monk and a nun who possess the adornment of discipline will abandon evil and cultivate virtue." Sometimes, it is also said to mean anointment, as it is said in the scriptures: "A monk and a nun who possess the anointment of discipline are the same as before." Sometimes, it is also said to mean the state of fragrance, as it is said in the scriptures: "Ananda, if there is a state of fragrance, then its scent will waft with the wind. Its scent will waft to non-wind directions, wind directions, and non-wind directions." Sometimes, it is also said to mean good conduct, as it is said in the scriptures: "Good conduct of the body is desiring to ripen in this life and the next; good conduct of speech is also the same." Sometimes, it is also said to mean discipline, as it is said in the scriptures: "Givers and patrons, possessing discipline, abiding in discipline, looking to the future, will see and hear the fruits spoken of in the scriptures." Furthermore, abiding in possessing discipline is bound by the discipline of individual liberation. Why did the Bhagavan say that discipline is the fundamental meaning? The fundamental meaning is the meaning of foundation and the meaning of reliance. That is, discipline is the basis and reliance for all worldly and transworldly qualities that are without fault, that lead to the supreme, principal, sacred, and blissful, and that cause all to arise and be obtained. Therefore, it is also said to mean the root. For example, just as the earth is the basis and reliance for the growth of grass, shrubs, medicines, and forests, so too should discipline be extensively explained as mentioned before. Why is discipline said to be the meaning of adornment? It is said that those other adornments, such as necklaces, bracelets, armlets, rings, or gold and silver chain adornments, no matter how much they are for young children

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཏགས་ན། རེ་ཞིག་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའམ། ལོ་དགུ་བཅུ་ལོན་པའི་རྒན་པོ་གཉིས་པ་ལ་འཁོགས་པ་སོ་ལྟུང་བ་མགོ་སྐྱ་བ་ལ་རྒྱན་དེ་དག་བཏགས་ན་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞིང་
དེ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་ཀྱིས་རྒུད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒུད་པ་དང༌། ཉེ་དུས་རྒུད་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱན་གྱི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཅིའི། ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུག་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། དགེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། དཔྱིད་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །ཚ་བས་མངོན་པར་གདུངས་པ་ལ་ཙནྡན་གྱི་བྱུག་པའམ་ག་བུར་གྱི་བྱུག་པས་བྱུགས་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུག་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ནི། རྩ་བའི་སྤོས་སམ། སྙིང་པོའི་སྤོས་སམ། མེ་ཏོག་གི་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ལྡང་བ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགེ་བ་སྙན་པ་བསྔགས་པ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྤྱད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱད་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་ནི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས་སོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་གསུམ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། རྣམ་པ་གསུམ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ

【汉语翻译】
如果把那些（装饰品）戴在相称的人身上，也仅仅是一时显得好看而已。如果把那些装饰品戴在八十岁或九十岁、牙齿脱落、头发变白的衰老之人身上，那就不是那样了，反而会变得像嘲笑他们一样。对于因疾病衰弱、因享用衰弱、因亲近之人衰弱的人来说，也不是美观的。因为戒律在任何时候都是美观的，所以也被称为装饰。为什么戒律被称为涂油呢？因为正确地受持了善良无垢的戒律，就像在春季非常炎热的时候，用旃檀香油或樟脑油涂抹被热所逼迫的人一样，能够完全消除由于不持戒而产生的身体和心灵的痛苦。因此，戒律被称为涂油。为什么戒律被称为香的形态呢？因为具有戒律的士夫，就像各种根香、心香或花香被风吹动，从各个方向散发出令人愉悦的香味一样，从各个方向传出善良、美妙、赞颂、名声的各种声音。因此，戒律也被称为香的形态。为什么戒律被称为善行呢？因为修行是走向安乐，修行是走向天界，是走向善趣，所以称为善行。为什么戒律被称为防护呢？因为法具有止息的自性，具有止息的相，具有舍弃的自性，所以也被称为防护。《声闻地》第三卷。为了使戒律的防护完全清净，需要分别观察三种方面。哪三种呢？即：分别观察身体的行为，分别观察语言的行为，以及意

【英语翻译】
If those (ornaments) are put on someone who is suitable, it will only appear beautiful for a while. If those ornaments are put on an old person of eighty or ninety years old, with fallen teeth and white hair, it is not like that; instead, it becomes like mocking them. For those who are weakened by illness, weakened by enjoyment, or weakened by loved ones, it is not beautiful either. Because morality is beautiful at all times, it is also called an ornament. Why is morality called anointment? Because having properly taken the morality that is virtuous and without fault, just as applying sandalwood oil or camphor oil to someone oppressed by heat in the very hot season of spring, it completely eliminates all the suffering of body and mind arising from not keeping the precepts. Therefore, morality is called anointment. Why is morality called the form of incense? Because the person who possesses morality, like various root incenses, heart incenses, or flower incenses being moved by the wind, emitting pleasant fragrances in all directions, various sounds of goodness, beauty, praise, and fame spread in all directions. Therefore, morality is also called the form of incense. Why is morality called good conduct? Because practice leads to happiness, practice leads to the heavens, and leads to good rebirths, it is called good conduct. Why is morality called protection? Because the Dharma has the nature of cessation, has the characteristic of cessation, and has the nature of abandonment, it is also called protection. The third volume of the *Śrāvakabhūmi*. In order to purify the protection of morality completely, it is necessary to separately observe three aspects. What are the three? Namely: separately observing the actions of the body, separately observing the actions of speech, and the actions of the mind.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལས་གང་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་ཅི་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་བདག་དང༌། གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བས། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ན། དེ་ལས་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་མི་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བ་ཡིན་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་དེ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཡང་འདི་ལྟར་ཅི་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དེ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་གནོད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སོ་སོར་འཆགས་ཤིང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་གནོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན། དེ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་
ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེ་ཞིང་ཡིད་ནི་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེ་བས་ཡིད་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཅི་བདག་གི་ཡིད་འདི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོ

【汉语翻译】
是为各别思择。如何对那些业各别思择呢？如何能使戒律的誓言完全清净呢？对于任何所思之业，如果想要付诸于身体的行为，就应这样想：我的身体行为，是否会伤害我和他人，成为不善，从而产生痛苦，成熟为痛苦呢？或者我的身体行为，不会伤害我和他人，是善的，从而产生快乐，成熟为快乐呢？这样进行各别思择。如此各别思择时，如果知道我的身体行为会伤害我和他人，是不善的，会产生痛苦，成熟为痛苦，就应从中返回，不去做，也不随顺。如此各别思择时，如果像之前一样知道我的身体行为不会造成伤害，是善的，就应以身体去做，不返回，并随顺。因此，依靠过去的时间，对于已经做过的身体行为，也应像这样反复思择：我的身体行为是否会造成伤害呢？如此各别思择时，如果像之前一样知道我的身体行为已经造成伤害，就应在与梵天同行的智者面前坦白，并如法忏悔。如此各别思择时，如果像之前一样知道我的身体行为没有造成伤害，就应以喜悦和极大的喜悦，日夜随学，多次安住。因此，就像这样，对于过去、未来和现在的时间里所发生的身体行为，进行各别思择

【英语翻译】
This is separate discernment. How does one separately discern those actions? How does one completely purify the vows of discipline? For any action that is contemplated, if one intends to put it into physical action, one should think like this: Will this physical action of mine harm myself and others, becoming unwholesome, thereby causing suffering and maturing into suffering? Or will this physical action of mine not harm myself and others, be wholesome, thereby causing happiness and maturing into happiness? Thus, one should engage in separate discernment. When one discerns separately in this way, if one knows that one's physical action will harm oneself and others, is unwholesome, will cause suffering, and mature into suffering, one should turn back from it, not do it, and not follow it. When one discerns separately in this way, if one knows, as before, that one's physical action will not cause harm and is wholesome, one should do it with the body, not turn back, and follow it. Therefore, relying on past time, for any physical action that has been done, one should repeatedly discern like this: Will my physical action cause harm? When one discerns separately in this way, if one knows, as before, that one's physical action has caused harm, one should confess separately before the wise who practice in accordance with Brahma, and repent according to the Dharma. When one discerns separately in this way, if one knows, as before, that one's physical action has not caused harm, one should follow and abide in it day and night with joy and great joy. Therefore, just like this, for physical actions that occur in the past, future, and present times, one should engage in separate discernment.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱེད་ན། །ལུས་ལས་དེ་བཞིན་ངག་ལས་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ཡང་དུ། །སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་སྒྲ་གཅན་ཟིན། །དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་སློབ་བྱེད་ན། །ལེགས་པ་སྡིག་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སློབས་ཤིག་སྒྲ་གཅན་ཟིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་འདི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལ་ལའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང༌། ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
从何处起不生起意业，并且退转，不随顺，以及生起白净方面的意业，并且不退转，直至随顺为止。如此一来，就像这样，对于过去、未来和现在所生的时间中的意业，分别进行观察，并且完全地进行调伏。那是因为什么呢？因为在过去、未来和现在所生的时间中，无论是沙门还是婆罗门，对于身体的业、语言的业和意业分别进行观察，并且在意念上完全地调伏，完全调伏之后多次安住，所有那些也同样分别进行观察和完全调伏的缘故。世尊也从具寿声闻子开始说起：如果忆念佛陀的教法，那么身体的业，同样语言的业，以及意业也要再三地分别观察，声闻子啊！如果对此你进行学习，那么唯有善良无罪，那是沙门的行业，对此进行学习吧，声闻子！就像这样所说的一样。那么，像这样，我的身体的业、语言的业和意业是否会成为有害的呢？像之前一样详细地进行辨别，那就是分别观察。从某些方面退转并且分别造作，以及随顺某些方面并且欢喜和极其欢喜，以那样的欢喜日夜随顺学习，并且多次安住，那被称为完全行持。
因此，要知道如此一来，完全清净的戒律的律仪有十种利益。哪十种呢？在此，凡是具有戒律的士夫，在分别观察自己完全清净的戒律时，将会获得没有后悔。没有后悔就会极其欢喜。心极其欢喜就会生起欢喜。意念欢喜身体就会变得非常调顺。身体非常调顺就会体验到安乐。体验到安乐的心就会平等安住。心平等安住就能如实

【英语翻译】
From where does one not generate mental actions, and turns away, not following, and generates mental actions on the white side, and does not turn away, until following. Thus, it is like this: one individually observes mental actions in the past, future, and present times, and completely tames them. Why is that? Because in the past, future, and present times, whatever renunciates or brahmins examine bodily actions, verbal actions, and mental actions separately, and completely tame them in their minds, and having completely tamed them, abide in them many times, all of them also examine and completely tame them separately. The Blessed One also began with the venerable disciple: If you remember the Buddha's teachings, then bodily actions, likewise verbal actions, and mental actions, too, again and again, examine them separately, disciple! If you study this, then only goodness without sin, that is the work of a renunciate, study this, disciple! It is like what was said. So, like this, will my bodily actions, verbal actions, and mental actions become harmful? To distinguish in detail as before, that is separate observation. Turning away from some aspects and creating separately, and following some aspects and rejoicing and greatly rejoicing, with that joy, following and studying day and night, and abiding many times, that is called complete practice.
Therefore, know that in this way, the discipline of completely pure morality has ten benefits. What are the ten? Here, whatever individuals possess morality, when they separately observe their own completely pure morality, they will obtain no regret. If there is no regret, there will be great joy. If the mind is greatly joyful, joy will arise. If the mind is joyful, the body will become very tamed. If the body is very tamed, one will experience bliss. A mind that has become blissful will abide in equanimity. If the mind abides in equanimity, it can truly

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ལ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དག་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་བྱས་སོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་ནི་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱབས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མེད་པ་གཉིས་པ་ཡང་ཐོབ་བར་འགྱུར་ར། །སྐྱེས་བུ་གང་
ཟག་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་བ་ནི་བཟང་བ་ཡིན། དུས་བྱེད་པ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགེ་བ་བསྔགས་པ་སྙན་པ་གྲགས་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང༌། བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང༌། འཇིགས་པ་ཡང་མེད། ཡིད་ཀུན་ཏུ་དགང་ང་

【汉语翻译】
完全了知。如实地完全见到。如实地完全了知。如实地完全见到就会厌离。厌离就会脱离贪欲。脱离贪欲就会解脱。对于解脱，我已解脱的想法的智慧和见解产生，直至五蕴没有剩余的寂灭界中完全寂灭。具有戒律的士夫，由于戒律完全清净，从而获得无悔的次第寂灭，这就是戒律的第一种利益。另外，具有戒律的士夫，当死亡的时刻到来时，会想：唉，我的身语意已经很好地行为了。唉，我的身语意没有做过恶行。因此，我死后也会去往那些行善、作善、以及做了能免除恐惧和害怕的庇护的去处。为了去往善趣，也会获得第二种无悔。士夫无悔的死亡是美好的，去世也是美好的，来世也是美好的。这就是戒律的第二种利益。另外，具有戒律的士夫，在各个方向和角落，赞叹美德、悦耳动听的名声之声会传扬开来。这就是戒律的第三种利益。另外，具有戒律的士夫，会以完全没有痛苦的身心安乐地入睡，安乐地醒来。这就是戒律的第四种利益。另外，具有戒律功德的士夫，即使在睡眠中，也会有天神守护。这就是戒律的第五种利益。另外，具有戒律的士夫，没有罪恶的习气，也没有恐惧，内心充满喜悦。

【英语翻译】
Is completely known. Is completely seen as it is. Is completely known as it is. If one completely sees as it is, one will become disgusted. If one is disgusted, one will be separated from desire. If one is separated from desire, one will be liberated. For liberation, the wisdom and vision of the thought 'I am liberated' arise, and one will completely pass into the realm of nirvana where there are no remaining aggregates. A person who possesses morality, through the power of completely pure morality, obtains the stages of liberation without regret. This is the first benefit of morality. Furthermore, a person who possesses morality, when the time of death arrives, thinks: 'Alas, my body, speech, and mind have acted well. Alas, my body, speech, and mind have not acted wrongly.' Therefore, even after I die, I will go to the places where I have done merit, done good deeds, and taken refuge from fear and dread. Thinking that he will go to a good rebirth, he will also obtain the second freedom from regret. A death without regret for a person is good, passing away is also good, and the future life is also good. This is the second benefit of morality. Furthermore, for a person who possesses morality, the sound of praise for virtue, pleasant and renowned, will spread in all directions and corners. This is the third benefit of morality. Furthermore, a person who possesses morality will sleep peacefully and wake up peacefully with a body and mind completely free from suffering. This is the fourth benefit of morality. Furthermore, a person who possesses the benefits of morality, even when asleep, will be protected by the gods. This is the fifth benefit of morality. Furthermore, a person who possesses morality has no tendencies towards evil, and no fear, and his mind is always filled with joy.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། གསོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཀྱེ་མ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཛའ་བཤེས་ཉིད་དང༌། ཐ་མལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ཅིང་སྐབས་ཤིག་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིའི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་
སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཚེགས་ཆུང་དུས་འཐོབ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲོང་མི་རྣམས་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང༌། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཆོད་དཔོན་རྣམས་དང༌། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སམ། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་སམ། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་སམ། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་སམ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཀྱེ་མ་བདག་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བྲ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་གནས་ཤིང་སྐྱེ་བར

【汉语翻译】
而且没有，这是戒律的第六种利益。另外，如果具有戒律的士夫，即使杀害者和反抗者以及仇敌们找到了机会，也会想：唉，这位士夫是具有戒律的人啊，从而进行守护，会成为亲密的朋友，处于平常的状态，这是戒律的第七种利益。另外，如果具有戒律的士夫，即使夜叉和非人等凶恶的本性者找到了机会和空隙，也会因为戒律本身的力量而受到守护，这是戒律的第八种利益。另外，如果具有戒律的士夫，因为戒律的基础，从其他方面来说，比如法衣、乞食、卧具、坐垫、疾病的治疗药物和用具的获得，在修法的过程中会很容易得到，国王们、大臣们、村民们、地方的人们、富人们、判决者们和商人们也会恭敬侍奉，成为上师，这是戒律的第九种利益。另外，如果具有戒律的士夫，因为戒律完全清净的缘故，所有的愿望都会如实成就。如果想要在欲界中生为国王种姓的大树，或者婆罗门种姓的大树，或者家主种姓的大树，或者四大天王部的天神们，或者三十三天众，或者无诤天，或者兜率天，或者乐变化天，或者他化自在天的天神们，并与他们同等，也会因为戒律完全清净而得以转生。如果，唉玛霍！唉呀，我进入禅定，在此生中安乐居住，并与接近色界的天神们同等而转生，即使有这样的愿望，也会安住并转生。

【英语翻译】
Moreover, there is none. This is the sixth benefit of discipline. Furthermore, if a person is endowed with discipline, even if murderers, rebels, and enemies find an opportunity, they will think, "Alas, this person is endowed with discipline," and they will protect him, becoming close friends and remaining in an ordinary state. This is the seventh benefit of discipline. Furthermore, if a person is endowed with discipline, even if yakshas and non-humans, who are inherently wicked, find an opportunity and a chance, they will be protected by the power of discipline itself. This is the eighth benefit of discipline. Furthermore, if a person is endowed with discipline, because of the basis of discipline, from other sources, such as Dharma robes, alms, bedding, cushions, medicine for healing diseases, and the acquisition of implements, they will be easily obtained during the practice of Dharma. Kings, ministers, villagers, people of the region, wealthy people, judges, and merchants will also respectfully serve and regard him as a teacher. This is the ninth benefit of discipline. Furthermore, if a person is endowed with discipline, because discipline is completely pure, all wishes will be perfectly fulfilled. If one wishes to be born in the desire realm as a great king-like tree, or a Brahmin-like tree, or a householder-like tree, or as gods of the Four Great Kings, or the Thirty-three, or the No-Conflict, or the Joyful, or the Delightful Transformation, or the gods who control others' transformations, and to be equal to them, one will be born because of the complete purity of discipline. If, emaho! Alas, I will enter into samadhi and dwell happily in this life, and be born equal to the gods who approach the form realm, even if there is such a wish, one will abide and be born.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡན་གནས་ཤིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་
བཅུ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མིང་གི་རྣམས་གྲངས་དག་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ལམ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ལམ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བར་གྱི་སྡོམ་ནི། རྣམ་དབྱེ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཅུར་འགྱུར། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་བ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོས་པ་བཟུང་བ་དང༌། བས

【汉语翻译】
也会转变。也就是说，具有戒律且远离贪欲的愿望，才能真正实现。如果完全超越了色，想要安住于无色寂静的解脱，与趋近无色之神共享命运，那么就能安住并转生于彼处。如果想要证悟最究竟的涅槃之境，也能证悟，因为戒律清净，并且完全远离贪欲。这应当被理解为戒律的第十种利益。
戒蕴的分类、毁坏、圆满、名称、清净、个别觉悟以及利益的阐述，都表明这是完全圆满的戒律誓言的组成部分。已经阐明、区分和详细解释。因此，渴望利益自己、追求沙门之道和婆罗门之道的人们，应当学习它。
中间的总结是：应当了解三种分类。圆满具有十种。名称有六种。清净被认为是三种。利益有十种。这就是戒律的誓言。
什么是根律仪呢？例如，在此，有些人守护诸根之门，保持正念，恒常精进于正念，以正念守护意，并安住于平等的状态。等等，如前所述详细解释。那么，如何守护诸根之门呢？保持正念，恒常精进于正念，乃至守护意根，并且意根也能成办律仪。如此等等，应详细阐述，这样就是守护诸根之门而安住。那么，如何保持正念呢？例如，在此，有些人，以守护诸根之门为前提，受持所闻，并

【英语翻译】
will also transform. That is to say, the aspiration that possesses discipline and is free from desire will be truly fulfilled. If one completely transcends form and wishes to abide in the formless, peaceful liberation, to be equal in destiny with the gods who approach the formless, then one will abide and be born there. If one wishes to realize the realm of ultimate nirvana, one will also realize it, because one's discipline is pure and one is completely free from desire. This should be understood as the tenth benefit of discipline.
The explanation of the divisions, impairments, perfections, names, purifications, individual realizations, and benefits of the aggregate of discipline shows that this is part of the collection of completely perfect vows of discipline. It has been clarified, distinguished, and thoroughly explained. Therefore, sons of good family who desire to benefit themselves, the path of a renunciate, and the path of a Brahmin should study it.
The intermediate summary is: One should understand the three divisions. The perfections become ten. The names are six. Purification is considered to be three. The benefits are ten. This is the vow of discipline.
What is the restraint of the senses? Here, some people guard the doors of the senses, maintain mindfulness, constantly strive in mindfulness, guard the mind with mindfulness, and abide in a state of equanimity. And so on, as before in detail. How does one guard the doors of the senses? By maintaining mindfulness, constantly striving in mindfulness, even guarding the mind faculty, and the mind faculty also accomplishes restraint. And so on, it should be explained in detail, and thus one abides guarding the doors of the senses. How does one maintain mindfulness? Here, some people, taking the guarding of the doors of the senses as a basis, retain what they have heard, and

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཐོབ་བར་གྱུར་ཅིང༌། དྲན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དེ། གོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌།
བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གོམས་པར་བྱེད། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཏོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཐོས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བས། དུས་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཇི་ཙམ་དུ་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དྲན་པ་དེ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཇི་ཙམ་དུ་དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དྲན་པ་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་གཟུགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་གུ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དག་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་དེས་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་

【汉语翻译】
思维，并且再三地修习，由于听闻、思维和修习的力量，而获得忆念，为了使所获得的忆念不忘失、不衰退、不浪费，就对听闻本身时时加以运用，使之熟练；
对于思维和修习也加以运用，使之熟练。也不会改变为放松运用和放弃运用。像这样，通过听闻而正确成就的忆念，即通过对听闻、思维和修习加以运用的行为，时时加以守护，像这样就是忆念和守护。如果问：如何对忆念恒常勤奋呢？那就是对忆念本身恒常地做和勤奋地做，其中恒常地做，就叫做持续地做。其中勤奋地做，就叫做勤奋地做，像这样，持续地做和恭敬地做，就叫做对忆念恒常勤奋。由于他守护忆念的程度，忆念就不会被忘失，他对于忆念恒常勤奋的程度，忆念不忘失本身就会获得增长力量，并且他能够制伏诸色，以及诸声、诸香、诸味、诸触和诸法，也变得有能力和威力。如果问：如何以忆念守护意呢？依靠眼和诸色，产生眼识，在眼识之后，产生分别的意识，对于意识也有不如理作意，具有烦恼，能够引发烦恼，因此，分别的意识对于可爱的色相就产生贪恋，对于不可爱的色相就产生愤怒，因此，他以忆念本身来控制，无论如何也不会产生烦恼，不如理作意，引发烦恼。

【英语翻译】
Thinking, and repeatedly meditating, due to the power of hearing, thinking, and meditating, one obtains mindfulness. In order to prevent the obtained mindfulness from being forgotten, diminished, or wasted, one should apply oneself to hearing itself from time to time, making it familiar.
One should also apply oneself to thinking and meditating, making them familiar. One will also not change to relaxing application and abandoning application. In this way, the mindfulness that is correctly accomplished through hearing, that is, through the act of applying oneself to hearing, thinking, and meditating, is constantly guarded from time to time. In this way, it is mindfulness and guarding. If asked, how does one constantly strive in mindfulness? That is, one constantly does and diligently does to mindfulness itself. Among them, constantly doing is called continuously doing. Among them, diligently doing is called diligently doing. In this way, continuously doing and respectfully doing are called constantly striving in mindfulness. To the extent that he guards mindfulness, mindfulness will not be forgotten. To the extent that he constantly strives in mindfulness, the non-forgetting of mindfulness itself will gain the power of growth, and he will be able to subdue forms, as well as sounds, smells, tastes, touches, and dharmas, and also become capable and powerful. If asked, how does one guard the mind with mindfulness? Relying on the eye and forms, eye consciousness arises. After eye consciousness, the consciousness of discrimination arises. For consciousness, there is also improper attention, which has afflictions and can cause afflictions. Therefore, the consciousness of discrimination becomes attached to lovely forms and becomes angry at unlovely forms. Therefore, he controls it with mindfulness itself, so that afflictions will not arise in any way, and improper attention will cause afflictions.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ལས། ཡིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་གུ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དག་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། དེས་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ནས་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟག་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེ་དག་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱད་དེ། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་
ཡིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ནས་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ར

【汉语翻译】
行持后，心即能完全守护。如是，依靠耳、鼻、舌、身、意和法等，生起意的了别，而对于意的了别，又具有不如理作意，能引发一切烦恼。由此，对于可爱的法之自性，则会完全贪执；对于不可爱的法之自性，则会生起嗔恨。因此，以其控制忆念本身，无论如何，为了不使一切烦恼生起，从不如理作意之分别，能引发一切烦恼之处，心即能完全守护。如是，忆念能完全守护心。如何能摧毁平等之状态呢？所谓平等之状态，是指善或未说明之舍。由此，从不如理作意之分别，能引发一切烦恼之处，守护心之后，对于善或未说明之舍，即能摧毁。因此，称为安住于平等之状态。如是，即是安住于平等之状态。如何能从不如理作意之分别，能引发一切烦恼之处，守护心呢？仅仅从四者，随心而生起罪恶不善之分别，会漏失之色、声、香、味、触等，不执取为相，且不执取为显现之相。若执取为相，且执取为显现之相，即使已完全断除，然因健忘且烦恼众多，随心而生起罪恶不善之法，将会生起，为了遮止彼等，亦应精进。以这两种方式，即能从不如理作意之分别，能引发一切烦恼之处，
守护心。如何能以两种方式完全守护心，并安住于善或未说明之舍呢？

【英语翻译】
After acting, the mind can be completely protected. Likewise, relying on the ear, nose, tongue, body, mind, and phenomena, the mind's consciousness arises, and for the mind's consciousness, it also possesses improper attention, which can give rise to all afflictions. Therefore, for the nature of lovable phenomena, one will be completely attached; for the nature of unlovable phenomena, one will generate anger. Therefore, by controlling the memory itself, in any case, in order to prevent all afflictions from arising, from the improper attention of discrimination, from where all afflictions can be aroused, the mind can be completely protected. Thus, mindfulness can completely protect the mind. How can one destroy the state of equanimity? The so-called state of equanimity refers to virtue or the unspecified equanimity. Therefore, from the improper attention of discrimination, from where all afflictions can be aroused, after protecting the mind, one can destroy virtue or the unspecified equanimity. Therefore, it is called abiding in the state of equanimity. Thus, it is abiding in the state of equanimity. How can one protect the mind from the improper attention of discrimination, from where all afflictions can be aroused? Only from the four, following the mind, sinful and unwholesome discriminations will leak out, such as form, sound, smell, taste, and touch, one does not grasp them as signs, and does not grasp them as manifest signs. If one grasps them as signs, and grasps them as manifest signs, even if one has completely abandoned them, due to forgetfulness and numerous afflictions, sinful and unwholesome dharmas will arise following the mind, and in order to prevent them, one should also strive. In these two ways, one can protect the mind from the improper attention of discrimination, from where all afflictions can be aroused.
How can one completely protect the mind in two ways and abide in virtue or the unspecified equanimity?

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་དེ་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་དག་ཉིད་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་ལ་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་
ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛ

【汉语翻译】
只有两种情况。哪两种呢？既能守护眼根，又能通过眼根修持律仪；如同眼根一样，也能守护耳、鼻、舌、身、意之根，也能通过意根修持律仪，如是说。这两种情况能使心处于善或不覆记的舍之中。如何才能不执取作为眼识所知之色的相呢？所谓执取相，就是眼识对作为眼识行境之色，以眼识来执取。像这样就是执取作为眼识所知之色的相。如果完全舍弃眼识的行境，那就是不执取作为眼识所知行境的相。如同眼识所知之色一样，对于耳、鼻、舌、身、意之识所知之法，不执取相也是如此。如何称之为不执取眼识所知之色与意识所知之法之间的显现之相呢？所谓执取显现之相，就是对于眼识所知之色本身，眼识之后紧随而来的，对所显现进行分别的意识，产生贪恋、嗔恨、愚痴的行境，以意识来执取。如果完全舍弃该行境，并且不生起对该对境的意识，那就是不执取眼识所知之色之显现之相。对于耳、鼻、舌、身、意之识所知之法也是如此。还有其他执取相和执取显现之相的类别。其中，执取相

【英语翻译】
There are only two aspects. What are the two? One is to guard the sense faculty of the eye, and the other is to practice discipline through the sense faculty of the eye. Just as with the sense faculty of the eye, one also guards the sense faculties of the ear, nose, tongue, body, and mind, and one also practices discipline through the sense faculty of the mind, as it is said. These two aspects cause the mind to abide in virtue or in the equanimity of the undeclared. How does one not apprehend the characteristics of forms that are to be known by eye consciousness? Apprehending characteristics means that the eye consciousness apprehends the object of experience, which is the form that is the object of experience of the eye consciousness. In this way, one apprehends the characteristics of forms that are to be known by eye consciousness. If one completely abandons the object of experience of eye consciousness, then one does not apprehend the characteristics of the object of experience that is to be known by eye consciousness. Just as with forms that are to be known by eye consciousness, so too with phenomena that are to be known by ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, not apprehending characteristics is the same. How is it called not apprehending the signs of manifestation between forms that are to be known by eye consciousness and phenomena that are to be known by mind consciousness? Apprehending the signs of manifestation means that with respect to those very forms that are to be known by eye consciousness, the mind consciousness that discriminates, which arises immediately after the eye consciousness, clings to, hates, and is deluded by the object of experience, and the mind consciousness apprehends it. If one completely abandons that object of experience and does not generate that mind consciousness towards that object, then it is like this: one does not apprehend the signs of manifestation of forms that are to be known by the eye. It is the same with phenomena that are to be known by ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. There are also other categories of apprehending characteristics and apprehending signs of manifestation. Among them, apprehending characteristics...

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དེ་དག་ཉིད་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཉམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་མངོན་རྟགས་གང་དང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་དག་ལ་གནས་ནས། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཐོས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་དེ་དང༌། གཞི་དེ་དང༌། དབང་དེས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་དེ་མེད་པ་དང༌། གཞི་དེ་མེད་པ་དང༌། དབང་དེ་མེད་པས། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དང༌། གཞི་དེ་དང༌། དབང་
དེས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བས་ན། དེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མུག་པ་དང༌། གཏི་མིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་གང་དང་གང་དག་ལ། སེམས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས

【汉语翻译】
是说以眼见色相，对那个形相和生起作意，现量见到。所谓执取显相，是指眼睛没有见到那些色相本身，对那个形相和生起作意，虽然没有现量见到，但是从其他地方先取来相似的东西，听到说有这样的、那样的眼识所识之色，并且随之而有相关的名、句和显相，随顺那些名、句和显相，依靠和安住于那些名、句和显相，那个人就对听到过的眼识所识之色进行分别，这叫做执取显相。对于眼识所识之色是这样，对于耳、鼻、舌、身、意所识之法，也应当同样理解。执取相和执取显相，也是由于那个因、那个所依、那个增上缘，会使他的心随后流出罪恶不善之法。没有那个因、没有那个所依、没有那个增上缘，他的心随后就不会流出罪恶不善之法。其中，执取相和执取显相，是不如理作意，由于那个因、那个所依、那个增上缘，会使他的心随后流出罪恶不善之法，所以，应当完全舍弃执取相和执取显相的自性。哪些是罪恶不善之法呢？就是贪欲和贪欲的引发，身体的邪行、语言的邪行、意念的邪行，以及嗔恨、愚痴和愚痴的引发，身体的邪行、语言的邪行、意念的邪行等，这些就叫做罪恶不善之法。怎样才能使这些法随后从心中流出呢？对于任何所缘境，心和意、识

【英语翻译】
That is, the appearance of form seen by the eye, and the mind focuses on that form and arising, and sees it directly. Taking the manifest sign means that the eye does not see those forms themselves, and the mind focuses on that form and arising, although it is not seen directly, but takes similar things from other places first, and hears that there are such and such forms known by eye consciousness, and then there are related names, sentences, and manifest signs, following those names, sentences, and manifest signs, relying on and dwelling on those names, sentences, and manifest signs, that person then distinguishes the forms known by eye consciousness that he has heard, which is called taking the manifest sign. Just as it is with the forms known by eye consciousness, so it should be understood with the dharmas known by ear, nose, tongue, body, and mind. Taking the sign and taking the manifest sign, also because of that cause, that basis, and that dominant condition, will cause his mind to flow out sinful and unwholesome dharmas. Without that cause, without that basis, and without that dominant condition, his mind will not flow out sinful and unwholesome dharmas. Among them, taking the sign and taking the manifest sign are improper attention, because that cause, that basis, and that dominant condition will cause his mind to flow out sinful and unwholesome dharmas, therefore, the nature of taking the sign and taking the manifest sign should be completely abandoned. What are sinful and unwholesome dharmas? They are desire and the arousal of desire, the evil deeds of the body, the evil deeds of speech, the evil deeds of mind, as well as hatred, ignorance, and the arousal of ignorance, the evil deeds of the body, the evil deeds of speech, the evil deeds of mind, etc., these are called sinful and unwholesome dharmas. How can these dharmas flow out from the mind afterwards? For any object of focus, the mind and the mind, consciousness

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་ལ་འབྲང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སེམས་དང་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་ལ་འབྲང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟག་པར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། དེ་ལྟར་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས། གཅིག་པུར་གནས་པ་ན་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྔོན་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་དག་བྱུང་ཡད་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་
སྡོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་དག་ལ་མིག་གཏད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་དག་ལ་ཡིད་གཏད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་དག་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་གཏད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་དག་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གཏད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་གྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་

【汉语翻译】
生起且随逐于所缘之彼和彼等，与心和意、识彼相同而具有。身语意所作之罪行皆能引发，贪嗔痴彼等亦生起且随逐，是故称为随心而漏。对于执取相和执取显相完全舍弃者，如是眼所识之色等，以及意所识之法等之间，由执取相和执取显相所生之烦恼，彼等不会生起。若为健忘者或烦恼多者，独处时，眼所识之色等先前所见之境，以及耳鼻舌身意所识之法先前所体验之境，若随逐彼等，罪恶不善之法将会生起，则不应接纳彼等已生起者，
应断除，应遣除，应清净，是故为了防护彼等而修持，故称之为修持。彼以眼所识之色等何者应专注，以及耳鼻舌身意所识之法何者应专注，亦专注彼等，且无论如何皆不令其成为烦恼，如是专注，如是则彼已从彼等烦恼中守护诸根，是故称之为亦守护眼根乃至守护意根。彼以眼所识之色等何者不应专注眼根，以及耳鼻舌身意所识之法何者不应专注意根，则于彼等一切之一切皆不专注，是故，称为眼根亦修持律仪，乃至意根亦修持律仪，此乃

【英语翻译】
That which arises and follows those objects and those, possessing the same as mind and intellect, and consciousness. It causes all misconduct of body, speech, and mind to arise. Since those attachment, hatred, and ignorance also arise and follow, therefore, it is called leaking after the mind. For one who completely abandons grasping at characteristics and grasping at signs, thus, between the forms to be cognized by the eye and the dharmas to be cognized by the mind, whatever defilements arise from grasping at characteristics and grasping at signs will not occur. If one is forgetful or has many defilements, when dwelling alone, if one is influenced by the forms to be cognized by the eye, which were seen before, and by the dharmas to be cognized by the ear, nose, tongue, body, and mind, which were previously experienced, and sinful, unwholesome dharmas arise, then one should not accept those that have arisen,
but should cut them off, dispel them, purify them. Therefore, it is called practicing for the sake of restraining them. He also focuses on those forms to be cognized by the eye, which should be focused on, and those dharmas to be cognized by the ear, nose, tongue, body, and mind, which should be focused on, and in such a way that he never becomes defiled. Thus, he has protected the senses from those defilements. Therefore, it is called protecting the eye sense and even protecting the mind sense. He does not focus in any way at all on those forms to be cognized by the eye, on which the eye sense should not be focused, and those dharmas to be cognized by the ear, nose, tongue, body, and mind, on which the mind sense should not be focused. Therefore, it is called the eye sense also practicing discipline, and even the mind sense also practicing discipline. This is

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིག་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལས་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་
པའི་བར་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞས་བྱའོ། །དོན་མདོར་བསྡུས་པ་གཞན་ཡང་སྡོམ་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ན། མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པའི་བར་དང༌། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞི

【汉语翻译】
總之，應當知道這是關於根律儀的廣泛分類。那麼，簡要概括的意義是什麼呢？ 簡要概括的意義是這樣的：以什麼來守護，守護什麼，從什麼之中守護，如何守護，以及守護是什麼，將這些全部歸納在一起，就叫做根律儀。那麼，以什麼來守護呢？ 就是恆常守護正念，以及恆常精進於正念的修習，這就是用來守護的。守護什麼呢？ 守護眼根，以及耳、鼻、舌、身、意根，這些是所要守護的。從什麼之中守護呢？ 從色、聲、以及可愛與不可愛等法性之中守護，從這些之中守護。如何守護呢？ 不執取相，也不執取隨好，並且為了遮止從任何基礎中，隨著其心而流出罪惡不善之法，而精勤修持，也守護諸根，並且諸根也成辦守護，這樣來守護。守護是什麼呢？ 就是以正念恆常守護其心，以及從平等狀態中安住，這就叫做守護。另外，簡要概括就是，什麼是守護的方法，什麼是應當守護的基礎，以及什麼是守護，將這些歸納在一起，就叫做根律儀。那麼，什麼是守護的方法呢？ 就是恆常守護正念，以及恆常精進於正念，當眼睛看見諸色時，不執取相，也不執取隨好，以及當心識別諸法時，直到不執取相，也不執取隨好之間，並且為了遮止從任何基礎中，隨著其心而流出罪惡不善之法，而精勤修持，也守護諸根，並且諸根也成辦守護，這就是所說的，這就叫做守護的方法。什麼是應當守護的基礎呢？ 就是眼睛和諸色，以及這樣

【英语翻译】
In short, it should be understood that this is the extensive classification of sense restraint. So, what is the meaning of the brief summary? The meaning of the brief summary is this: what is used to guard, what is guarded, from what is guarded, how to guard, and what is the guarding itself, all of these are gathered together, and that is called sense restraint. So, what is used to guard? It is the constant maintenance of mindfulness, and the cultivation of constant diligence in mindfulness, that is what is used to guard. What is guarded? Guarding the eye faculty, and the ear, nose, tongue, body, and mind faculties, these are what are guarded. From what is guarded? From forms, sounds, and the nature of phenomena, such as the pleasant and unpleasant, from these one guards. How does one guard? By not grasping at characteristics and not grasping at secondary characteristics, and in order to prevent sinful and unwholesome dharmas from flowing out following the mind from any basis whatsoever, one strives to accomplish this, and also guards the senses, and the senses also accomplish guarding, that is how one guards. What is the guarding itself? It is the constant guarding of the mind with mindfulness, and abiding from a state of equanimity, that is called guarding. Furthermore, the brief summary is that what is the method of guarding, what is the basis to be guarded, and what is the guarding, gathering these together is called sense restraint. So, what is the method of guarding? It is the constant maintenance of mindfulness, and constant diligence in mindfulness, and when the eye sees forms, not grasping at characteristics and not grasping at secondary characteristics, and when the mind discerns phenomena, up to not grasping at characteristics and not grasping at secondary characteristics, and in order to prevent sinful and unwholesome dharmas from flowing out following the mind from any basis whatsoever, one strives to accomplish this, and also guards the senses, and the senses also accomplish guarding, that is what is said, and that is called the method of guarding. What is the basis to be guarded? It is the eye and forms, and so on.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པ་འདི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་
ཟིན་པ་ནི། གང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་སེལ་བ་དང༌། སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི། གང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་སེལ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་ནི། ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་དང༌། འཇོམས་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་ནི། ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ལ་ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན། བསམ་པ་ནི་དེ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། བསྒོམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་བ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་ག

【汉语翻译】
如是意与法之间的清净，即名为应守护之基。何为守护？即如所说，以正念守护意，并安住于平等位，此即名为守护。此等根律仪若作归纳，则有两种：以个别观察力所摄持，以及以修习力所摄持。其中，以个别观察力所摄持者，即以何者见诸境之过患，亦能遣除彼过患，然不作断除。其中，以修习力所摄持者，即以何者见诸境之过患，亦能遣除彼过患，且应断除。如是，以个别观察力所摄持之根律仪，不生起缘于境之烦恼缠缚，仅是不令其现前，然不舍弃执身之随眠，亦不摧灭。其中，以修习力所摄持之根律仪，亦不生起缘于境之烦恼缠缚，不令其现前，且于一切时中，舍弃并摧灭执身之随眠。以个别观察力所摄持，以及以修习力所摄持之根律仪的差别即在于此。其意即在于此。应作区分者即在于此。其中，以个别观察力所摄持之根律仪，属于道之资粮。应知以修习力所摄持之根律仪，属于离欲之位。何为知量食？如是，于此，应以智慧如理观察而食，非为嬉戏，非为骄慢，非为美观，非为庄严，而是为了此身得以存续，得以存活，得以消除饥渴，得以饶益梵行，得以舍弃旧有之感受，得以不生新有之感受，以及为了滋养自身，获得力量与安乐，无有罪过，且能触及安乐。

【英语翻译】
Thus, the purity between mind and phenomena is called the basis to be guarded. What is guarding? As it is said, guarding the mind with mindfulness and abiding in equality is called guarding. These sense restraints, if summarized, are of two kinds: those held by the power of individual observation and those held by the power of cultivation. Among them, those held by the power of individual observation are those who see the faults in objects, and can eliminate those faults, but do not abandon them. Among them, those held by the power of cultivation are those who see the faults in objects, and can eliminate those faults, and should abandon them. Thus, the sense restraint held by the power of individual observation does not generate the entanglement of afflictions arising from objects, it only does not manifest them, but does not abandon the latent tendencies of attachment to the body, nor does it destroy them. Among them, the sense restraint held by the power of cultivation does not generate the entanglement of afflictions arising from objects, does not manifest them, and abandons and destroys the latent tendencies of attachment to the body at all times. The difference between the sense restraint held by the power of individual observation and the sense restraint held by the power of cultivation lies in this. The meaning is in this. The distinction to be made is in this. Among them, the sense restraint held by the power of individual observation belongs to the accumulation of the path. It should be known that the sense restraint held by the power of cultivation belongs to the state of detachment. What is knowing the measure of food? Thus, here, one should eat with wisdom and proper consideration, not for play, not for pride, not for beauty, not for adornment, but for the sake of this body to be sustained, to be alive, to eliminate hunger and thirst, to benefit the pure conduct, to abandon old feelings, to prevent new feelings from arising, and to nourish oneself, to gain strength and happiness, to be without fault, and to touch happiness.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ན་ལ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཟས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསད་པ་དག་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གི་ཚེ་ཁམ་གྱི་ཟས་དེ་དེའི་ཁར་བཅུག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བལྡད་ཅིང༌། མཆིལ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརླན་ལ། བད་ཀན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ཤིང༌། དེ་མིད་པའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་སྔོན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ཤིང་ལྷག་པར་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མི་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ན། སྐྱུགས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ཟ་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེས་གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་རེ་ཞིག་ཟས་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་བ་བཟང་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། འདུག་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དུ་མའི་རིམ་པ་དེས། ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་དོག་བཟང་པོའི་མདོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་མིག་གཙང་བས་ཟིན་པའི་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེས་ཟས་དེ་ཟོས་ཤིང་མིད་པར་གྱུར་ནས། གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་ཐུན་པར་མའམ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དེས་དེའི་ལུས་དེ་
ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་དུམ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་བརྟ་བ

【汉语翻译】
也想或许会改变。那么，应该如何分别观察并进食呢？
所谓分别观察，即是智慧。以智慧如实地观察食物的过患，因见到过患而厌恶，从而进食。那么，所见的过患又是什么呢？例如，食物本身由受用之因产生，由消化之因产生，由寻觅之因产生。其中，由受用之因产生的过患是什么呢？例如，有些人食用色香味俱全、非常美味的食物，当食物刚放入口中，就被牙齿磨碎，被唾液浸湿，被痰液包裹，进入食道。那么，之前的美好感受是什么呢？在一切情况下，都会消失，变得格外丑陋。当它变得丑陋时，就像呕吐物一样。在这种情况下，进食者如果从各个方面忆念它的样子，那么，即使是尚未完全变成食物的其他美好事物，也完全不想食用。如果停留在那样的状态，又何必多说呢？通过如此多种状态的次第，在受用食物的过程中，美好的颜色消失，被不洁之物占据的过患产生，这就是由受用之因产生的过患。那么，由食物消化之因产生的过患是什么呢？当他吃了食物并吞咽后，在夜晚的第一更或最后一更完全消化时，他的身体里
就会生长、产生并增多各种各样不洁之物，如肉、血、水、筋、骨、皮肤等。

【英语翻译】
One might also think that it will change. So, how should one examine and eat food separately?
What is meant by separate examination is wisdom. With wisdom, one truly sees the faults of a morsel of food, and because one sees the faults, one becomes disgusted and then eats. So, what are the faults that are seen? For example, the food itself arises from the cause of enjoyment, arises from the cause of digestion, and arises from the cause of seeking. Among these, what is the fault that arises from the cause of enjoyment? For example, some people eat food that is rich in color, rich in smell, rich in taste, and very delicious. When the morsel of food is just put into the mouth, it is immediately chewed by the grinding wheel of the teeth, moistened by the collection of saliva, and completely wrapped by phlegm, and it enters the esophagus. Then, what about the previous pleasantness? In all ways, it completely disappears and becomes particularly ugly. When it becomes ugly, it is like vomit. In this situation, if the person who eats remembers its appearance in every way, then even other good things that have not yet completely become food, he will not want to eat at all. If he stays in that state, what need is there to say more? Through such a sequence of many states, in the process of enjoying food, the beautiful color disappears, and the fault of being occupied by unclean things arises, and that is called the fault that arises from the cause of enjoyment. So, what is the fault that arises from the cause of food digestion? When he has eaten the food and swallowed it, and when it is completely digested in the first or last watch of the night, his body
will grow, produce, and increase various kinds of unclean things, such as meat, blood, water, tendons, bones, skin, and so on.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་བཤད་པ་དང༌། གཅི་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཇུ་བར་འགྱུར་ཞིང། ཡོངས་སུ་ཞུ་ནས་ཀྱང་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལོགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེས་ཉིན་གཅིག་མི་ཆད་པར་བསལ་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེས་ལག་པའམ། རྐང་པའམ། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་འོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞི་དེ་ལས་དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། རྐོང་ཤུ་དང༌། གཡའ་བ་དང༌། མཛེ་དང༌། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཤ་བཀྲ་དང༌། རིམས་དང༌། ལུད་པ་དང༌། སྐྲང་བ་དང༌། སྐེམ་པ་དང༌། སློང་བ་དང༌། བཀྲེས་ང་བ་དང༌། སྐྱ་རྦབ་དང༌། ཁྲག་ནད་དང༌། མཁྲིས་ནད་དང༌། མཚན་པར་རྡོལ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ནད་མང་པོ་དག་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེས་ཟོས་ནས་མི་འཇུ་ཞིང༌། དེས་དེའི་ལུས་ལ་གསུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཛའ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང༌།། བའོ། །དེ་ལ་ཟས་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཟས་ཀྱི་གཞིའི་ཕྱིར་གྲང་བའི་ཚེ་ཡང་གྲང་བས་ཉེན་བཞིན། ཚ་བའི་ཚེ་ཡང་ཚ་བས་གདུངས་བཞིན་དུ་ཞིང་ལས་སམ། ཕྱུགས་བཙལ་བའམ། ཚོང་བྱ་བའམ།
ཡི་གེ་དང། བགྲང་བ་དང༌། ཤོད་དགོད་པ་དང༌། བརྩི་བ་དང༌། ལག་རྩིས་བྱ་བ་དང༌། གཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རམ། ཟས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྩོལ་བར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དག་རྒུད་པར་གྱུར་ན། དེ་གཞི་དེ་ལས་ཀྱེ་མ་བདག་གི་འབད་པ་ནི་དོན་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་དོ།། ཞེས་

【汉语翻译】
并且会变成那样，那些之中有些会变成排泄物和尿液的物质，完全融化后，下半部分会单独存在，而且必须每天不间断地清除。如果它接触到手、脚、肢体或小肢体的任何部分，那也会受到自己和他人的极度鄙视。基于此，他的身体会出现多种疾病，例如：肿瘤、眼翳、疖子、股癣、瘙痒、麻风、小疹子、白癜风、瘟疫、痰液、肿胀、消瘦、呕吐、饥饿、癣、血病、胆病、阴部溃烂等。这些以及其他类似的许多身体疾病都会出现在身体上。他吃了东西却无法消化，那会损害他的身体。这就像是：被称为由食物完全消化所产生的过患。那么，什么是由于完全寻求食物的原因所产生的过患呢？由于完全寻求的原因所产生的过患有很多种，即：由获取所产生的，由完全守护所产生的，由友谊完全衰败所产生的，由不知满足所产生的，由不自由所产生的，由错误使用所产生的。
那么，什么是由于获取食物所产生的过患呢？例如，有些人为了食物的来源和食物的基础，在寒冷的时候忍受寒冷的侵袭，在炎热的时候忍受炎热的煎熬，从事农业、畜牧、商业、写作、计数、说笑、计算、会计、雕塑以及各种职业，或者为了获得尚未获得的食物和积累食物而努力、奋斗、劳作，为了食物，就像为了食物的来源一样。如果他那样努力、奋斗、劳作，如果那些工作的结局变得衰败，那么他就会因此而说：唉，我的努力是徒劳无功的。

【英语翻译】
And it will become like that, some of those will turn into substances of excrement and urine, and after completely dissolving, the lower part will remain separate, and it must be cleared every day without interruption. If it touches any part of the hand, foot, limb, or small limb, that too will be extremely despised by oneself and others. Based on that, many kinds of bodily diseases will appear on his body, such as: tumors, cataracts, boils, tinea cruris, itching, leprosy, small rashes, vitiligo, plague, phlegm, swelling, emaciation, vomiting, hunger, ringworm, blood diseases, bile diseases, genital sores, etc. These and many other similar bodily diseases will appear on the body. He eats but cannot digest, and that will harm his body. This is like: it is called the fault arising from the complete digestion of food. So, what are the faults arising from the cause of completely seeking food? There are many kinds of faults arising from the cause of completely seeking, namely: arising from acquisition, arising from complete guarding, arising from the complete decay of friendship, arising from not knowing satisfaction, arising from unfreedom, arising from misuse.
So, what are the faults arising from acquiring food? For example, some people, for the sake of the source of food and the basis of food, endure the cold when it is cold, and endure the heat when it is hot, engaging in agriculture, animal husbandry, commerce, writing, counting, joking, calculating, accounting, sculpture, and various occupations, or strive, struggle, and labor to obtain food that has not yet been obtained and to accumulate food, for the sake of food, just like for the source of food. If he strives, struggles, and labors like that, and if the ends of those works become decayed, then he will say because of that: alas, my efforts are in vain and fruitless.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་བྱེད། གདུང་བར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད། བྲང་རྡུང་བར་བྱེད། ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་སྒྲུབ་པའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའམ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཕྲོགས་པའམ། མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་ཁྱེར་བའམ། གཏེར་ངན་པ་དག་ཏུ་སྦས་པ་ཆུད་ཟ་བའམ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པས་ཉམས་པའམ། རིགས་བརྒྱུད་སྡང་བ་དག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའམ། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་ཕ་ཚན་གྱི་དཀྲུགས་མ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པར་བྱེད་པའམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲངས་སྙམ་ན། དེ་ཀུན་བསྲུང་བའི་གཞི་ལས་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །མཛའ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཟས་ཀྱི་གཞི་ལས། མ་ནི་བུ་ལ་བུ་ཡང་མ་ལ། ཕ་ཡང་བུ་ལ་བུ་ཡང་ཕ་ལ། མིང་པོ་ཡང་སྲིང་མོ་ལ་སྲིང་མོ་ཡང་མིང་པོ་ལ། གྲོགས་ཀྱང་གྲོགས་ལ་མི་སྙན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་གཞིའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར། ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་
པར་བྱེད། ལག་པས་ཀྱང་རྡེག་པར་བྱེད། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་གྱིས་ཀྱང་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ལ་མཛའ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དག་རང་རང་གི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ལ། ཆོག་མི་ཤེས་པར་གནས་པ་ན་ཕན་ཚུན་ནས་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དག་བཤམས་ཏེ། དུང་དག་འབུད། རྡ་པ་ཊ་ཧ་དག་བརྡུང༌། མདའ་སྣ་ཚོགས་དག་འཕེན་བཞིན་དུ་ཆས་ཤིང་དེ་དག་དང་རྟ་རྒྱགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་རྒྱགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་མདའ་དག་དང༌། མདུང་ཐུང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དག་གཙགས་ཤིང་འཆི་བའ

【汉语翻译】
会悲伤，会痛苦，会发出哀嚎，会捶胸，会号啕大哭，并且完全变得愚昧。这就像是，从积聚食物的经中所产生的过患。如果富裕了，也会这样想：我的受用会不会被国王或盗贼抢夺，或者被火烧毁，或者被水冲走，或者被埋藏在不好的宝藏中而被浪费，或者因为没有好好完成工作而衰败，或者被可恶的亲属所控制，或者被家族中不制造纷争的人不合理地摧毁，或者不会变成单一的数量呢？为了守护这一切，会产生强烈的努力。这就像是，从处处守护食物的经中所产生的过患。什么是从友谊完全衰败中所产生的过患呢？就像这样，因为食物的缘故和食物的基础，母亲对儿子，儿子也对母亲，父亲也对儿子，儿子也对父亲，兄弟也对姐妹，姐妹也对兄弟，朋友也对朋友说不悦耳的话。人与人之间更不用说了。他们互相争斗。同样，婆罗门和王族以及广大的家主，像巨大的娑罗树一样，也仅仅为了食物的基础，互相争斗。
也会用手打，也会用棍棒和武器击打。这就像是，要知道这是因为食物而导致友谊完全衰败所产生的过患。那么，什么是不知满足所产生的过患呢？就像这样，从头顶上灌顶的国王和王族们，在各自的村庄、城市、城镇、地方和国王的宫殿周围，因为不知满足而居住，所以互相之间陈设战争的阵势，吹响海螺，敲打达帕塔哈，射出各种箭矢，装备齐全，与肥壮的马匹一同聚集。与大象、车辆和肥壮的军队一同聚集的时候，用箭和短矛刺穿身体而死亡。

【英语翻译】
They will grieve, they will suffer, they will wail, they will beat their chests, they will weep loudly, and they will become completely ignorant. This is like the faults arising from the sutra of accumulating food. Even if they are wealthy, they will think, 'Will my possessions be plundered by the king or thieves, or burned by fire, or carried away by water, or wasted by being buried in bad treasures, or ruined by not completing the work well, or controlled by hateful relatives, or destroyed unreasonably by those in the family who do not create strife, or will they not become a single number?' To protect all of this, intense effort will arise. This is like the faults arising from the sutra of protecting food everywhere. What are the faults arising from the complete decay of friendship? It is like this, because of food and the basis of food, a mother speaks unpleasant words to her son, and a son to his mother, a father to his son, and a son to his father, a brother to his sister, and a sister to her brother, and a friend to his friend. What need is there to mention people to people? They fight and quarrel with each other. Similarly, Brahmins and royalty and great householders, like great sala trees, also fight and quarrel with each other solely for the sake of food.
They also strike with their hands, and strike with clubs and weapons. This is like knowing that this is the fault arising from the complete decay of friendship due to food. So, what are the faults arising from not knowing satisfaction? It is like this, kings and royalty who have been crowned from the top of their heads, dwelling in their respective villages, cities, towns, regions, and around the king's palace, being dissatisfied, they arrange battle formations with each other, blow conches, beat drums, shoot various arrows, equip themselves fully, and gather together with fat horses. When they gather together with elephants, chariots, and fat armies, they pierce bodies with arrows and short spears and die.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་མི་དག་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུངས་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ན། འབྲུ་མར་བསྐོལ་བའམ། ཞག་བསྐོལ་བ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཐུག་བ་བསྐོལ་བ་དང༌། ཟངས་ཁུ་བསྐོལ་བ་དང༌། ཁྲོ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དག་གིས་གཏོར་ཅིང༌། མདའ་དག་དང་མདུང་ཐུང་དག་གིས་ལུས་གཙགས་ཏེ་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལས་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མང་པོ་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་ནད་ཚབས་ཆེ་བའི་ཚེ་ན། སྔོན་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་
སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་དག་དེ་ལ་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་གཞོལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ནི་བྱས་ལ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ནི་མ་བྱས་པས། བདག་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང༌། སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ངན་སོང་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཇུ་བ་ན་ཡང་ཉེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཟས་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་འགའ་ཙམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའང་གང་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟས་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ད

【汉语翻译】
玛。就像获得临近死亡的痛苦一样，另外，凡是与此相似的，就叫做不知满足的过患。那么，什么是由于没有自主而产生的过患呢？比如，侍奉国王，靠残羹剩饭为生的人们，当他们进入守卫的城市时，被沸腾的油、沸腾的脂肪、沸腾的牛粪汤、沸腾的铜汁、沸腾的碱水等泼洒，或者被箭和短矛刺穿身体而死，或者像获得临近死亡的痛苦一样，另外，凡是与此相似的，就叫做由于没有自主而产生的过患。那么，什么是由于错误行为而产生的过患呢？比如，有些人为了食物的缘故，用身体做了很多错误的行为，并且积累起来，就像身体一样，语言和意念也是如此。当他被疾病侵袭，变得痛苦，并且病情严重的时候，以前身体的错误行为，以及语言和意念的错误行为，就像ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་གྲིབ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་གྲིབ་མ་，，，面粉山的顶峰的阴影）一样向他倾斜，完全倾斜，明显地完全倾斜的时候，他会这样想：唉，我用身体、语言和意念造作了罪恶，唉，我没有造作功德，我死后也会去造作罪恶之人的去处。这样想着，在后悔中死去，死后也会转生到恶趣，比如地狱众生、畜生和饿鬼之中。这就是由于错误行为而产生的过患。他这样想：这样看来，这种食物即使在到处寻求时也伴随着过患，即使在使用时也伴随着过患，即使在享用和消化时也完全伴随着过患。然而，这种食物也有一些利益，那是什么呢？就是这个身体依靠食物而存在，依靠食物才能存在，没有食物就不能存在。

【英语翻译】
Ma. Just like obtaining the suffering of approaching death, and furthermore, whatever is similar to that is called the fault of insatiability. So, what is the fault that arises from not having autonomy? For example, when people who serve the king and live on leftovers enter the guarded cities, they are pelted with boiling oil, boiling fat, boiling cow dung soup, boiling copper juice, boiling alkaline water, or their bodies are pierced by arrows and short spears and they die, or like obtaining the suffering of approaching death, and furthermore, whatever is similar to that is called the fault that arises from not having autonomy. So, what is the fault that arises from wrong conduct? For example, some people, for the sake of food, do many wrong deeds with their bodies and accumulate them, and just like the body, so are speech and mind. When he is afflicted by illness, becomes miserable, and the illness is severe, then the previous wrong deeds of the body, speech, and mind incline towards him like the shadow of the summit of Phye-ma-red Mountain (ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་གྲིབ་མ་，，，shadow of the summit of Phye-ma-red Mountain), completely incline, and manifestly completely incline. Then he thinks like this: Alas, I have committed sins with body, speech, and mind, alas, I have not done merit, and after I die, I will go to the place of those who have committed sins. Thinking like this, he dies in regret, and after dying, he will be born in the lower realms, such as hell beings, animals, and hungry ghosts. This is called the fault that arises from wrong conduct. He thinks like this: Thus, this food, even when sought everywhere, is accompanied by faults, even when used, it is accompanied by faults, even when enjoyed and digested, it is completely accompanied by faults. However, this food also has some benefits, and what are they? This body exists by means of food, it exists by relying on food, and without food, it cannot exist.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའི་ལུས་འདི་ཡང༌། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་ཡང༌། ལོ་བརྒྱའམ། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྲུང་ན། དེ་བས་ཅུང་ཟད་རིང་དུ་གནས་པར་ཟད་དེ། འདི་ལ་སྔར་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་ལུས་གནས་པ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལུས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་ཆོག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལུས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅིང་ལུས་གནས་པ་ཙམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་ཡང་ལུས་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་
པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཟས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་བྱིས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་ནས། དེ་དེ་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ། ཟས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ། །བུའི་ཤ་ལྟ་བུའི་ཟས་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་དཀའ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་རབ་ཏུ་བཙིར་ཞིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང། སྤྱི་བརྟོལ་མེད་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རང་གི་ས་ཐོབ་ན་དགའ་ཞི

【汉语翻译】
ེ་是利益。 像这样，以食物为生的这个身体，即使非常长久地存在，一百年也好，如果好好地守护，也只不过比那稍微长久一点而已，因为这身体原本就有死亡。 因此，那些仅仅为了维持身体而努力的人，并不是好好地努力；那些仅仅满足于维持身体的人，也不是好好地知足，因为他们无法完全体验到由食物产生的无过失的利益。 那些不满足于仅仅维持身体，也不仅仅为了维持身体而努力的人，特别是依靠着身体的存续，为了如实地修行梵行而努力的人，才是好好地努力。 正是他们才能完全体验到由食物产生的无过失的利益。 因此，我认为仅仅满足于食物的微薄利益而安住，是不符合我的行为准则的；我像孩子一样，做着与孩子们相同的事情，也是不符合我的行为准则的。 这样，完全了解了食物的各种过患之后，从那里面一一辨别，看到过患，完全寻求出离，仅仅为了从食物中出离的目的，才吃像人肉一样的食物。 他也这样想：那些布施者和施主们，为了获得享用之物，经历了艰难的努力和寻求，从中产生了许多过患。 他们榨取皮肤、肉和血。 就像为了得到特别的果实，因为怜悯而布施一样，我也要尽力使那些人所做的事情，变得果实极大、利益极大、光明极大、范围广大，像月亮一样在各个家庭中游走，身体寂静、心寂静、具有羞耻心、没有傲慢、不赞美自己、不诽谤他人，如果能获得自己的地位，那该多好啊！

【英语翻译】
E is the benefit. Likewise, this body that subsists on food, even if it exists for a very long time, be it a hundred years, if well protected, will only exist a little longer than that, for death is inherent in it. Therefore, those who merely engage in maintaining the body are not engaging well, and those who are content with merely maintaining the body are not truly content, for they will not fully experience the faultless benefits that arise from food. Those who are not content with merely maintaining the body, nor merely engage in maintaining the body, but especially rely on the very existence of the body to engage in the perfect accomplishment of pure conduct, those are the ones who engage well. It is precisely they who will fully experience the faultless benefits that arise from food. Therefore, I think that being content and dwelling with only meager benefits from food is not in accordance with my conduct, and that doing what children do, like those who share the same fate as children, is also not in accordance with my conduct. Thus, having fully understood all the faults of food in every way, having individually examined them, seeing the faults, completely seeking liberation, and solely for the purpose of liberation from food, one eats food like the flesh of a child. He also thinks this: those donors and patrons, having undergone difficult efforts and searches to obtain enjoyments, will experience many faults arising from that, squeezing skin, flesh, and blood. Just as one gives out of compassion in order to obtain a special fruit, so too, I must strive to make the actions of those people become extremely fruitful, extremely beneficial, extremely luminous, extremely vast, wandering like the moon in various households, with a secluded body, a secluded mind, possessing shame, without arrogance, not praising oneself, not slandering others, and how wonderful it would be if one could attain one's own place!

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ན་ཡང་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། མི་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོ་སྟེར་གྱི་ཉུང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྟེར་གྱི་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱུར་བར་སྟེར་གྱི་འགྱངས་ཏེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྟ་ག་ལ་རྙེད་སྙམ་པ་
དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་མ་བྱིན་ན་ཡང༌། དེས་བདག་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་དེས་ལུས་ཞིག་སྟེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པས་ཉམ་ཐག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པ་བྱས་ལ། བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང། གལ་ཏེ་ཉུང་དུ་སྟེར་གྱི་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ངན་པ་སྟེར་གྱི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འགྱངས་ཏེ་སྟེར་གྱི་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། དེས་བདག་དེ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཟས་ཀྱིས་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཚོད་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ། བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་རྣམས་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་དོ།། །།ཉན་ཐས་ཀྱིས། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ལ་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་

【汉语翻译】
我获得安乐，他人若也能获得，我也欢喜并感到安乐。出家后，在他人家中，他人会给予我，不会不给；会恭敬我，不会不恭敬；会多给，不会少给；会给好的，不会给坏的；会快速地给，不会拖延。像这样，我怎么能找到呢？
即使有这样的心，也会在各家游走。我以这样的心在各家游走时，即使其他人不给，我也不会因此对他们产生苦恼和愤怒之心。也就是说，不会因为苦恼和愤怒之心而导致身体崩溃，并因堕入恶道而受苦。即使受到不恭敬的对待，没有得到恭敬；即使给的少，没有给的多；即使给的不好，没有给的好；即使拖延着给，没有快速地给，即使这样布施，我也不会像之前那样，更加强烈地对他们产生苦恼和愤怒之心。像这样安住自身，享用食物。如此享用食物，才符合我的行为准则。我依靠这团食物，我的命根也不会因此断绝，也不会因食物而变得疯狂，而且对我修持梵行也有帮助。像这样，像这样，应当修习对这些食物的量度。这样，安住在沙门的实物和出家的实物上，我享用这布施的食物，才是符合行为准则、完全清净且没有过失的，应当这样想。他们就这样各自观察并食用食物。

听闻者。第四卷。什么是食物呢？食物有四种：团食、触、意念和识食。在此意义的语境中，是关于团食的。

【英语翻译】
May others also rejoice and be happy as I have become happy. Having renounced, in the homes of others, may others give to me, may they not fail to give; may they honor me, may they not fail to honor; may they give much, not little; may they give good, not bad; may they give quickly, not delay. How can I find such a thing?
Even with such a mind, one will wander in various homes. When I wander in various homes with such a mind, even if others do not give, I will not develop a mind of torment and anger towards them. That is, I will not, by being dominated by the mind of torment and anger, cause the body to break down and suffer by being born in a lower realm. Even if treated with disrespect, not honored; even if given little, not much; even if given bad, not good; even if given with delay, not quickly, even if given in this way, I will not, as before, develop a mind of torment and anger towards them even more intensely. Thus, abiding in oneself, one should enjoy the food. To enjoy food in this way is in accordance with my conduct. Relying on this lump of food, my life force will not be cut off, nor will I become mad from food, and it will also be helpful for me to practice celibacy. In this way, in this way, one should cultivate the measure of these foods. Thus, abiding in the reality of a renunciate and the reality of one who has gone forth, my enjoyment of this alms food is in accordance with conduct, completely pure, and without fault, one should think. In those ways, they examine each separately and eat the food.

The Hearer. Fourth fascicle. What is food? There are four kinds of food: lump food, contact, thought, and consciousness food. In the context of this meaning, it is about lump food.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཟས་སུ་དགོངས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྡེ་གུ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། ཞུན་མར་
དང། འབྲུ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང༌། ཤ་དང༌། ཤ་སྐམ་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོ་བྱད་གང་དག་ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཟར་རུང་བ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །ཟ་བར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྡད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཟས་ཀྱིས་ལུས་དག་བརྟས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་བབ་ཅིང་ནམ་སྲོས་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཅོད་པན་ཅན་ལག་ངར་ཀུ་བའི་སྤུ་འདྲ་ལ། ནུ་མ་ཕོ་ལོང་འདྲ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། དགོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེའི་དོན་དུ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ན། དབང་པོ་རྒོད་པ་དང༌། དབང་པོ་འདོམ་བུ་ལྟར་མཐོ་བ་དང༌། ཡིད་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་འཕྱར་བ་དང༌། ཡིད་མི་གནས་པ་དང༌། ཡིད་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེའི་དོན་དུ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཉིད་ལྟར་བདག་ཅག་དེང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་སྣུམ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ། འཕེལ་བ

【汉语翻译】
思维食物，那又是什么呢？比如，油饼、油炸物、米饭、热糌粑、炼酥油、油、蜂蜜、蔗糖沫、肉、肉干、鱼肉、盐、牛奶、酸奶、黄油以及其他类似的，可以一口吞下，可以吃的东西，因此称为一口食。吃的意思是，吃、各自依靠、咀嚼、吞咽、咬、尝、喝、吸，这些是不同的名称。不是为了分别念，意思是，那些随心所欲享用的人，比如我们用食物使身体饱满，到了吃晚饭的时候，天黑了，和戴着头饰、手臂像孔雀颈毛、乳房像葫芦的女子及其眷属们一起玩乐，感到高兴，欢喜享用，嬉笑，心想分别念，为了那个目的而吃东西。在圣者的律藏中，比如，具有欲望的贪欲，具有性行为，那些罪恶不善的分别念，就是分别念。那些东西吃了会造成损害，感官变得粗野，感官像量具一样高大，心散乱，心轻浮，心不稳定，心不能平静，那些为了那个目的而吃东西，就是为了分别念而吃东西。圣声闻具有听闻，具有分别念的力量，看到过患，彻底了解出离，虽然完全享用，但不像那些随心所欲享用的人那样享用，因此说不是为了分别念。不是为了肥胖，不是为了骄慢，不是为了装饰，意思是这样，
享用欲望，那些就像我们今天这样，食物油腻会生起欲望的贪恋，增长。

【英语翻译】
Thinking of food, what is it? For example, oil cakes, fried foods, rice, hot zanba, clarified butter, oil, honey, sugarcane foam, meat, dried meat, fish, salt, milk, yogurt, butter, and other similar things that can be swallowed in one bite, things that can be eaten, therefore called a mouthful of food. The meaning of eating is eating, relying on each other, chewing, swallowing, biting, tasting, drinking, and sucking, these are different names. Not for the sake of discrimination, meaning those who enjoy as they please, like we use food to make our bodies full, and when it comes time for dinner, when it gets dark, we play with women with headdresses, arms like peacock neck hair, breasts like gourds, and their families, feel happy, joyfully enjoy, laugh, thinking of discrimination, eating for that purpose. In the Vinaya of the Holy Ones, for example, having desire and lust, having sexual intercourse, those sinful and unwholesome discriminations are discriminations. Those things that are eaten will cause harm, the senses become rough, the senses are as tall as a measuring tool, the mind is distracted, the mind is frivolous, the mind is unstable, the mind cannot be calmed, those who eat for that purpose are eating for the sake of discrimination. The Holy Hearer has hearing, has the power of discrimination, sees faults, thoroughly understands renunciation, although fully enjoys, but does not enjoy like those who enjoy as they please, therefore it is said not for the sake of discrimination. Not for obesity, not for arrogance, not for decoration, it means like this,
Enjoying desires, those are just like us today, greasy food will generate desire and greed, increase.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ། བསོད་པ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་པོ་དག་གཡོས་དྲོད་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་ཟོས་ཏེ། ཚིམ་པར་བྱས་ན་སང་ནམ་ལངས་པར་གྱུར་པ་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞུ་དགང་བའམ། ལུས་མཉེ་བའམ། རྡོ་གདེག་པའམ། དྲིལ་བའམ། ས་བརྐོ་བའམ། སྟོབས་བརྒལ་བའམ། རྐང་འཁྱོག་བྱ་བའམ། རྒྱུག་པའམ། རྒྱལ་བའམ། མཆོང་བའམ། འཁར་ལོ་འཕང་བའི་བརྩལ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྩལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུས་ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་ནད་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཅག་གི་ལང་ཚོ་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང། མི་སྡུག་པར་བྱེད་པའི་རྒ་བས་ལུས་མྱུར་དུ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་དུ་ཟོས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟོས་སོ་ཅོག་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་པ་དང༌། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དང༌། གསོན་པས་རྒྱགས་པའི་དོན་དུ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་བརྩལ་བར་བྱས་ཟིན་པས། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དག་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་གཙང་མས་ལག་པ་དག་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང༌། ལུས་དག་བཀྲུས་ནས་སྐྲ་དག་ཀྱང་བཅོས་པར་བྱ། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་དག་བྱུགས་ལ། གོས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་དང༌། བཅོས་པ་དང༌། བྱུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྒེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒེག་པར་གྱུར་པ་དག་གོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། རྒྱན་དག་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྒེག་པའི་དོན་དང་བརྒྱན་པའི་དོན་
དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལྟར་རྒྱགས་པས་རྒྱགས་ཤིང་སྒེག་པར་གྱུར་ལ། ལུས་ངག་བརྒྱན་ནས་དྲོ་བའི་དུས་སམ། དགོངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྐོམ་པ་དང༌། བཀྲེས་པར་གྱུར་ནས། ཤིན་ཏུ་རངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དང༌། རྒྱགས་པའི་དོན་དང༌། སྒེག་པའི་དོན། བརྒྱན་པའི་དོན་ད

【汉语翻译】
做。福德。颜色圆满，气味圆满，味道圆满的众多食物，用烹调的热力尽可能地吃，如果吃饱了，明天天亮的时候，就会变得有力量，就像这样：能拉弓，能按摩身体，能举石头，能摇晃，能挖地，能超越力量，能弯曲腿，能跑，能赢，能跳，能做掷铁饼的运动。依靠那些运动，就能变得有力量，身体非常坚固，长久地没有疾病，我们的青春会长久地持续，使人不悦的衰老不会迅速地压倒身体，会活得非常长久，即使吃得多，也会变得非常强壮，所吃的食物也能很好地完全消化，也能消除各种过失。为了那个目的而吃饭，是为了没有疾病而肥胖，为了青春而肥胖，为了活着而肥胖。那些人又这样想：我们已经做完运动了，做沐浴的仪式，就像这样：用干净的水洗手，洗身体，也要整理头发。用各种涂料涂抹身体，用各种衣服，各种花环，各种装饰品来装饰身体，这样想。其中，沐浴、整理和涂抹，就是那些的娇美。像那样变得娇美的人，拿着衣服、花环和装饰品，那就是叫做装饰，像那样是为了娇美的目的和装饰的目的
而吃饭。那些人像那样因肥胖而肥胖，变得娇美，身体和语言都装饰好，到了温暖的时候或傍晚的时候，到了吃饭的时候，感到口渴和饥饿，非常高兴，非常渴望，非常欢喜，不看作过失，也不太明白一定会发生什么，就像这样：一次又一次地为了分别思念的目的，为了肥胖的目的，为了娇美的目的，为了装饰的目的。

【英语翻译】
To do. Merit. Fully endowed with color, fully endowed with fragrance, many foods fully endowed with taste are eaten as much as possible with the heat of cooking. If one eats to satisfaction, one will become powerful when the next day dawns, like this: one can draw a bow, massage the body, lift stones, shake, dig the ground, exceed strength, bend the legs, run, win, jump, and do discus throwing exercises. Relying on those exercises, one can become powerful, the body becomes very strong, one will be free from diseases for a long time, our youth will last long, unpleasant aging will not quickly overwhelm the body, one will live very long, even if one eats a lot, one will become very strong, and the food eaten will be well and completely digested, and it will also eliminate various faults. Eating for that purpose is for being fat without disease, for being fat with youth, and for being fat for the sake of living. Those people also think like this: we have finished exercising, let us perform the bathing ritual, like this: wash the hands with clean water, wash the body, and also arrange the hair. Anoint the body with various ointments, and adorn the body with various clothes, various garlands, and various ornaments, so they think. Among them, bathing, arranging, and anointing are the beauty of those. Those who have become beautiful like that, holding clothes, garlands, and ornaments, that is called adornment, like that it is for the purpose of beauty and the purpose of adornment
that one eats. Those people become fat like that because of fatness, become beautiful, the body and speech are adorned, and when it is warm or in the evening, when it is time to eat, they feel thirsty and hungry, very happy, very eager, very joyful, not regarding it as a fault, and not really understanding what will definitely happen, like this: again and again for the purpose of discriminating thoughts, for the purpose of fatness, for the purpose of beauty, for the purpose of adornment.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟས་ཅི་འབྱོར་བ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། ཟས་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་ཟོས་ན་མ་ཡིན་ལ། འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཟས་འདི་ཟོས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཚོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀའ་བས་འཚོ་བ་ཡང་ཡོད། དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དཀའ་བས་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་ཟོས་ན་བཀྲེས་པའམ། ཉམ་ཆུང་བའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ནད་ཚབས་ཆེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སློང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའམ། ཆགས་པའམ། ཞེན་པའམ། ཆུམས་པ་དང༌། མདུད་པ་པོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་མི་རུང་བའམ། སྤོང་
མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་དེའི་སེམས་བུལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཚེགས་ཆེན་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དཀའ་བས་འཚོ་བ་ཞེས། བྱའོ། །དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་ཟོས་ན་བཀྲེས་པའམ། ཉམ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་བའམ། གནོད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། ནད་ཚབས་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་བསམ་ཡིན་པའམ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆུམས་པ་མེད་པ་དང༌། མདུད་པ་པོར་བ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་ལུས་མི་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའམ། སྤོང་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་དེའི་སེམས་མྱུར་དུ་མཉམ

【汉语翻译】
吃任何能得到的食物。圣者声闻具有听闻，具有辨别的力量，深知过患，决意出离，虽然受用，但不如随欲受用那样受用，而是心想：这食物我因受用而应断除，唯有受用才能断除。所谓“为了维持这个身体”，意思是吃了就能活，不吃就不能活，所谓活，就是指身体的存续。心想我吃了这食物就能活，不会死，所以才吃食物。因此才说“为了维持这个身体”。那么，为了活命而吃食物是怎样的呢？活命有两种方式：有通过困难的方式活命，也有不通过困难的方式活命。那么，什么是通过困难的方式活命呢？就是吃下某种食物后，会感到饥饿、虚弱、受到损害、痛苦、病情加重，或者通过不如法的方式乞讨，或者不如法，或者贪执，或者迷恋，或者沉溺，或者产生束缚、纠缠、昏厥、过度贪执、因过度贪执而受用，或者身体沉重、无法工作、难以舍弃，并且因此使他的心迟钝而无法平静，或者费力地呼吸，或者呼气，或者昏沉和睡眠缠绕着他的心，这就是所谓的通过困难的方式活命。什么是不通过困难的方式活命呢？例如，吃下某种食物后，不会感到饥饿、虚弱、受到损害、痛苦、病情加重，并且通过如法的方式乞讨，或者如法，或者没有贪执，或者没有迷恋，或者没有沉溺，或者没有束缚、纠缠、昏厥、过度贪执、没有因过度贪执，而进行受用，或者他的身体不沉重且能工作，或者容易舍弃，并且因此使他的心迅速平

【英语翻译】
They eat whatever food they can get. The noble Śrāvakas, endowed with learning, endowed with the power of discernment, knowing well the faults and determined to renounce, although they enjoy, they do not enjoy those enjoyments as they desire, but think: 'This food should be abandoned by me because of partaking of it; it will be abandoned only by partaking of it.' The saying, 'For the sake of maintaining this body,' means that if one eats, one will live, and if one does not eat, one will not live; and what is called living is the continuation of that body. Thinking, 'If I eat this food, I will live and not die,' one eats food. Therefore, it is said, 'For the sake of maintaining this body.' How does one eat food for the sake of living? There are two ways of living: there is living through difficulty, and there is living without difficulty. What is living through difficulty? It is when one eats a certain kind of food and feels hunger, weakness, harm, suffering, or the illness worsens, or one begs alms in an unlawful way, or it is unlawful, or there is attachment, or infatuation, or indulgence, or bondage, entanglement, fainting, excessive attachment, or enjoyment due to excessive attachment, or the body is heavy and unable to work, or it is difficult to abandon, and therefore his mind becomes dull and unable to be calm, or he breathes heavily, or exhales, or drowsiness and sleep entangle his mind; this is called living through difficulty. What is living without difficulty? For example, when one eats a certain kind of food and does not feel hunger, weakness, harm, suffering, or the illness does not worsen, and one seeks alms in a lawful way, or it is lawful, or there is no attachment, or no infatuation, or no indulgence, or no bondage, entanglement, fainting, no excessive attachment, or no enjoyment due to excessive attachment, or his body is not heavy and able to work, or it is easy to abandon, and therefore his mind quickly beco

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇོག་པའམ། ཚེགས་ཆུང་དུས་དབུགས་རྔུབ་པའམ། དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀའ་བས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་གནས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་གནས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཚོ་བ་ལེན་ཅིང་སོ་སོར་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཚོ་བར་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་
ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ན། འཚོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བཀྲེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཀྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བཀྲེས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བྲུ་བ་ཚ་ཞིང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟོས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སམ། ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པའམ། སང་གི་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་བར་དུ། དུས་མ་ཡིན་པར་བཀྲེས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བས་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ཟ་ཞིང་ཚོད་རན་པར་ཟ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ཟོས་མ་ཐག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལུས་མི་ལྕི་ཞིང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང་སྤོང་བཟོ

【汉语翻译】
或者安放，或者少许时候呼吸，或者呼气，或者不被昏沉和睡眠缠绕内心，这称为非艰难活命。其中，以艰难活命的，能使身体的生命存活，而且是有罪过和具有遍一切烦恼的。其中，以非艰难活命的，也能使身体的生命存活，而且是无罪过和没有遍一切烦恼的。其中，圣者声闻具有听闻，完全舍弃有罪过和具有遍一切烦恼的活命，取无罪过和没有遍一切烦恼的活命并各自依止，因此说为了活命的缘故。先前所说的无罪过和没有遍一切烦恼的活命，又是如何做的呢？回答说：为了消除饥饿和利益梵行，以及为了舍弃旧的感受和为了不生新的感受的缘故，并且心想我活着，有力量和安乐，以及无罪过和安乐的触受中安住，这样说的。这样各自依止的时候，就是使活命成为无罪过和没有遍一切烦恼的。其中，如何为了消除饥饿而吃饭呢？无论何时，到了吃饭的时候，变得饥饿的时候，为了消除饥饿的遍一切缠绕，焦躁和虚弱，而吃饭。又是如何吃呢？就像在面糊的时间，或者夜晚降临，或者到明天吃饭的时间未到之间，不是时候饥饿和虚弱，不至于损害它的限度而吃饭，这样就是为了消除饥饿而吃饭。如何为了利益梵行而吃饭呢？吃那样的食物，并且适量地吃，由此精勤于善的方面，刚吃完饭的时候，或者当天身体不沉重，堪能和易于舍弃

【英语翻译】
Or placing, or breathing for a short time, or exhaling, or not being entangled in the mind by dullness and sleep, this is called living without difficulty. Among them, living with difficulty enables the body's life to survive, and it is sinful and possesses all pervasive afflictions. Among them, living without difficulty also enables the body's life to survive, and it is without sin and without all pervasive afflictions. Among them, the noble hearer who possesses hearing completely abandons living with sin and possessing all pervasive afflictions, and takes living without sin and without all pervasive afflictions and relies on them separately, therefore it is said that it is for the sake of living. How is the aforementioned living without sin and without all pervasive afflictions done? It is said in reply: It is for the sake of eliminating hunger and benefiting the Brahmacarya, and for the sake of abandoning old feelings and for the sake of not generating new feelings, and thinking that I am alive, have strength and happiness, and also abide in the touch of sinlessness and happiness, so it is said. When relying on each other in this way, it is to make living without sin and without all pervasive afflictions. Among them, how does one eat in order to eliminate hunger? Whenever it is time to eat and one becomes hungry, one eats in order to eliminate the all pervasive entanglement of hunger, restlessness and weakness. And how does one eat? Just like at the time of flour paste, or when night falls, or until the time for eating tomorrow has not arrived, one eats to the extent that it does not harm it due to untimely hunger and weakness, so it is eating in order to eliminate hunger. How does one eat in order to benefit the Brahmacarya? One eats such food and eats in moderation, thereby striving in the direction of virtue, at the time of just finishing eating, or on that day the body is not heavy, capable and easy to abandon.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སེམས་མྱུར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་དེ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རན་པའམ། མི་འཕྲོད་པའམ། མ་ཞུ་བར་ཟོས་པས། དེས་དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།
གཡའ་བ་དང༌། མཛེ་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ནད་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། རྩུབ་པ། ཚ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེས་ནད་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པས་བསྟན་པའི་སྨན་ཕན་པ་མཐུན་པ་འཕྲོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་སོ་སོར་བསྟེན་ཅིང༌། ཟས་འཕྲོད་པ་དག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ནད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བདེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིག་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་དང༌། མ་ཞུ་བར་མི་ཟབས་དེས་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་སང་ངམ། གནངས་དག་ཏུ་དེའི་ལུས་ལ་གསུད་པའམ། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡའ་བ་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། མཛེ་དང༌། ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ནད་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དག་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་འཚོ་ཞིང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང། གཞན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱ

【汉语翻译】
因此转变，因此他的心迅速平静，轻松地呼吸和呼气，不会被睡眠和昏沉完全缠绕。因此，他有能力和力量迅速获得未获得的，理解未理解的，实现未实现的。因此，为了有益于梵行而吃食物。如何为了舍弃旧的感受而吃食物呢？例如，他在过去的时间里吃了不适量、不适合或未消化的食物。因此，他的身体上出现了各种各样的身体疾病，例如瘙痒、麻风、疖子、白癜风等等，就像之前详细描述的那样。并且，由那些疾病的原因引起的身体感受，难以忍受的痛苦、粗糙、灼热、令人不快的感受产生了。因此，为了平息那些疾病，以及为了平息由那些疾病的原因引起的痛苦感受，他分别依赖医生指示的有益、协调、适合和随顺的各种药物，也吃适合的食物。因此，他的疾病，以及由其原因引起的痛苦感受的产生，将被舍弃。因此，为了舍弃旧的感受而吃食物。如何为了使新的感受不产生而吃食物呢？当他现在处于健康、无病且充满力量的时候，如果不了解食物的适量，或者不适合，或者不消化，那么在未来的明天或后天，他的身体上就不会出现肿胀，或者身体内的任何疾病，例如瘙痒、疖子、麻风、白癜风等等，就像之前详细描述的那样。并且，由那些疾病的原因引起的身体感受，就像之前的那些感受一样，也不会在身体上产生。因此，为了使新的感受不产生而吃食物。如何为了滋养自己，拥有力量、快乐、没有其他过失，并且安住在快乐的触觉中而吃食物呢？

【英语翻译】
Therefore, it transforms, and thus his mind quickly becomes calm, he breathes in and out easily, and he is not completely entangled by sleep and drowsiness. Therefore, he has the capacity and power to quickly attain what has not been attained, understand what has not been understood, and realize what has not been realized. Thus, one eats food in order to benefit the Brahmachari. How does one eat food in order to abandon old feelings? For example, in the past, he ate food that was not in moderation, unsuitable, or undigested. Therefore, various kinds of bodily diseases appeared on his body, such as itching, leprosy, boils, vitiligo, and so on, as previously described in detail. And, bodily feelings arising from the causes of those diseases, unbearable suffering, roughness, heat, and unpleasant feelings arose. Therefore, in order to pacify those diseases, and in order to pacify the painful feelings arising from the causes of those diseases, he relies separately on various medicines that are beneficial, harmonious, suitable, and compliant as indicated by the doctor, and also eats suitable foods. Therefore, his diseases, and the arising of painful feelings arising from their causes, will be abandoned. Thus, one eats food in order to abandon old feelings. How does one eat food in order to prevent new feelings from arising? When he is now healthy, without disease, and full of strength, if he does not understand the moderation of food, or it is unsuitable, or undigested, then in the future, tomorrow or the day after, swelling will not appear on his body, or any disease inside the body, such as itching, boils, leprosy, vitiligo, and so on, as previously described in detail. And, bodily feelings arising from the causes of those diseases, like those previous feelings, will not arise on the body. Thus, one eats food in order to prevent new feelings from arising. How does one eat food in order to nourish oneself, have strength, happiness, be without other faults, and also abide in the touch of happiness?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཟོས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་སེལ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ལྕེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སྦོང་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བ་སྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལྡེ་གུ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དག་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གཞན་ཡང་གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྦང་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
如果是这样，暂时吃了能活命的，那就是活命。能消除饥饿和虚弱的，那就是它的力量。能舍弃旧的感受，阻止新的感受产生的，那就是它的安乐。以正法如理取食，如先前所说，无有贪著和执迷地受用，那就是它的无罪过。吃了之后，如先前所说，身体不会变得沉重迟缓，而是堪能运作，能够忍受饥渴，那就是安住于它的安乐。因此，应当如理作意而食，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了娇媚，不是为了装饰等等，如先前所说。这是对食物量认识的详细分类。什么是要义的简要归纳呢？回答说：对什么受用，以及如何受用，这就是要义的简要归纳。那么，对什么受用呢？例如，一口饭、面糊、油饼、米饭、糌粑等等，如先前详细阐述的那些。如何受用呢？如理作意而食，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了娇媚，不是为了装饰等等，如先前详细阐述的那样。要义的简要归纳还有，被对治所摄持，断除贪欲的边，断除自身疲惫的边，为了利益梵行而受用。如何如何是被对治所摄持呢？就是所说的“如理作意而食”。如何是断除贪欲的边呢？就是所说的“不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了娇媚，不是为了装饰”。如何是断除自身疲惫的边呢？

【英语翻译】
If that is the case, then what one eats temporarily to sustain life, that is life. What eliminates hunger and weakness, that is its strength. What abandons old feelings and prevents new ones from arising, that is its happiness. Having taken alms righteously according to the Dharma, enjoying it without attachment or obsession, as previously stated, that is its blamelessness. After eating, as previously stated, the body does not become heavy or sluggish, but is capable of functioning and able to endure hunger and thirst, that is abiding in its happiness. Therefore, one should eat with proper attention, not for play, not for obesity, not for coquetry, not for adornment, etc., as previously stated. This is a detailed classification of the knowledge of the measure of food. What is the concise summary of the essential point? It is said: What one enjoys and how one enjoys it, that is the concise summary of the essential point. So, what does one enjoy? For example, a mouthful of food, dough, oil cake, rice, tsampa, etc., as previously explained in detail. How does one enjoy it? One should eat with proper attention, not for play, not for obesity, not for coquetry, not for adornment, etc., as previously explained. Another concise summary of the essential point is that it is taken with the antidote, abandoning the extreme of desire, abandoning the extreme of self-fatigue, and enjoying it for the benefit of pure conduct. How is it taken with the antidote? It is what is said, "eating with proper attention." How is it abandoning the extreme of desire? It is what is said, "not for play, not for obesity, not for coquetry, not for adornment." How is it abandoning the extreme of self-fatigue?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཀྲེས་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང༌།
བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཟས་མེད་པ་དང༌། ཟས་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་རན་པ་དང༌། ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་རན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་མང་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རན་པས་ནི། བཀྲེས་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་མང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རན་པས་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལུས་ལྕི་བ་དང་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྤོང་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང༌། ཟས་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པས་ནི། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཟས་རན་བས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི། འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་བཀྲེས་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཧ་ཅང་མང་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི། དེའི་ལུས་ཁུར་ཐོགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། ཟས་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་འཇུ་པར་ཡང་
མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་དེའི་ལུས་གསུད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ན་དགང་ཡང་རུང་བདག

【汉语翻译】
如果舍弃，（是因为）要消除饥饿，为了舍弃旧的感受，为了新的感受不生起，自己生存而有力量，
也会变得安乐，如是说。如果为了有益于梵行而享用，那又如何呢？为了有益于梵行，自己无过失，也会安住在安乐之中，如是所说。另外，要义简而言之，这有二种，即无食与有食。其中，无食是指在一切方式的一切中，连少许也不享用，如果不享用就会死亡。其中，有食有两种，即食物适量与食物不适量。其中，食物适量是指不太少，不太多的，没有完全消化的，不相克的，不是一切烦恼之因的那些。其中，食物不适量是指太少的，太多的，没有完全消化的，不相克的，享用一切烦恼之因的那些。其中，不是食物太少的适量食物，不会使未生的饥饿和虚弱生起，并使已生的舍弃。其中，不是食物太多的适量食物，如前面所说的那样，不会使身体沉重和不适，以及难以舍弃。其中，食物完全消化和食物相宜的适量食物，会舍弃旧的感受，并使新的感受不生起，这样一来，他就会生存而有力量和安乐。其中，不是食物一切烦恼之因的适量食物，会变得没有过失，并且安住在安乐之中。其中，食物太少的非适量食物，会使人活着，但也会变得饥饿和虚弱。其中，食物太多的非适量食物，会使他的身体像背负重担一样，食物也不能按时完全消化。
其中，食物没有完全消化的非适量食物，会使他的身体肿胀，身体上也会生出身体的疾病。

【英语翻译】
If one abandons, (it is) to eliminate hunger, to abandon old feelings, to prevent new feelings from arising, to live and have strength,
And also to become happy, as it is said. If one enjoys for the benefit of celibacy, how is that? For the benefit of celibacy, one is without fault, and will also abide in happiness, as it is said. Furthermore, the essence is summarized, there are two types: without food and with food. Among them, without food means not enjoying even a little in all ways and in everything, and if one does not enjoy, one will die. Among them, there are two types of food: appropriate food and inappropriate food. Among them, appropriate food is that which is not too little, not too much, not completely digested, not incompatible, and not the cause of all afflictions. Among them, inappropriate food is that which is too little, too much, not completely digested, incompatible, and enjoying that which is the cause of all afflictions. Among them, appropriate food that is not too little does not cause hunger and weakness that have not arisen to arise, and causes what has arisen to be abandoned. Among them, appropriate food that is not too much, as mentioned before, will not cause the body to become heavy and uncomfortable, and difficult to abandon. Among them, appropriate food that is completely digested and compatible will abandon old feelings and prevent new feelings from arising, so that one will live and have strength and happiness. Among them, appropriate food that is not the cause of all afflictions will become without fault and abide in happiness. Among them, inappropriate food that is too little will keep one alive, but will also cause hunger and weakness. Among them, inappropriate food that is too much will make his body like carrying a heavy burden, and the food cannot be completely digested on time.
Among them, inappropriate food that is not completely digested will cause his body to swell, and bodily diseases will also arise in the body.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟས་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ན་ཟས་ནི་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི། ཉེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་དྲག་པོས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས། ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་དང་མདུད་པ་པོར་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟས་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི། ཟས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཅིང༌། གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི། རེ་ཞིག་ཟས་མེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བཀྲེས་པ་བསྩལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་བསྩལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། རེ་ཞིག་
ཟས་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཧ་ཅང་མང་བའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཡོངས་སུ་མ་ཞུ་བ་དང༌། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་རན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང

【汉语翻译】
也会变成那样。就像食物没有完全消化时的不适一样，不适宜的食物也是如此。但不同的是，不适宜的食物会使罪过增长，并从内部猛烈地侵袭。因此，那些完全被烦恼控制的人，会像以前一样，因为不符合佛法的行为而接受供养，然后带着贪恋、执着、迷恋和束缚来享用食物。因此，要适当地享用食物，不要不适当地享用食物。所以，这被称为适当地对待食物。例如，要仔细地思考并食用食物，不要为了炫耀、肥胖、虚荣或装饰等原因。这些方式表明、阐明、区分和详细解释了如何适当地对待食物。因此，要仔细地思考并食用食物，不要为了炫耀、肥胖、虚荣或装饰等原因，而是为了维持和滋养这个身体。因此，暂时避免没有食物的情况。为了克服饥饿，为了有助于清净的修行，乃至为了安乐地生活，要这样思考。以上所说的内容，是为了避免不适宜的食物。那么，如何避免不适宜的食物呢？为了克服饥饿，所说的内容是为了避免食物过少的状况。为了有助于清净的修行，所说的内容是为了避免食物过多的状况。为了消除旧的感受，为了不产生新的感受，所说的内容是为了避免食物没有完全消化和不适宜的状况。为了滋养自己并变得强壮，所说的内容是为了避免食物过少的情况。

【英语翻译】
It will also become like that. Just as when food is not completely digested, so too is unsuitable food. But the difference is that unsuitable food will increase faults and violently attack from within. Therefore, those who are completely controlled by afflictions will, as before, accept offerings because of actions that are not in accordance with the Dharma, and then enjoy the food with attachment, clinging, infatuation, and bondage. Therefore, one should enjoy food appropriately and not inappropriately. So, this is called treating food appropriately. For example, one should carefully consider and eat food, not for the sake of showing off, obesity, vanity, or decoration. These ways show, clarify, distinguish, and explain in detail how to treat food appropriately. Therefore, one should carefully consider and eat food, not for the sake of showing off, obesity, vanity, or decoration, but to maintain and nourish this body. Therefore, temporarily avoid the situation of having no food. In order to overcome hunger, to help with pure practice, and even to live in comfort, one should think in this way. What has been said above is to avoid unsuitable food. So, how does one avoid unsuitable food? In order to overcome hunger, what has been said is to avoid the situation of having too little food. In order to help with pure practice, what has been said is to avoid the situation of having too much food. In order to eliminate old feelings and to prevent new ones from arising, what has been said is to avoid the situation of food not being completely digested and being unsuitable. In order to nourish oneself and become strong, what has been said is to avoid the situation of having too little food.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཟས་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བདག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་ཉིད་དང༌། ཟས་འཕྲོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཟས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་བླངས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། དོན་སེམས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཟག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་དེ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་ལ་བབ་པ་དང༌། དེ་ལ་འབབ་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་ལུས་ལྕི་བ་དང༌། ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྤོང་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཟས་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་རྣམས་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ནི་གང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ནི་གང༌། མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱེ་མ་རེད་ཉིད་མ་ནུབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་གྱི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་མེ་ལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོ་འཆགས་པ་དང༌། འད

【汉语翻译】
显示食物不太多的状态。 说了“我将快乐”的那些话，显示食物完全消化和食物适合身体的状态。 说了“我没有过错，也将处于快乐的状态”这样思考的那些话，显示食物并非完全是烦恼之源。 就像有些人以不符合佛法的方式接受布施，像以前一样更加贪恋，并且执着地享受，这就是完全伴随着烦恼和过错来享受。因此，通过内在的正确安置、瑜伽、专注、接受教导、诵读和思考意义这些善的方面而努力，那些跟随内心的罪恶、不善的念头就会流失。那些念头会倾向于它，落入它，流入它的心流中。因此，他不会处于快乐的状态。处于快乐的状态也有两种方式：因为完全放弃了过多的食物，所以像以前一样，他的身体不会变得沉重、不适宜工作、难以忍受，也不会品尝食物的味道。因此，他不会处于由那些念头的困扰所产生的快乐状态。因此，所有那些话都显示了适度饮食。这就是食物的量度知识的广说和略说。什么是夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而努力修行呢？ 那么，什么是夜晚的上半夜？什么是夜晚的下半夜？什么是不睡觉而修行？什么是不睡觉而努力修行呢？ 那么，夜晚的上半夜是这样的：从太阳刚落山的时候开始，到夜晚的开始部分，大约还有一个火燃烧一茶匙的时间。 那么，夜晚的下半夜是这样的：在黎明时分，大约还有一个火燃烧一茶匙的时间。 那么，什么是不睡觉而修行呢？就是白天积聚的，

【英语翻译】
It shows the state of not having too much food. The words "I will be happy" show that the food is completely digested and that the food is suitable for the body. The words "I am without fault and will also be in a state of happiness" show that the food is not entirely a source of affliction. Just as some people accept alms in a way that does not conform to the Dharma, become more attached as before, and enjoy with attachment, this is enjoying completely accompanied by affliction and fault. Therefore, by striving through the good aspects of inner correct placement, yoga, focus, receiving teachings, recitation, and thinking about the meaning, those evil, unwholesome thoughts that follow the mind will leak away. Those thoughts will tend towards it, fall into it, and flow into the mindstream of it. Therefore, he will not be in a state of happiness. Being in a state of happiness also has two ways: because of completely abandoning excessive food, so like before, his body will not become heavy, unsuitable for work, difficult to endure, and will not taste the flavor of food. Therefore, he will not be in a state of happiness arising from the disturbance of those thoughts. Therefore, all those words show moderation in eating. This is called the extensive and concise explanation of the knowledge of the measure of food. What is it to strive to practice without sleeping in the upper and lower parts of the night? So, what is the upper part of the night? What is the lower part of the night? What is practicing without sleeping? What is striving to practice without sleeping? So, the upper part of the night is this: from the time the sun has just set, until the beginning part of the night, about the time it takes for a fire to burn a teaspoon. So, the lower part of the night is this: at dawn, about the time it takes for a fire to burn a teaspoon. So, what is practicing without sleeping? It is what is accumulated during the day,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས། རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐམ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལ་སློབ་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། མ་ཉལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་
ཞེས་དེའི་རྗེས་སུ་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། མཐུ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་ཀའི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །འཆག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། ཞེང་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནལ་ལ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ། རྩབ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས། དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ། འདུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་

【汉语翻译】
以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法，在夜晚的第一时分，也以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法。完全清净后，将其从寺庙中带出，在寺庙外洗脚，然后进入寺庙，放下右肩，将双脚叠放，心中想着光明之想，并保持正念和觉知，然后躺下。在夜晚的每个时分，都要尽快醒来，并以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法。这就是所说的。因此，努力不睡眠就是这样：例如，听到佛陀世尊的声闻弟子不睡眠的修行，想要学习，并按照那样去做，从不睡眠开始，努力实践佛陀所允许的不睡眠修行。
因此，随之而来的是愿望、精进、努力、勤奋、坚持、力量、行动、喜悦、兴趣、不退转和全神贯注，以及持续不断地进行。那么，如何才能在白天以行走和坐卧来清净那些会被遮盖的法呢？白天是指从太阳升起时到太阳落下时的时间。行走是指在长而不太宽的地面上行走，并伴随着来回走动的身体行为。坐卧是指像这样，坐在椅子或矮凳上，或者坐在铺有垫子的地上，结跏趺坐，身体挺直，保持正念，这就是坐卧。遮盖是指五盖。会被遮盖的法是指与遮盖相应的法，也就是会引来遮盖的法。那些又是什么呢？对欲望的贪求和嗔恨。

【英语翻译】
Purifying the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting, and also in the first watch of the night, purifying the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting. Having completely purified, then taking it out from the temple, washing the feet outside the temple, and entering the temple, lowering the right shoulder, placing the feet on top of each other, thinking of the perception of light, and maintaining mindfulness and awareness, then lying down. In each watch of the night, one should awaken as quickly as possible, and purify the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting. This is what is said. Therefore, the effort to not sleep is like this: for example, having heard of the non-sleeping practice of the Buddha Bhagavan's Shravakas, wanting to learn it, and acting accordingly, starting from not sleeping, striving to practice the non-sleeping practice allowed by the Buddha.
Therefore, following that is desire, diligence, effort, exertion, perseverance, power, action, joy, interest, non-retrogression, and complete absorption of the mind, and continuously engaging in it. So, how does one purify the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting during the day? Day means the time from sunrise to sunset. Walking means walking on a long and not very wide ground, with the physical action of going back and forth. Sitting means like this, sitting on a chair or stool, or sitting cross-legged on a cushioned ground, straightening the body, maintaining mindfulness, that is sitting. Obscurations refer to the five obscurations. Dharmas that are obscured refer to the dharmas that are in accordance with the obscurations, that is, the dharmas that bring about the obscurations. What are those? Desire for desire and hatred.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། མུན་པ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཆགས་པས་དེ་དག་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྣང་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། ལེགས་པར་
ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་བསྟེན། ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་འོད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོགས་པའམ། བླ་གབ་མེད་པའི་འཆགས་ན་འཆགས་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། གཏོང་བའམ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས། དང་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཡང་དག་པར་སྟོན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་པ་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའམ། ངེས་གཉིད་དང་རྨུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་བའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལ་དེ་དག་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང༌། རྣམ་པར་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྤོང་བ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏམ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའམ། ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའམ། ཟླ་བ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དག་ལ་ལྟ་བ་གཏོད་པར་བྱེད་པའམ། ཆུས་གདོང་འཁྲུ་བར་བྱེད་ན། དེས་དེའི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
以及，昏沉和睡眠，后悔和掉举，怀疑和痛苦本身，愤怒的因，黑暗，亲属，地域，不死之相的分别，先前欢笑，嬉戏，高兴，享乐的回忆，三时，以及属于三时的不如理作意之法，心之所在。如何以欲对治彼等之心，以及从多少中对治？即从昏沉和睡眠，以及引发昏沉和睡眠的障碍中对治。因此，善妙地、极其、非常地执持显现之相，善妙地作意，善妙地依止，善妙地个别观察。彼以具有显现，以及具有光明的心的覆盖，或无有遮盖的欲，若欲之时，如是，忆念佛，或法，或僧伽，或戒律，或布施，或天神，成为最初的任何所缘，使心完全调伏，安置，高举，极喜。或者，显示必定导致睡眠和昏沉的过患之法，如是，经部，应颂部，授记部，讽诵部，自说部，本事部，譬喻部，如是发生部，本生部，广大部，希有法部，以及决择显示部，凡是听闻、受持、讲述的，从彼等之中，以多种方式呵责昏沉和睡眠，数说过失，赞叹和称扬舍弃昏沉和睡眠，彼等广为讽诵，或者向其他如实宣说，或者思惟意义，衡量并分别，或者向各个方向观察，或者专注于观察月亮、星星、行星、星宿等，或者用水洗脸。因此，以彼之昏沉和睡眠所缠绕的未生起者，即是

【英语翻译】
And, dullness and sleep, regret and agitation, doubt and suffering itself, the cause of anger, darkness, relatives, regions, the discrimination of the aspect of immortality, past laughter, play, joy, memories of indulging in pleasure, the three times, and the non-virtuous dharmas belonging to the three times, wherever the mind is. How does desire completely purify the mind from these, and from how much does it purify? That is, it purifies from dullness and sleep, and from the obscurations that induce dullness and sleep. Therefore, one should well, extremely, and very firmly grasp the sign of appearance, well attend to it, well rely on it, and well individually examine it. When one is covered with a mind that possesses appearance and light, or with desire that is without cover, at the time of desire, like this, remembering the Buddha, or the Dharma, or the Sangha, or morality, or generosity, or the deities, becoming any object of focus that is the first, one completely tames the mind, settles it, uplifts it, and makes it extremely joyful. Or, one shows the faults of the dharmas that will definitely lead to sleep and dullness, like this, the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, the section of stanzas, the section of self-utterances, the section of narratives, the section of parables, the section of such occurrences, the section of Jataka tales, the extensive section, the section of wondrous dharmas, and the section of definitive teachings, whatever has been heard, held, and taught, from among these, in various ways, one censures dullness and sleep, enumerates faults, praises and extols abandoning dullness and sleep, these are widely recited, or truthfully explained to others, or one thinks about the meaning, measures and distinguishes, or one looks in various directions, or one focuses on observing the moon, stars, planets, constellations, etc., or one washes one's face with water. Therefore, that which is not born, being completely enveloped by his dullness and sleep, is

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྐྱེད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་སངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་དག་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌།
གནོད་སེམས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བ་ཞག་སྟེ། འདུག་ནས་རྣམ་པར་བསྔོས་པའམ། རྣམ་པར་རྣགས་པའམ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པའམ། རྣམ་པར་ཟོས་པའམ། རྣམ་པར་དམར་པའམ། རྣམ་པར་འཐོར་བའམ། རུས་གོད་དམ། ཀེང་རུས་སམ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་སམ། ཏིང་དེ་འཛིན་བཟང་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། དེས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བའམ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་བསྟན་པར་བྱས་པའམ། །ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤོང་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟོད་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདུ་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདུག་ནས་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ལ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་
མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་སུ་མོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་

【汉语翻译】
不生，已生的则会寂灭，这样就能完全行持远离那些会造成障碍的法。那么，对于哪些因痛苦而造成障碍的法，要完全调伏自心呢？又该如何调伏呢？回答是，要完全调伏四种会造成障碍的法，即对欲妙的贪求、害人之心、掉举、后悔和怀疑，以及那些能引生这些法的法。为了使已生的对欲妙的贪求得以显现，并使未生的远离，就要结跏趺坐，端正身体，系念于一方，安住于观想腐烂、肿胀、脓烂、青瘀、食啖、血涂、散乱、骸骨、白骨或骨锁等任何美好的禅定之相。或者，为了舍弃对欲妙的贪着或贪求，就要像这样：听闻、受持并开示经部、应颂部、授记部等经典，或者如前一样广说，或者讽诵，或者用心思维，或者通过观察而深刻理解，从这些不同的方面来谴责、批评、指责对欲妙的贪着、贪求、执着、迷恋和特别执着，并赞叹、称赞和极力赞扬舍弃对欲妙的贪着和贪求的法。像这样如理作意，就能不生未生的对欲妙的贪求，并能脱离已生的对欲妙的贪求。此外，对于害人之心，有这样的差别：像这样安住于只有慈爱之心的状态，没有敌意，没有损害，广大，宽广，无二，无量，通过精勤修习而倾向于一方，普遍地修习并安住。

【英语翻译】
It does not arise, and what has arisen will be extinguished, so that one can completely practice away from those dharmas that cause obstacles. So, for which dharmas that cause obstacles through suffering should one completely subdue one's mind? And how should one subdue them? The answer is that one should completely subdue the four dharmas that cause obstacles, namely, desire for sensual pleasures, malice, excitement, regret, and doubt, as well as those dharmas that lead to these. In order to make manifest the desire for sensual pleasures that has already arisen, and to keep away what has not yet arisen, one should sit in the lotus position, straighten the body, fix mindfulness in one direction, and abide in contemplating any beautiful sign of samadhi, such as rottenness, swelling, pus, bruising, eating, blood-smeared, scattered, skeleton, white bone, or bone lock. Or, in order to abandon attachment or craving for sensual pleasures, one should do as follows: hear, hold, and teach the sutra section, the section of verses, the section of prophecies, etc., or speak extensively as before, or recite, or think with the mind, or understand deeply through observation, and from these different aspects, condemn, criticize, and denounce attachment, craving, clinging, infatuation, and special attachment to sensual pleasures, and praise, commend, and highly praise the dharma of abandoning attachment and craving for sensual pleasures. By attending to it in this way, one will not generate unarisen craving for sensual pleasures, and one will be freed from arisen craving for sensual pleasures. Furthermore, with regard to malice, there is this difference: abiding in such a state of mind that is only loving, without hostility, without harm, vast, broad, non-dual, immeasurable, inclining to one direction through diligent practice, universally practicing and abiding.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀར་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདུག་ནས་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འདུག་ནས་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། །བདག་འདས་པའི་དུས་སུ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅིར་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་ག་ལས་འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས། འདས་པའི་དུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ནམ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་ཙམ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། རྒྱུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་བུ་ཙམ་དང༌། ཡོད་པའང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འཇིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་
བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ལ་ཡང་དེས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
以及，同样地第二个，同样地第三个，同样地第四个，上和下，以及直接地遍布无边无际的一切世界之后，进行修习而安住，其余的与之前一样。对于掉举和后悔，有这样的差别：像那样安住之后，仅仅在内心之中也正确地安放，进行修习而成为一个相续，并且成为禅定，其余的与之前一样。对于怀疑的障碍，有这样的遍布：像那样安住之后，是否我过去世已经出现？或者我是过去世没有出现过的一个？我在过去世会变成什么样？曾经变成什么样子？我在未来世，会变成什么？未来世会变成什么样子？有什么？会变成什么？这个有情从哪里来？从这里死后转移到哪里去呢？对于过去的时间如理作意，对于未来和现在发生的时间也不如理作意，因此像那样对于过去的时间和未来的时间和现在发生的时间不如理作意而断除，并且如理作意。他仅仅看到法，仅仅看到事物，仅仅看到原因，仅仅看到结果，存在也看到是存在，不存在也看到是不存在，对于不存在的事物也不妄加增益，对于存在的事物也不加以诽谤，并且不害怕，例如，无常和痛苦以及空性和无我的法，也正确地了知我也是无常和痛苦以及空性和无我的。像那样如理
作意的时候，对于佛陀也没有犹豫和怀疑，对于法和僧伽以及痛苦和集起以及灭谛和道谛以及原因和原因所产生的法，也没有犹豫和怀疑，其余的与之前一样。对于害心，也因为愤怒和从愤怒的原因出发，为了断除那些，听闻和受持哪些法而说。

【英语翻译】
And, similarly, the second, similarly the third, similarly the fourth, above and below, and directly pervading all the infinite worlds, practicing and abiding, the rest is as before. For agitation and regret, there is this difference: having stayed like that, one correctly places it only in the mind, practices and makes it a single continuum, and makes it meditation, the rest is as before. For the obscuration of doubt, there is this pervasion: having stayed like that, did I appear in the past? Or am I one who did not appear in the past? What will I become in the past? What did I become like? In the future, what will I become? What will I become like in the future? What is there? What will become? Where did this sentient being come from? Where will I go after dying and transmigrating from here? One attends to the past time properly, and also does not attend to the future and present time improperly, therefore, having abandoned attending to the past time and the future time and the present time improperly, one attends to it properly. He sees only the Dharma, only things, only causes, only results, sees existence as existence, and sees non-existence as non-existence, and does not add anything to non-existent things, nor does he slander existent things, and he is not afraid, for example, impermanence and suffering, emptiness and selflessness, and he also correctly knows that I am also impermanent and suffering, empty and selfless. When one attends to it properly like that,
there is no hesitation or doubt about the Buddha, and there is no hesitation or doubt about the Dharma and the Sangha, and suffering and arising, and cessation and the path, and causes and the dharmas produced by causes, the rest is as before. For harmful intent, also because of anger and starting from the cause of anger, in order to abandon those, which dharmas are heard and held, it is said.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་ཡང་དེས་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ཡང་དེས་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དེས། སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་
པས་བདག་གིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས། ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། བདག་སྟོན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
应当如前所述详细阐述。对于掉举和后悔，也应从掉举和后悔出发，为了舍弃它们，听闻和受持哪些法，应当如前所述详细阐述。对于怀疑，也应从怀疑出发，为了舍弃它，听闻和受持哪些法，应当如前所述详细阐述，其余部分与前相同。这样，对于决意希求，以及嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑的障碍，以及那些引生它们的成为障碍的法，都是为了完全调伏自心。因此，经中说，通过贪著和安住而成为障碍的法，能够完全调伏自心。这也是指通过法的力量，能够调伏那些成为障碍的法。通过自我的力量和世间的力量，也能够调伏那些成为障碍的法。那么，什么是通过自我的力量呢？例如，当任何一种障碍生起时，刚一生起，那个障碍的生起，会使心烦恼，使智慧衰弱，损害善的一面，因此自己认识到不符合正理，感到羞耻，不接受生起的障碍，而是舍弃它，消除它，清净它。这样，就是通过自我的力量，调伏那些成为障碍的法。那么，如何通过世间的力量，调伏那些成为障碍的法呢？例如，当他的障碍已经生起，或者生起的时间临近时，他会这样想：如果我的障碍没有生起却生起了，我会被导师呵责，那些与天神和梵天共同修行的人，以及智者们，也会依法理来呵责我。这样想着，仅仅通过世间的力量，使障碍没有生起。

【英语翻译】
It should be explained in detail as before. Regarding excitement and regret, also based on excitement and regret, in order to abandon them, which dharmas are heard and held, it should be explained in detail as before. Regarding doubt, also based on doubt, in order to abandon it, which dharmas are heard and held, it should be explained in detail as before, the rest is the same as before. Thus, for the desire for certainty, as well as the hindrances of malice, sloth, sleep, excitement, regret, and doubt, and those dharmas that lead to them becoming hindrances, it is to completely subdue the mind. Therefore, it is said in the sutra that the dharmas that become hindrances through attachment and dwelling can completely subdue the mind. This also refers to the fact that through the power of dharma, one can subdue those dharmas that become hindrances. Through the power of self and the power of the world, one can also subdue those dharmas that become hindrances. So, what is through the power of self? For example, when any hindrance arises, as soon as it arises, the arising of that hindrance will afflict the mind, weaken wisdom, and harm the side of virtue, therefore, recognizing that it is not in accordance with reason, feeling ashamed, not accepting the arisen hindrance, but abandoning it, eliminating it, purifying it. Thus, it is through the power of self that one subdues those dharmas that become hindrances. So, how does one subdue those dharmas that become hindrances through the power of the world? For example, when his hindrance has arisen, or the time of arising is near, he will think like this: If my hindrance that has not arisen arises, I will be reproached by the teacher, and those who practice together with the gods and Brahma, as well as the wise, will also reproach me according to the Dharma. Thinking like this, merely through the power of the world, the hindrance does not arise.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆགས་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། གནས་མལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་འཁྲུ་ཞིང༌། བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་བརྟས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཏུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་འགྲུས་སུ་བྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་པས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྲོག་ཆགས་སེང་གེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ནི་ཇི་སྟར་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་སེང་གེ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་
རྩ་ལ་ཆེ་བ་དང༌། གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། བརྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་པ་ཡང༌། རྩ་ལ་ཆེ་བ་དང༌། གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། བརྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། ཡི་དགས་ཀྱི་ཉལ་སྟངས་དང༌། ལྷའི་ཉལ་སྟངས་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཉལ་སྟངས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ། སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་གློ་གཡས་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལུས་དག་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཉིད་ལོག་ནས་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང། རྨི་ལམ་ན་སྡིག་པ་རྨི་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཉལ་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གློ་གཡས་པས་ཕབ་ནས་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་

【汉语翻译】
不生且断除已生者，如是则于世间，以能障碍之法，令心完全调伏。如是于夜晚初分，亦以经行与坐禅，令心于能障碍之法中完全调伏，于能障碍之法中，心完全调伏后，为作住处服侍及随顺世间仪轨故，其后从精舍中出，于精舍外洗足，洗后入精舍内，如是为令睡眠所增长之大种增长故而卧。若彼身增长，则善法方面之串习恒常纯熟，且恒时勤作而极堪能，亦极有益。何故以右胁着地而卧耶？为与狮子之行相符故，于此如何是行相符耶？谓狮子乃于畜生之生处所生一切有情中，
根本大且，高耸，以稳固而压伏他者。如是比丘不睡眠而于修习之后勤奋，发起精进而住者，亦根本大且，高耸，以稳固而压伏他者。故如狮子般卧，乃与其行相符。夜叉之卧式，天人之卧式，及受用欲乐者之卧式则不如是。如是彼等一切皆是懈怠者，精进薄弱，力小，且不能压伏他者故。总而言之，以右胁如狮子般卧者，乃自然令身不松弛，入睡后亦不忘失正念，不入深眠，且于梦中不梦见罪恶。若不如是而卧，则当知与之相反之过患皆会产生。故以右胁着地，足置于足上而卧，如是说。

【英语翻译】
It does not generate and abandons what has already been generated. Thus, in the world, it completely tames the mind with the laws that obscure it. Likewise, in the first part of the night, through walking and sitting meditation, it makes the mind completely tame from the obscuring laws. Having completely tamed the mind from the obscuring laws, in order to serve the dwelling place and conform to the worldly rituals, afterwards, he goes out of the monastery, washes his feet outside the monastery, and after washing, enters the monastery. Thus, in order to increase the great elements that are increased by sleep, he lies down. If that body is increased, then the practice of virtue will always be perfected, and it will always be diligent and very capable, and it will also be very beneficial. Why does one lie down with the right side down? It is to conform to the behavior of the lion. How is it that it conforms to the behavior here? The lion is the greatest among all sentient beings born in the realm of animals,
It is large at the root, tall, and suppresses others with firmness. Likewise, a monk who strives after practice without sleeping, who initiates diligence and abides, is also large at the root, tall, and suppresses others with firmness. Therefore, lying down like a lion is in accordance with its behavior. The lying posture of a yaksha, the lying posture of a deva, and the lying posture of those who enjoy desires are not like that. Thus, all of them are lazy, weak in diligence, small in strength, and unable to suppress others. In short, lying down like a lion with the right side is naturally such that the body does not become loose, and even after falling asleep, one does not forget mindfulness, does not fall into deep sleep, and does not dream of evil in dreams. If one does not lie down like that, then one should know that all the faults opposite to it will arise. Therefore, it is said that one should lie down with the right side down and the feet placed on top of each other.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྣང་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་བསྟེན། ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་འོད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ན་དེ་གཉིད་ལོག་ན་ཡང་སེམས་ལ་མུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་དགེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉལ་ཀའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་གཉིད་མ་ལོག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་དེ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་པས་དགེ་བའི་སེམས་སམ།
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། ད་དུང་མི་ལེན་པ་སྟོང་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། སེམས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཟིན་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཐུམས་ཕྲས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགོན་པའི་རི་དགས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་འབབ་པར་མི་བྱེད། བབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མི་ཉལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བས་མཐུན་པ་སྐྱེད་དེ། གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དེད་མི་ཉལ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། མཁ

【汉语翻译】
索！如何以光明想而入睡呢？即善妙地、极其执持光明的相，善妙地作意，善妙地修习，善妙地个别观察，如此作意彼光明，以具光明的意而入睡。因此，即使入睡，心也不会变成黑暗。如是，以光明想而入睡。如何以忆念而入睡呢？即忆念由听闻、思惟、修习之因所生的善法和有意义之法，直至入睡之间跟随。因此，即使入睡，也能如未入睡般明显地说出那些法，并且心多次随顺那些法。如是，如何以忆念而入睡呢？无论是善心，还是无记心，都如是忆念而入睡。如是，以忆念而入睡。如何以正知而入睡呢？如是，成为忆念者。何时入睡时，若任何近分的烦恼使心完全被烦恼染污，则他会彻底了知那生起的烦恼完全是恶的，并且不再接受，使其空虚，进行观察，使心返回。因此，称为以正知而入睡。如何以唯有起身的想法作意而不入睡呢？即以精进使心完全被掌握，迅速地、迅速地、以小步幅地入睡。例如，如同寂静处的山鹿一般，以各种方式、在所有情况下，都不会让心沉溺于睡眠的压迫，不会落入其中，不会落入其中。此外，他这样想：唉玛火！奇哉！我应当以各种方式、在所有情况下，成办佛陀所开许的不睡眠。如此想后，为了成办此事，他会生起极大的努力和相应的精进之行，并安住其中。此外，他这样想：我如何为了驱逐不睡眠和修习善法，

【英语翻译】
So! How does one fall asleep with the perception of light? That is, one holds the characteristic of light well and very firmly, attends to it well, cultivates it well, and individually examines it well. While attending to that very light, one falls asleep with a mind that possesses light. Therefore, even if one falls asleep, the mind will not become darkness. Thus, one falls asleep with the perception of light. How does one fall asleep with mindfulness? That is, the mindfulness that arises from the causes of listening to, contemplating, and meditating on virtuous and meaningful Dharma will follow until one falls asleep. Therefore, even if one falls asleep, one will clearly speak those Dharmas as if one has not fallen asleep, and the mind will repeatedly follow those very Dharmas. Thus, how does one fall asleep with mindfulness? Whether it is a virtuous mind or an unspecified mind, one falls asleep with mindfulness in the same way. Thus, one falls asleep with mindfulness. How does one fall asleep with awareness? Thus, one becomes mindful. When one is about to fall asleep, if any of the near afflictions cause the mind to be completely defiled, then one thoroughly knows that the arisen defilement is completely evil, and one no longer accepts it, makes it empty, examines it, and turns the mind away. Therefore, it is called falling asleep with awareness. How does one not fall asleep while attending to the thought of only getting up? That is, one makes the mind completely seized by diligence, and falls asleep quickly, quickly, with small steps. For example, like a mountain deer in a secluded place, in every way and in all circumstances, one does not let the mind indulge in the oppression of sleep, does not fall into it, does not fall into it. Furthermore, one thinks like this: Emaho! How wonderful! I should accomplish the non-sleeping that is permitted by the Buddha in every way and in all circumstances. Having thought like this, in order to accomplish this, one will generate great effort and corresponding diligent practice, and abide in it. Furthermore, one thinks like this: How can I, in order to dispel non-sleeping and cultivate virtuous Dharmas,

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ལེ་ལོ་མེད་ལ། སྒྲུབ་ཕོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། གནས་བཞིན་དུ་སང་ནམ་ལངས་པའི་ནང་པར་ཡང་སྒྲུབ་ཕོད་པས། རྒྱ་ཆེར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་གིས་ནི་གཉིད་སྡུག་པོར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ནི་དེ་ལྡང་བའི་དུས་སུ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ལྡང་ཞིང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་སད་པར་ནུས་སོ། །ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟངས་ལས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པས་ནི་འདུན་
པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་དོ། །བརྗེད་པས་ན་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས། འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལས་མེ་ལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་ཡང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་ཐུན་ལ་མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གཉིད་བསད་པར་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་ལྡང་བ་དེའི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང༌། དེས་ལྡང་བ་ན་བུལ་བ་ཉིད་དམ། ཞེན་པ་ཉིད་དང༌། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཞན་པ་ཉིད་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་པ་དེ་དག་མེད་ན་བརྩལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གིས་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཉལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
土地没有懒惰，能够修行者发起精进，安住，心中想着明天天亮的时候也能修行，从而广发精进安住。其中，以生起想之一，就不会沉睡，因此，在应该生起的时候，就能迅速地生起，不会错过时间而醒来。以生起想之二，就能像佛陀所允许的狮子睡姿一样，不多不少地睡觉。以生起想之三，愿望就不会中断。因为遗忘，所以为了从上到上正确地修行，而努力精进。这样，心中想着仅仅是生起想而睡觉。在夜晚的最后一个时段，也能迅速地醒来，从经行和坐禅等遮蔽的法中，清净自心。所谓夜晚的最后一个时段，是指从黎明时分开始，还有一个“蔑拉策”（藏文时间单位）时段的时间。也就是说，心中想着具有光明想、忆念、正知和仅仅是生起想，在夜晚的中间时段，牺牲一个“蔑拉策”时段的时间来睡眠，当生起的时候，就会被昏沉和睡眠的巨大力量所压倒。因此，生起的时候，就不会迟钝、怯懦、懒惰和懈怠，生起时身体就会变得堪能。如果没有迟钝、怯懦、懒惰和懈怠，仅仅是努力就能迅速地生起。所谓从经行和坐禅等遮蔽的法中清净自心，应该像前面一样理解。这暂时是对于夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而修行的努力的详细分类。简而言之，对于此，夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而修行的补特伽罗（梵文，Pudgala，人）应该正确地做四件事。哪四件事呢？只要不睡觉，就要行持善法。

【英语翻译】
The land is without laziness, and those who are able to practice initiate diligence and abide, thinking that they will be able to practice again when tomorrow dawns, and thus extensively generate diligence and abide. Among these, with the thought of arising, one will not sleep deeply, and therefore, when it is time to arise, one will be able to arise quickly and awaken without missing the time. With the second thought of arising, one will sleep exactly like the lion's sleeping posture allowed by the Buddha, neither more nor less. With the third thought of arising, the aspiration will not be interrupted. Because of forgetting, one strives diligently to practice correctly from above to above. Thus, one sleeps while thinking only of the thought of arising. In the last period of the night, one also awakens quickly, and from the dharmas that are obscured by walking and sitting, one purifies one's mind. The last period of the night is the time from dawn, with one 'mel-tse' (a Tibetan unit of time) period remaining. That is to say, while keeping in mind the thought of luminosity, mindfulness, awareness, and only the thought of arising, one sacrifices one 'mel-tse' period of time for sleep in the middle of the night, and when one arises, one will be overwhelmed by the great power of drowsiness and sleep. Therefore, when one arises, one will not be dull, timid, lazy, or negligent, and when one arises, the body will become capable. If there is no dullness, timidity, laziness, or negligence, one will arise quickly simply by striving. Purifying one's mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting should be understood as before. This is temporarily a detailed classification of the effort to practice without sleeping in the upper and lower parts of the night. In short, for this, the person (Pudgala) who strives to practice without sleeping in the upper and lower parts of the night should correctly do four things. What are the four things? As long as one does not sleep, one should engage in virtuous deeds.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གས་མི་སྤོང་ཞིང། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པར་མ་ཉལ་བ་དང༌། ཉལ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིད་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྡང་བའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་སྟེ། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གིས་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་ཞེ་ན། ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཉལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པས་ཕབ་ནས་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་མི་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉལ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིད་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས། འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་དེས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས

【汉语翻译】
不舍弃，勤于修习善法，恒常不断，坚持不懈，按时睡眠，不非时而眠，即使睡眠，也以无有任何烦恼的心入睡，心不被任何烦恼所染，按时醒来，不越过醒来的时间，即夜晚的上半夜和夜晚的下半夜不睡眠，努力修习的士夫补特伽罗应如实做的，就是这四件事。世尊也从这四件事出发，对声闻众开示了夜晚的上半夜和夜晚的下半夜不睡眠，努力修习。如何开示呢？如所说，白天通过经行和安坐，使心从会被遮蔽的法中完全运用，夜晚的第一时分也通过经行和安坐，使心从会被遮蔽的法中完全清净。因此，暂时这样，只要不睡眠，就不舍弃善的方面，勤于修习善法，恒常不断，坚持不懈，这被称为第一件应如实做的事。完全清净后，之后从精舍出来，在精舍外面洗脚后，进入精舍，右胁着地，双足交叠而眠，如所说，这就像是，按时睡眠，不非时而眠，这被称为第二件应如实做的事。心中作意光明想、忆念和正知，以及仅仅是醒来的想法而眠，如所说，这就像是，即使睡眠，也以无有任何烦恼的心入睡，心不被任何烦恼所染，这被称为第三件应如实做的事。之后在夜晚的最后时分，也迅速地醒来，通过经行和安坐，使心从会被遮蔽的法中完全运用，如所
说，这就像是，时

【英语翻译】
Not abandoning, diligently cultivating virtuous Dharma, constantly and continuously, persevering unremittingly, sleeping on time, not sleeping at inappropriate times, and even when sleeping, falling asleep with a mind free from all afflictions, the mind not being tainted by any afflictions, waking up on time, not exceeding the time of waking up, that is, not sleeping in the upper part of the night and the lower part of the night, the four things that a diligent striver, a person, should truly do are these four. The Blessed One also, starting from these four things, taught the Shravakas to strive without sleeping in the upper part of the night and the lower part of the night. How was it taught? As it is said, during the day, through walking and sitting, the mind is fully engaged from the Dharmas that would obscure it, and in the first watch of the night, also through walking and sitting, the mind is fully purified from the Dharmas that would obscure it. Therefore, for the time being, like this, as long as one does not sleep, one does not abandon the virtuous side, diligently cultivates virtuous Dharma, constantly and continuously, and perseveres unremittingly, this is called the first thing to be truly done. After being completely purified, then coming out of the monastery, washing the feet outside the monastery, entering the monastery, lying down on the right side, placing the feet on top of each other, as it is said, this is like, sleeping on time, not sleeping at inappropriate times, this is called the second thing to be truly done. Sleeping while keeping in mind the perception of light, mindfulness and awareness, and only the thought of waking up, as it is said, this is like, even when sleeping, falling asleep with a mind free from all afflictions, the mind not being tainted by any afflictions, this is called the third thing to be truly done. Then, in the last watch of the night, also quickly waking up, and through walking and sitting, fully engaging the mind from the Dharmas that would obscure it, as it is
said, this is like, time

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྡང་བའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་སྟེ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུས་སུ་དེས་ད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྡང་བའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དྲན་པས་ནི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ན། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྟུག་པོར་མི་ཉལ་བ་དང༌། དེའི་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་དུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་བའི་དུས་ལས་ཡི་མི་ཡོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་ལྔ་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང༌།
ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། ལྡོག་པ་ནི་གང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
到时醒来，不越过醒来的时间，如是宣说了第四种应作。其中，所谓的作意光明想、忆念和正知，以及仅仅作意醒觉想而睡眠，如是所说，是说以二因能以无有烦恼的心而入睡，即忆念和正知。又以二因能按时醒来，不越过醒来的时间，即作意光明想和醒觉想。如何是好呢？其中，忆念是完全执持善妙的对境而睡眠，而正知是如果从那个善妙的对境中退失，心被烦恼所染污时，为了迅速、迅速地如实了知，这样，以那二因能以无有烦恼的心而睡眠。其中，作意光明想和仅仅醒觉想，是为了不沉睡，以及那个睡眠所缠绕不会长久。如是，以那二因，就能按时醒来，不越过醒来的时间。这是对夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精勤的意义的简略归纳，详细的区分是之前的那些，以及这个简略归纳，就是所谓的于夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精勤。

《声闻地》第五品。何为正知而行呢？即是说，在此，有的人在行走和返回时，作意正知而行，以及稍微观看和全面观看，收缩和伸展，穿着僧裙和法衣，持着钵，
吃了、喝了、咀嚼了、尝了，行走了、停留了、坐着了、睡了、不睡了，说话了、不说话了，驱散睡眠昏沉，也是正知而行。其中，什么是行走？什么是返回？于行走和返回时正知而行

【英语翻译】
Awakening at the right time and not exceeding the time of awakening, thus the fourth thing to be done is taught. Among them, what is said about sleeping while attending to the perception of light, mindfulness, and awareness, and only attending to the perception of awakening, is that one can fall asleep with a mind free from afflictions through two causes, namely mindfulness and awareness. Also, one can awaken at the right time and not exceed the time of awakening through two causes, namely attending to the perception of light and the perception of awakening. How so? Among them, mindfulness is to sleep while fully grasping a virtuous object, and awareness is to quickly and accurately know when one has fallen away from that virtuous object and the mind has become defiled by afflictions. Thus, one can sleep with a mind free from afflictions through those two causes. Among them, attending to the perception of light and only the perception of awakening is to prevent falling into a deep sleep and to prevent being entangled in that sleep for a long time. Thus, through those two causes, one can awaken at the right time and not exceed the time of awakening. This is a brief summary of the meaning of striving not to sleep during the first and last parts of the night. The detailed distinctions are those mentioned earlier, and this brief summary is what is called striving not to sleep during the first and last parts of the night.

Sravakabhumi, Fifth fascicle. What is acting with awareness? It is said that here, some people act with awareness when walking and returning, and when looking slightly and looking fully, contracting and extending, wearing the monastic skirt and Dharma robes, holding the alms bowl,
eating, drinking, chewing, tasting, going, staying, sitting, sleeping, not sleeping, speaking, not speaking, and dispelling drowsiness, they also act with awareness. Among them, what is walking? What is returning? Acting with awareness when walking and returning

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གྲོང་ངམ། གྲོང་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་མམ། ཁྱིམ་གཞན་ནམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཕར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གྲོང་ངམ། གྲོང་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་མམ། ཁྱིམ་གཞན་ནམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་འགྲོ་བ་ན་ཡང་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ན་ཡང་ལྡོག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདིར་ནི་བདག་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདིར་ནི་བདག་གི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་འགྲོ་བ་ན་འདི་དང་འདི་ལྟར་ནི་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་དང་འདི་ལྟར་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པས་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེར་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བརྟགས་པས་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྔར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང༌། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་དང༌། བརྩལ་བ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་དང༌། འདུན་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་མདོར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ན་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། བརྩལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། མིག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དག་གམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དག་གམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་དག་གམ། བྲམ་ཟེ་དག་གམ། ཁྱིམ་བདག་དག་གམ། ཕྱུག་པོ་དག་གམ། ཚོང་དཔོན་དག་གམ། དེད་དཔོན་དག་གམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་དག་གམ། ཡང་ཏོག་དག་གམ། གནས་ཁང་དག་གམ། ཁང་བཟངས་དག་གམ། བུ་ཤུའི་སྟེང་དག་གམ་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་

【汉语翻译】
您是谁呢？ 那么，行走是这样，在这里有些人去村庄，或者其他村庄，房屋，或者其他房屋，寺庙，或者其他寺庙。 那么，返回是这样，在这里有些人从村庄，或者其他村庄，房屋，或者其他房屋，寺庙，或者其他寺庙返回。 那么，以正知而行，是指无论以何种方式行走，都真正地、完全地了知“我将行走”，返回时也真正地、完全地了知“我将返回”，并且真正地、完全地了知“我应该在这里行走，我不应该在这里行走”，并且真正地、完全地了知“这是我应该行走的时间，这不是我应该行走的时间”，并且真正地、完全地了知“我行走时应该这样行走，不应该这样行走”，这被称为正知。 具备这种正知，如果行走，则真正地、完全地了知“我将行走”，并且去往应该去的地方，在适当的时间行走，不在不适当的时间行走，并且通过考察如何行走的行境、行为、仪轨和威仪，像那样地行走，这被称为以正知而行。 那么，在之前完全开示的处所行走和返回，不预先运用智慧，不预先努力，不预先希求，总之，眼睛所见到的诸色，这被称为略微观看。 在那些地方行走和返回时，预先运用智慧，预先努力，预先希求，眼睛观看，例如国王们，或者大臣们，或者城镇的人们，或者地方的人们，或者婆罗门们，或者居士们，或者富人们，或者商人，或者船长，或者除此之外的其他外面的房屋，或者凉亭，或者住所，或者楼阁，或者树顶，或者其他世间的各种各样的形象，这被称为如实观看。 稍微。

【英语翻译】
Who are you? Then, going is like this: here, some people go to a village, or another village, a house, or another house, a temple, or another temple. Then, returning is like this: here, some people return from a village, or another village, a house, or another house, a temple, or another temple. Then, acting with mindfulness means that in whatever way one goes, one truly and completely knows, "I will go," and when returning, one also truly and completely knows, "I will return," and one truly and completely knows, "I should go here, I should not go here," and one truly and completely knows, "This is the time I should go, this is not the time I should go," and one truly and completely knows, "When I go, I should go like this, I should not go like this," this is called mindfulness. Possessing this mindfulness, if one goes, one truly and completely knows, "I will go," and goes to the place one should go, goes at the appropriate time, and does not go at the inappropriate time, and by examining the sphere of action, the action, the rituals, and the demeanor of how to go, one acts in that way, this is called acting with mindfulness. Then, going and returning to the places previously fully shown, without applying intelligence beforehand, without exerting effort beforehand, without desiring beforehand, in short, whatever forms are seen by the eye, this is called slightly looking. When going and returning to those places, applying intelligence beforehand, exerting effort beforehand, desiring beforehand, the eye sees, for example, kings, or great ministers, or the people of towns, or the people of regions, or Brahmins, or householders, or rich people, or merchants, or captains, or other external houses besides those, or pavilions, or dwellings, or mansions, or the tops of trees, or other various forms of the world, this is called truly looking. Slightly.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བལྟས་པའམ། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པས། ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་ལ་དེའི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐུམ་པ་ནི་གང༌། བརྐྱང་བ་ནི་གང༌།
བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། ལྡོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚེ། རྐང་པ་དག་སྐུམ་པར་བྱེད་པའམ། རྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ལག་པ་དག་སྐུམ་པར་བྱེད་པའམ། རྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ལག་པ་དག་སྐུམ་པར་བྱེད་པའམ། རྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་དག་སྐུམ་པར་བྱེད་པའམ། རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། བསྐུམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྐྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བསྐུམ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བརྐྱང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྐུམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི

【汉语翻译】
觀看或者，各種觀看對自己的體性以真實無誤完全了知，以及稍微應當觀看之事物和各種應當觀看之事物也真實無誤完全了知，以及何時稍微應當觀看之事物，何時各種應當觀看之事物也真實無誤完全了知，以及如何稍微應當觀看之事物，如何各種應當觀看之事物也，真實無誤完全了知是為何，那被稱為它的正知。他具有那個正知，稍微觀看和各種觀看時，如果稍微觀看和各種觀看，如此真實無誤完全了知，稍微應當觀看之事物和各種應當觀看之事物，對此稍微觀看和各種觀看，以及何時稍微應當觀看之事物和各種應當觀看之事物之時，稍微觀看和各種觀看，以及如何稍微應當觀看之事物和各種應當觀看之事物那樣稍微觀看和各種觀看是為何，這就像，稍微觀看和各種觀看時以它的正知而行持本身，這被稱為正知行。對此收縮是何，伸展是何？
收縮和伸展以正知而行持本身是什麼呢？那樣行走先開始和返回先開始，稍微觀看和各種觀看之時，腳收縮或者伸展，或者手收縮或者伸展，或者手收縮或者伸展，或者任何肢體和近肢收縮或者伸展是為何，那是被稱為收縮和伸展。如果收縮和伸展那些對自己的體性以真實無誤完全了知，以及應當收縮之事物和應當伸展之事物也，真實無誤完全了知，以及何時應當收縮之事物，何時應當伸展之事物也真實無誤完全了知，以及如何應當收縮之事物，如何應當伸展之事物也，真實無誤完全了知是為何，那是它的

【英语翻译】
Looking or, various looking, knowing perfectly and truly through their own characteristics, and also knowing perfectly and truly what is to be looked at slightly and what is to be looked at in various ways, and also knowing perfectly and truly when something is to be looked at slightly and when something is to be looked at in various ways, and also how something is to be looked at slightly and how something is to be looked at in various ways, that is what is called its clear comprehension. Because he possesses that clear comprehension, when looking slightly and looking in various ways, if he looks slightly and looks in various ways, knowing perfectly and truly in this way, and looks slightly and looks in various ways at what is to be looked at slightly and what is to be looked at in various ways, and when something is to be looked at slightly and something is to be looked at in various ways, he looks slightly and looks in various ways, and how something is to be looked at slightly and how something is to be looked at in various ways, he looks slightly and looks in various ways in that way, that is, acting with its clear comprehension on slight looking and various looking, that is called acting with clear comprehension. What is contraction in that? What is extension?
What is acting with clear comprehension on contraction and extension? That is, starting to go and starting to return in that way, when looking slightly and looking in various ways, whether the feet contract or extend, or the hands contract or extend, or the hands contract or extend, or whatever limb or nearby limb contracts or extends, that is called contraction and extension. If those contractions and extensions are perfectly and truly known through their own characteristics, and also what is to be contracted and what is to be extended are perfectly and truly known, and also when something is to be contracted and when something is to be extended are perfectly and truly known, and also how something is to be contracted and how something is to be extended, that is what is perfectly and truly known, that is its

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པས་སྐུམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་སྐུམ་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། གང་བསྐུམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྐྱང་བར་བྱ་བ་དེ་སྐུམ་པར་བྱེད་ཅིང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བསྐུམ་པར་བྱ་བ་དང༌། །བརྒྱད་བར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ། སྐུམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བ་སྐུམ་པར་བྱ་བ་དང༌།བརྒྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྐུམ་པར་བྱེད་ཅིང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་ལ་དེའི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུམ་སྦྱར་འཆང་བ་ནི་གང༌། ཆོས་གོས་འཆང་བ་ནི་གང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ནི་གང༌། སྣམ་སྦྱར་དང་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བདུན་པ་དང༌། དུམ་བུ་དགུ་པ་ཉིས་སྦྱར་དུ་བཙེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བགོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་ནི་བཅང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་
བརླབས་པ་འབྲིང་ངམ། ཆུང་དུའམ། གོས་ལྷག་བརྟག་པར་འོས་པའམ། བརྟགས་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བགོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་ནི་འཆང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའམ། ས་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བཟེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་ནི་འཆང་བཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་དང་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་རུང་བ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གང་གི་ཚེ་བཅང་བར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པས། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ན། གལ་ཏེ་འཆང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང། གང་བཅང་བར་བྱ་བ་དེ་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བཅང་བར་བྱ་བ་དེའ

【汉语翻译】
被称为正知。具有此正知，在收缩和伸展时，如果收缩，则如实了知正在收缩；如果伸展，则如实了知正在伸展。对于所应收缩和所应伸展之物，正在收缩和伸展；对于何时应收缩和伸展之时，正在收缩和伸展；对于如何收缩和伸展，如是收缩和伸展，这即是，对于收缩和伸展，以正知而行。何为执持僧衣？何为执持法衣？何为执持钵？何为对于执持僧衣、法衣和钵以正知而行？彼之大衣，七片或九片缝合的双层衣，这被称为僧衣。穿著并受用，妥善隐藏，这被称为执持。彼之法衣，加持过的中等或小型，或可观察的剩余布料，或已观察完毕的，这被称为法衣。穿著并受用，妥善隐藏，这被称为执持。彼之食物容器，加持过的铁制或土制，这被称为钵。受用并妥善隐藏，这被称为执持。如果执持僧衣、法衣和钵，以其自性如实了知，并且对于执持僧衣、法衣和钵，何者可行，何者不可行，也如实了知，并且对于执持僧衣、法衣和钵，何时应执持之时也如实了知，并且如何执持也如实了知，这即是彼之正知。彼具有此正知，在执持僧衣、法衣和钵时，如果执持，则如实了知正在执持，对于所应执持之物正在执持，对于何时应执持之时

【英语翻译】
It is called "correct knowledge." Possessing this correct knowledge, when contracting and stretching, if contracting, one truly knows that one is contracting; if stretching, one truly knows that one is stretching. Regarding what should be contracted and what should be stretched, one is contracting and stretching; regarding when one should contract and stretch, one is contracting and stretching; regarding how one should contract and stretch, one is contracting and stretching in that way, this is, regarding contracting and stretching, acting with correct knowledge. What is holding the monastic robe? What is holding the Dharma robe? What is holding the alms bowl? What is acting with correct knowledge regarding holding the monastic robe, Dharma robe, and alms bowl? That great robe of his, sewn with seven or nine pieces in a double layer, this is called the monastic robe. Wearing and enjoying it, and hiding it well, this is called holding. That Dharma robe of his, blessed, medium or small, or remaining cloth that can be examined, or that has been examined, this is called the Dharma robe. Wearing and enjoying it, and hiding it well, this is called holding. That food container of his, blessed, made of iron or earth, this is called the alms bowl. Enjoying it and hiding it well, this is called holding. If one holds the monastic robe, Dharma robe, and alms bowl, truly knowing them by their own nature, and regarding holding the monastic robe, Dharma robe, and alms bowl, what is permissible and what is not permissible, one also truly knows, and regarding holding the monastic robe, Dharma robe, and alms bowl, when one should hold them, one also truly knows, and how one should hold them, one also truly knows, this is his correct knowledge. He possesses this correct knowledge, when holding the monastic robe, Dharma robe, and alms bowl, if he is holding, he truly knows that he is holding, regarding what should be held, he is holding, regarding when one should hold

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཆང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་དེའི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟོས་པ་ནི་གང༌། འཐུངས་པ་ནི་གང༌། འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་ནི་གང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པའོ། །དེ་ལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྡེ་གུ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། གཞན་ཡང་གང་གཡོས་སུ་བྱས་ཤིང༌། ཟས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་སྲོག་འཛིན་
པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆོས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མྱངས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང༌། ཞུན་མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང༌། ཤ་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ཤ་སྐམ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང། ནགས་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཏོག་དང༌། བཟའ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟོས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཧྭགས་ཀྱི་རོ་དང༌། ཤ་ཁ་རའི་རོ་དང༌། རྩ་བ་མོ་དང༌། ཞོ་ག་ཆུ་དང༌། ཚྭ་དང༌། དར་བ་དང༌། ཐ་ན་ཆུ་ཡང་རུང་སྟེ། བཏུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཅའ་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཤེས་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པས། ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཆའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཅའ་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་མྱོང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། མྱང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱང་བའི་བར་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཟ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
能守护生命，以及如何守护，如是守护，那是什么呢？就是指对于穿着僧裙、法衣、钵盂，能以正知而行持。那么，什么是吃？什么是喝？什么是嚼？什么是尝？以正知而行持的吃、喝、嚼、尝又是什么呢？凡是对食物的享用，无论是什么，那些全部都叫做吃。它又可以分为两种：嚼和尝。那么，什么是嚼呢？比如：面糊、油饼、米饭、热糌粑，以及其他任何经过烹调，变成食物形态，能够食用以维持生命的，那叫做嚼，也就是吃。那么，什么是尝呢？比如：牛奶、酸奶、酥油、炼乳、谷物油、蜂蜜、红糖汁、肉、鱼肉、肉干、盐、森林里的水果，以及任何食物的形态，那叫做尝，也就是吃。碱的味道、砂糖的味道、根茎、酸奶水、盐、乳浆，甚至水也可以，凡是可以饮用的，那叫做喝。如果对于吃、喝、嚼、尝，能从其自性方面完全如实地了解，并且对于如何吃、如何喝、如何嚼、如何尝，也能完全如实地了解，那就是所谓的正知。由于具备了这种正知，所以在吃、喝、嚼、尝的时候，如果正在吃、正在喝、正在嚼、正在尝，就能完全如实地了解，并且对于什么是可以吃的、可以喝的、可以嚼的、可以尝的，能从开始吃直到尝完为止，以及在什么时候从开始吃直到尝完为止，就在那个时候从开始吃直到尝完为止，并且如何才能从开始吃直到尝完为止，就那样地吃

【英语翻译】
That which preserves life, and how to preserve it, thus preserving it, what is that? It refers to conducting oneself with mindfulness regarding the wearing of the monastic robe, Dharma garments, and carrying the alms bowl. Then, what is eating? What is drinking? What is chewing and tasting? What is eating, drinking, chewing, and tasting with mindfulness? Whatever enjoyment of food, whatever it may be, all of those are called eating. It can also be divided into two types: chewing and tasting. Then, what is chewing? For example: dough, oil cakes, rice porridge, warm roasted barley flour, and anything else that has been cooked and transformed into a food form, which can be eaten to sustain life, that is called chewing, which is also eating. Then, what is tasting? For example: milk, yogurt, butter, clarified butter, grain oil, honey, molasses juice, meat, fish meat, dried meat, salt, forest fruits, and any form of food that can be eaten, that is called tasting, which is also eating. The taste of alkali, the taste of sugar, roots, yogurt water, salt, whey, even water, whatever is to be drunk, that is called drinking. If one fully and truly understands eating, drinking, chewing, and tasting from the aspect of their own nature, and also fully and truly understands how to eat, how to drink, how to chew, and how to taste, that is what is called mindfulness. Because one possesses this mindfulness, when eating, drinking, chewing, and tasting, if one is eating, drinking, chewing, and tasting, one fully and truly understands, and from the beginning of eating until tasting, whatever is to be eaten, drunk, chewed, and tasted, and at what time from the beginning of eating until tasting, at that time from the beginning of eating until tasting, and how to eat from the beginning until tasting, one eats in that way.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང༌། མྱོང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་ལ་དེའི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོང་བ་ནི་གང༌། སྡོད་པ་ནི་གང༌། འདུག་པ་ནི་གང༌། ཉལ་བ་ནི་གང༌། མི་ཉལ་བ་ནི་གང༌། སྨྲ་བ་ནི་གང༌། མི་སྨྲ་བ་ནི་གང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ནི་གང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་
ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལལ་འཆག་ས་ན་འཆག་པའམ་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་གད་དུ་འགྲོ་བའམ། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཆགས་ན་སྡོད་པའམ་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་སམ། མཁན་པོ་རྣམས་དང༌། སློབ་དཔོན་རྣམས་སམ། བླ་མ་རྣམས་སམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་སྡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལལ་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ། འདུག་པའམ། འདུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་སམ། དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁོང་སྟོང་དག་ཏུ་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭ་བཏང་བའི་སྟེང་དུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཉལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དེ་ལྟར་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང༌། ལུང་མནོས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་སྨོས་པ་དག་གིས་ལུང་ནོད་ཅིང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་བྱ་བས། ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོ

【汉语翻译】
再者，體驗的間隙中所作的行為是怎樣的呢？例如，對於吃、喝、咀嚼、品嚐等，以正知而行持，這就叫做（正知而行持）。那麼，行走是怎樣的？安住是怎樣的？坐是怎樣的？臥是怎樣的？不臥是怎樣的？說話是怎樣的？不說話是怎樣的？從睡眠中醒來是怎樣的？行走、安住、坐、臥、不臥、說話、不說話、從睡眠中醒來時，以正知而行持又是怎樣的呢？例如，此處有些人行走於經行處，或前往與法相應者之處，或進入道路，這就是所謂的行走。例如，此處有些人於經行時安住，或於與法相應者、堪布、阿闍梨、上師或類似上師者之前安住，這就是所謂的安住。例如，此處有些人於床、小床或鋪設草墊之上，結跏趺坐，身體正直，將正念安住於前方，坐著或正在坐，這就是所謂的坐。例如，此處有些人於寺院外洗淨雙足後，進入寺院內，或於僧院、樹下或空曠之處，於床、小床或鋪設草墊之上，右脅而臥，雙足交疊，正在臥，這就是所謂的臥。例如，此處有些人於白晝，從行走和坐臥等會障蔽善法的諸法中，徹底清淨自心，並且於夜晚初分和末分也以正知而行持，這就是所謂的不臥。例如，此處有些人精勤於如是不臥之行，並且受持聽聞之法，例如，經部、應頌部、授記部等等，廣泛地聽聞先前所說的法，並且完全理解、廣泛地唸誦，以唸誦使之熟練，並且也為他人廣大地如實宣說，並且與梵行者賢善者們，或者與其他在家眾一同，例如，為了生起精進的資

【英语翻译】
Furthermore, what is the action that takes place in the interval of experience? For example, with regard to eating, drinking, chewing, tasting, etc., to conduct oneself with mindfulness, this is called (conducting oneself with mindfulness). So, what is walking? What is abiding? What is sitting? What is lying down? What is not lying down? What is speaking? What is not speaking? What is waking up from sleep? Walking, abiding, sitting, lying down, not lying down, speaking, not speaking, waking up from sleep, how is it to conduct oneself with mindfulness? For example, here some people walk in the walking place, or go to the place of those who are in accordance with the Dharma, or enter the road, this is called walking. For example, here some people abide while walking, or abide in front of those who are in accordance with the Dharma, the Khenpos, the Acharyas, the Lamas, or those who are like Lamas, this is called abiding. For example, here some people on a bed, a small bed, or a spread of grass, sit in the lotus position, straighten the body, place mindfulness in front, sitting or being seated, this is called sitting. For example, here some people after washing their feet outside the temple, enter the temple, or in a monastery, under a tree, or in an empty place, on a bed, a small bed, or a spread of grass, lie down on the right side, with the feet placed on top of each other, being in the process of lying down, this is called lying down. For example, here some people during the day, completely purify their minds from the dharmas that obscure virtue, such as walking and sitting, and also conduct themselves with mindfulness in the first and last watches of the night, this is called not lying down. For example, here some people diligently follow the practice of not lying down in this way, and uphold the Dharma they have heard, such as the Sutra Pitaka, the Section of Verses, the Section of Prophecies, etc., extensively hear the Dharma previously mentioned, and fully understand, extensively recite, make it familiar by reciting, and also extensively and truthfully proclaim it to others, and together with the virtuous practitioners of pure conduct, or with other householders, for example, for the sake of generating diligence,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་དུས་དུས་སུ་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་
ལ་ལ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ནང་དུ་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའམ། ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དཔྱིད་ཀའི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཚ་བས་གནོད་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། ངལ་བ་སྐྱེ་ཞིང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་ཞིང༌། ཉལ་འདོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོང་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་བར་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་བར་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་བར་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དེ་དང་ལྡན་པས། སོང་བ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། གལ་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་དེར་འགྲོ་ཞིང་དེར་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་དུ་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་
དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
那于时时作杂秽语，说来，各各欢喜，是名为语。如此此中，
若有独处空闲，如所闻，如所通达，及讽诵纯熟之法，思惟其义，衡量，近于寻思，于内正安立，唯于内安立，摄持而安立，正安立，决定安立，近安立，调伏，寂静，近寂静，作一相续，作等持，或于胜观作瑜伽，是名不语。如此此中，若有于春时近住，春之极盛，炎热时至，由热所恼，断绝，生疲厌，非时睡眠昏沉，及乐睡眠性，是名睡眠昏沉。若行，若除睡眠昏沉之期间，由自相唯正了知，及何所行，何所除睡眠昏沉之期间，亦唯正了知，及何时应行，何时应除睡眠昏沉之期间，亦唯正了知，及云何应行，云何应除睡眠昏沉之期间，亦唯正了知，是名彼之正知。彼具彼正知，于行及除睡眠昏沉之期间作事时，若行如是，及除睡眠昏沉如是之期间，亦唯正了知，及何所应行，何所应除睡眠昏沉之期间，于彼而行，于彼而作除睡眠昏沉之期间，及何时应行，何时应除睡眠昏沉之期间作事时，于彼时而行，于彼时而作除睡眠昏沉之期间，及云何应行，云何应除睡眠昏沉之期间，如是

【英语翻译】
That, at times, makes mixed-up speech, speaks of coming, each rejoices individually, that is called speech. Thus, here,
if one goes alone to a solitary place, and contemplates the meaning of the dharmas as heard, as fully understood, and as perfectly recited; measures, closely examines, and correctly establishes them within; establishes them only within the mind; gathers and establishes them; correctly establishes them; definitely establishes them; closely establishes them; tames, pacifies, closely pacifies, makes a single continuum, makes samadhi, or practices yoga on vipashyana, that is called non-speech. Thus, here, if one dwells near in the spring season, and when the peak of spring, the hot season arrives, one experiences harm, cessation, and weariness from the heat, and untimely sleepiness, and the very nature of enjoying sleep, that is called sleepiness. If the period of going and dispelling sleepiness is thoroughly known only as correct through its own characteristics, and the period of where to go and where to dispel sleepiness is also thoroughly known only as correct, and the period of when to go and when to dispel sleepiness is also thoroughly known only as correct, and the period of how to go and how to dispel sleepiness is also thoroughly known only as correct, that is called its mindfulness. Possessing that mindfulness, when acting during the period of going and dispelling sleepiness, if one knows only as correct that one is going and dispelling sleepiness, and during the period of where to go and where to dispel sleepiness, one goes there and acts to dispel sleepiness, and when acting during the period of when to go and when to dispel sleepiness, one goes at that time and acts to dispel sleepiness, and how to go and how to dispel sleepiness, thus

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་སོམ་པ་བསང་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་དེའི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེའི་གོ་རིམས་ནི་གང༌། གཞི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་འདིར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་འདི་ན་གང་དག་ཏུ་བདག་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པའི་གནས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང༌། ཆང་འཚོང་གི་གནས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དང༌། གཞན་ཡང་ཞེ་འགྲས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །གང་དག་ཏུ་བདག་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། གྲོང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། ཚོང་དབོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་དང༌། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་སྟེ། གང་དག་ཏུ་བདག་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཧ་ཅང་ཕྱི་དྲོར་གྱུར་ན་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ནམ་སྲོས་ན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་བྱ་བས་བྲེལ་བདག་ཏུ་མ་ཡིན། རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་དང༌། རྒྱན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་མ་ཡིན། གྲོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་མ་ཡིན།
འཁྲུགས་པ་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟ་དུམ་རྒོད་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བ་བརྡུང་ཀུས་མ་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚེར་ཐགས་སྟུག་པོས་མི་བཤུད་པ་དང༌། ངམ་གྲོག་དང༌། གཅོང་རོང་དང༌། གཡང་སར་ཡང་གཡང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྗན་ལྗིན་

【汉语翻译】
并且行走。像这样，直到睡眠驱散昏沉之间所做的一切，就像这样：行走、停留、坐着、躺卧、不躺卧、说话、不说话，以及在睡眠驱散昏沉时保持觉知，这被称为如实而行。那么，如实而行的次第是什么？区分的基础是什么呢？就像这样，有些人依赖于村庄或城镇而生活，他们会这样想：为了乞食，我应该去这个村庄或城镇，乞食完毕后返回寺院。在这个村庄或城镇里，也有一些我不应该去的房屋，它们是哪些呢？就像这样：屠夫的住所、妓女的住所、酒馆、国王的宫殿、贱民的住所，以及其他可能引起争执或无法挽回的房屋。也有一些我应该去的房屋，它们是哪些呢？就像这样：刹帝利种姓如同大娑罗树般的家族、婆罗门种姓如同大娑罗树般的家族、家主种姓如同大娑罗树般的家族、村民的家、地方居民的家、富人的家、商人的家、领队的家。在那些我应该去的房屋里，也不应该在太晚的时候去。不要太早，不要被施主或施舍者的事情所束缚，不要参与游戏、娱乐和赌博，不要为了村庄的事务而参与，
不要参与争吵。行走时，务必不要遇到发狂的大象，不要与车辆相撞，不要遇到烈马，不要遇到蛮牛，不要遇到食狗者，不要被茂密的荆棘丛刮伤，不要掉入深渊、峡谷和悬崖。

【英语翻译】
And walking. Like this, whatever is done until sleep dispels drowsiness, is like this: walking, staying, sitting, lying down, not lying down, speaking, not speaking, and maintaining awareness when sleep dispels drowsiness, this is called acting with mindfulness. So, what is the order of acting with mindfulness? What is the basis of differentiation? Like this, some people rely on villages or towns to live, and they think like this: For alms, I should go to this village or town, and after begging for alms, return to the monastery. In this village or town, there are also some houses that I should not go to, what are they? Like this: the residence of a butcher, the residence of a prostitute, a tavern, the king's palace, the residence of an outcaste, and other houses that may cause disputes or cannot be undone. There are also some houses that I should go to, what are they? Like this: the families of the Kshatriya caste like great Sala trees, the families of the Brahmin caste like great Sala trees, the families of the householder caste like great Sala trees, the houses of the villagers, the houses of the local residents, the houses of the rich, the houses of the merchants, the houses of the leaders. In those houses that I should go to, I should not go too late. Not too early, not bound by the affairs of the donor or almsgiver, not involved in games, entertainment and gambling, not involved for the affairs of the village,
Do not participate in quarrels. When walking, be sure not to encounter a mad elephant, not to collide with vehicles, not to encounter wild horses, not to encounter wild bulls, not to encounter dog eaters, not to be scratched by dense thickets of thorns, not to fall into abysses, canyons, and cliffs.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ནང་དུ་མི་སོང་བ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཁུང་དུ་མི་སོང་བ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྱི་རྟོལ་མེད་པ་དང༌། ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རང་གིས་ཐོབ་ན་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ན་ཡང་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི། མི་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འགྱངས་ཏེ་མ་ཡིན་པའི་བར་དེ་ལྟ་བུ་ལྟ་ག་ལ་རྙེད་སྙམ་པ་དང༌། སོང་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་བླང་བའི་ཚོད་རན་པར་བྱ་ཞིང༌། རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཁ་གསག་དང༌། གཞོག་སློངས་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཆུམས་པ་མེད་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་བ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཚེ་གཟུགས་གང་དག་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བལྟ་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། མིག་གིས་མི་
བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། མིག་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བལྟ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་མཁན་དང་འཇོ་སྒེག་མཁན་དང༌། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རྣམ་བ་བྲོ་གར་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་དང༌། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་གང་དག་མཐོང་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་དག་ནི་

【汉语翻译】
不要進入妓院中，不要進入不潔淨的洞穴中，應當像月亮一樣挨家挨戶地行走，並且具有羞恥心，沒有粗俗的行為，身體寂靜，心靈寂靜，不貪求利養，不貪求恭敬，如果自己獲得了就高興且心滿意足，同樣地，他人獲得了也高興且心滿意足，不讚美自己，不誹謗他人，具有慈悲心，具有慈愛心，應當如此行走。出家人在別人家中，別人會給予我，不會不給予我，而且會像以前一樣迅速地給予，不要想著要等很久才能得到，去了之後，自己應當適量地接受，不是為了獲得利養，不要虛偽做作，不要說奉承話，不要諂媚乞求，不要以獲得來衡量，不要想著用獲得來獲取更多，對於所獲得的利養，也不要有貪戀，沒有執著，沒有積累，沒有遺忘，沒有昏厥，沒有特別的貪戀，沒有變得特別貪戀，應當想著要完全享用。應當以這樣的心態去行走。去那裡以及返回的時候，對於應當觀看的對象，有些應當觀看，有些不應當觀看。對於不應當觀看的那些，應當善加約束感官，不要用眼睛去觀察。對於應當觀看的那些，應當保持正念，用眼睛去觀察。那麼，哪些事物不應當觀看呢？例如：戲劇演員，舞蹈演員，滑稽演員和賣弄風情的人，以及其他與音樂相關的舞蹈、歌曲和音樂的聲音。同樣地，還有女人們，以及年輕貌美、容易產生貪戀的女人們，以及任何看到會損害梵行，阻礙梵行，以及產生罪惡和不善念頭的事物，這些事物都

【英语翻译】
Do not go into brothels, do not go into unclean caves, you should walk from house to house like the moon, and be ashamed, without vulgar behavior, with a quiet body, a quiet mind, not desiring gain, not desiring respect, if you yourself obtain it, be happy and content, and similarly, if others obtain it, be happy and content, do not praise yourself, do not slander others, have a compassionate heart, have a loving heart, you should walk in this way. As a renunciate, in other people's homes, others will give to me, they will not fail to give to me, and they will give quickly as before, do not think that you have to wait a long time to get it, and after going, you should take an appropriate amount, not for the sake of gain, do not be hypocritical, do not say flattering words, do not be flattering and begging, do not measure by gain, do not want to use gain to get more gain, and for the gain you get, do not be greedy, without attachment, without accumulation, without forgetting, without fainting, without special attachment, without becoming particularly attached, you should think of enjoying it completely. You should go with such a mind. When going there and returning, among the objects that should be viewed, some should be viewed, and some should not be viewed. For those that should not be viewed, you should restrain your senses well, and do not look with your eyes. For those that should be viewed, you should keep mindfulness close, and look with your eyes. So, what kind of things should not be viewed? For example: theater performers, dancers, comedians and coquettish people, and other forms of music related to dance, songs and musical sounds. Similarly, there are women, and young and beautiful women who are prone to lust, and any form that, when seen, harms celibacy, hinders celibacy, and gives rise to sinful and unwholesome thoughts, those forms are

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ཟད་པ་ལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ། རྣམ་པར་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒས་པ་དང༌། རྙིས་པ་དང༌། འཁོགས་པ་དང༌། ལུས་དབུགས་ངར་ངར་བོས་བརྫངས་པ་དང༌། ལུས་མདུན་དུ་དབྱིབས་སྐུ་བ་དང༌། ལུས་འཁར་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འདར་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་ཚབས་ཆེ་བ་དང༌། རྐང་པ་སྐྲངས་པ་དང༌། ལག་པ་སྐྲངས་པ་དང༌། ལྟོ་བ་སྐྲངས་པ་དང༌། གདོང་སྐྲངས་པ་དང༌། པགས་པའི་མདོག་སྐྱ་བ་དང༌། ཤུ་བ་ཅན་དང༌། ཁྱི་རྔོ་ཅན་དང༌། མཛེ་ཅན་དང༌། སྣད་པ་དང༌། ལུས་ལ་རྨ་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་སྨིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང༌། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་དང༌། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང༌། ཁྭ་ངག་དང༌། ཆུན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བཏོགས་པ་དང༌། བྱ་རྒོད་དག་དང༌། ཁྱི་དག་དང༌། ཝ་དག་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཆོགས་དག་གིས་བཟའ་བ་དང༌། ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། སྟེང་དུ་བླ་རེ་བྲེས་ལ། མདུན་དང་རྒྱབ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་སྐྲ་བཤིག་ཅིང་ཐལ་བས་གཏོར་ལ་དུ་བར་བྱེད། ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལ་ཟུག་པ་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་གང་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང༌། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྟ་སྐད་མི་དབྱུང་བ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་དང༌། ལག་པ་མི་སྤྲད་པར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། བྲལ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། རྐང་པ་ཧ་ཅང་མི་དགུག་པ་དང༌། རྐང་པ་ཧ་ཅང་མི་གདངས་པར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང༌། ཕྲག་པ་ལ་མི་གཟར་བ་དང༌། མདུན་མི་བརྫེ་བ་དང༌། ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གཟར་བར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ན་རབ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
稍微看也不行，完全看也是不行的。那么应该看什么样的形色呢？比如，衰老，朽迈，老朽，身体被粗重的气息所充满，身体向前弯曲，身体拄着拐杖颤抖，生病，痛苦，重病，脚肿胀，手肿胀，肚子肿胀，脸肿胀，皮肤的颜色发青，长疥疮，长癣，长麻风，溃烂，身体上有伤口，身体成熟，感官衰退，死亡的时候已经到来，死后一天，死后两天，死后七天，被乌鸦和秃鹫以及各种鸟类啄食，被狗和狐狸以及各种畜生道的众生吞噬，放在床上，上面盖着布，前后有许多人披头散发，用灰烬涂抹，发出哭声，同样地，生起悲伤，生起痛苦，生起哀嚎，生起不适，生起痛苦的呻吟，像这些一样，还有其他与此相似的，对梵行有益的，对梵行没有障碍的，能生起一切善妙思择的形色，我应该观察，这样想。身体不要转动，手不要弯曲，头不要转动，不要发出马叫声，手不要合拢，不要交叠着手行走，没有被告知不要坐在垫子上，不要不观察垫子，不要用全身的重量压下去，脚不要交叉，膝盖不要交叉，脚不要太弯曲，脚不要太张开，应该坐在垫子上，这样想。头不要遮盖，不要靠在肩膀上，不要向前倾，不要靠在两个肩膀上，应该圆满地穿着法衣，不要太紧，不要太松垮，不要像大象的鼻子一样。

【英语翻译】
It is not right to look even a little, and it is not right to look completely. What kind of forms should one look at? For example, old age, decay, decrepitude, the body filled with heavy breath, the body bent forward, the body trembling while leaning on a cane, sickness, suffering, serious illness, swollen feet, swollen hands, swollen belly, swollen face, the skin turning blue, having scabies, having ringworm, having leprosy, festering, having wounds on the body, the body ripening, the senses deteriorating, the time of death having come, one day after death, two days after death, seven days after death, being pecked at by crows and vultures and various birds, being eaten by dogs and foxes and various creatures born in the animal realm, being placed on a bed, covered with a cloth, with many people in front and behind tearing their hair and scattering ashes, making sounds of lamentation, and similarly, sorrow arising, suffering arising, wailing arising, discomfort arising, painful groans arising, like these, and other forms similar to these, which are beneficial for celibacy, which are without obstacles to celibacy, and which cause all virtuous thoughts to arise, I should observe, thinking thus. The body should not be turned, the hands should not be bent, the head should not be turned, one should not make horse-like sounds, the hands should not be joined, one should not walk with hands folded, one should not sit on a cushion without being told, one should not do so without examining the cushion, one should not put the weight of the whole body down, the legs should not be crossed, the knees should not be crossed, the legs should not be bent too much, the legs should not be spread too wide, one should sit on the cushion, thinking thus. The head should not be covered, one should not lean on the shoulder, one should not lean forward, one should not lean on both shoulders, one should wear the Dharma robe in a rounded manner, it should not be too tight, it should not be too loose, it should not be like an elephant's trunk.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བྱ་ཞིང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། གད་ཀ་དང་གཡང་སར་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང༌། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོང་མ་མི་དགབ་བ་དང༌། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕྱ་སྨོད་མེད་པ་དང༌། འཕྱ་སྨོད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཁམ་རན་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་
དང། ལག་པ་མི་བལྡགས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲུག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པ་དང༌། ཁམ་འཕྲོ་མི་བཅད་པར་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་ཁྱིམ་དེ་དག་ནས་ལྡོག་ཅིང་ཕྱིར་འོངས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡིད་མི་གཅུགས་པ་དང༌། སྐབས་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་པ། གང་ཟག་སོ་སོའི་འཆགས་སར་ལུས་མི་ངལ་བ་དང༌། ལུས་མི་དུབ་པ་དང༌། གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྟད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་སྐབས་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་སྡོད་ཅིང་བཅག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་གཅུགས་པ་དང༌། སྐབས་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། །རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་མམ། རང་གི་སྐབ་མོ་བའམ། གང་ཟག་སོ་སོའི་གནས་སུ་བསྐོས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་སྟོང་དུ་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས། དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་པར་མ་ལ་ཉལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉལ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་

【汉语翻译】
并且，应当想着，不要像棕榈叶那样折叠，不要像蛇头的昂起，不要像谷堆那样，而是要穿戴袈裟。并且，对于未来的食物和饮料，不要接受钵盂，不要在食物和饮料之上拿取。对于没有地基的地方，以及悬崖和深渊，不要放置钵盂。应当想着，要以次第乞食来完全享用，不要用米饭盖住菜肴，不要用菜肴盖住米饭。应当想着，要以没有嘲笑和没有随从嘲笑的方式来完全享用。不要吃太大口的食物，也不要吃太小口的食物，而是要吃适量大小的食物。并且，不要舔手，不要弄脏钵盂，不要搓手，不要摇晃钵盂，不要中断食物，而是要完全享用乞食。应当想着，从那些施主家返回后，即使到了寺庙，也要日夜不放松，不要不分场合，不要在未经允许的他人处所，在个人的住所里，不要让身体疲劳，不要让身体困倦，要断除散乱，要精进于善法，不要与不善的作意相应，将心的感官收摄于内，不要让心向外驰散，不要太长，不要太短，要专注于一处，并且与返回相结合，时而行走，时而停留休息。应当想着，同样不要放松，不要不分场合，不要在未经允许的他人处所，而是在自己的寺庙，或者自己的房屋，或者自己的洞穴，或者在个人所指定的处所，同样在寺院，或者树下，或者空房里，坐在椅子上，或者小凳子上，或者铺着草的地上，结跏趺坐，端正身体，将正念安住在前方。应当想着，在夜晚的睡眠时段，要躺下睡觉，并且在睡觉时，也要想着显现的觉知，正念，正知，以及仅仅是醒来的觉知。日间和夜晚

【英语翻译】
And, one should think that one should wear the monastic robe not folded like palm leaves, not like the raising of a snake's head, not like a heap of grain. And, for future food and drink, one should not accept the alms bowl, and one should not take upon food and drink. For places without a foundation, and cliffs and abysses, one should not place the alms bowl. One should think that one should fully enjoy by means of successive alms gathering, one should not cover the dishes with rice, and one should not cover the rice with dishes. One should think that one should fully enjoy in a way that is without ridicule and without following ridicule. One should not eat too large mouthfuls, and one should not eat too small mouthfuls, but one should eat appropriately sized mouthfuls. And, one should not lick the hand, one should not soil the alms bowl, one should not rub the hand, one should not shake the alms bowl, one should not interrupt the food, but one should fully enjoy alms gathering. One should think that, having turned back from those patrons' houses and returned, even having gone to the monastery, one should not relax day and night, one should not be indiscriminate, not in others' places that are not permitted, in one's personal dwelling, one should not tire the body, one should not weary the body, one should cut off distraction, one should strive in virtue, not being associated with non-virtuous intentions, gathering the senses of the mind inward, not letting the mind wander outward, not too long, not too short, one should focus on one place, and in conjunction with returning, one should sometimes walk, and sometimes stay and rest. One should think that, similarly, not relaxing, not being indiscriminate, not in others' places that are not permitted, but in one's own monastery, or one's own house, or one's own cave, or in a place designated for individuals, similarly in a monastery, or under a tree, or in an empty room, sitting on a chair, or a small stool, or on the ground covered with grass, sitting in the lotus posture, straightening the body, placing mindfulness in front. One should think that, in the night's sleep period, one should lie down to sleep, and also while sleeping, one should think of the awareness of appearance, mindfulness, vigilance, and only the awareness of waking up. Day and night

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་མི་ཉལ་བར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས། སྨྲ་བ་ཁ་ཏོན་གྱི་ལས་སམ། སྤོང་བལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གམ། ཆོས་བསམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ། གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པའི་
ཕྱིར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲངས་པའི་གསང་ཚིག་དང༌། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། དམ་པོ་དང་བརྟན་པར་ཡང་བྱའོ། །ལེགས་པར་བཟུང་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཏོན་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་དང་ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བས་འདའ་བར་མི་བྱ་བར་དུས་དུས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་འདོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བཙལ་བ་དང༌། གཞན་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་རན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རིགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གནས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བར་སྨྲ་བས་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བས་འདོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གིས་མི་སྨྲ་བས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སེམས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་བར་མ་དོར་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་དཔྱིད་ཀའི་ཚབས་གདུངས་པ་དང༌། དེ་
ལྟར་བརྩོན་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། རྩོལ་བའམ། 

【汉语翻译】
想到不在最初的夜晚入睡，而是以善的一面度过，并且在最后的夜晚也要尽快醒来。然后，从事诵经的工作，或者正确地安放在抛弃的垫子上，或者努力思考佛法。对于那些不是为了证得神通，不是为了圆满菩提，不是为了完全从痛苦中解脱，而是对于世俗的数字秘密语，各种文字，各种词语，各种字母，以及与意义不符的事物，都应彻底抛弃。对于如来所说的佛法和戒律，那些显得深奥而又深奥，与空性相应，与此缘起有关联的事物，都应恭敬地接受，并且要牢固和坚定。即使已经很好地掌握了，也不是为了获得名利和尊敬，而是要通过精进的修行，不使其浪费。对于这些佛法，也要非常精通背诵。不要喜欢喧闹的谈话和工作，也不要喜欢说话而虚度光阴，而要时时保持正念。要与行为如梵天般的智者交谈，要说吉祥的话，要各自感到欢喜，并且要以没有指责的心，具有完全询问的本性，寻找什么是善，并且想要与他人谈论佛法，要适当地说，合乎逻辑地说，安住于法地说，寂静地说，希望通过与他人谈论佛法而感到满足。想到自己不说，就不会去分别思索罪恶和不善的念头，不要将心与不如法的佛法联系起来，不要变得骄傲自大，不要因为稍微理解了一点点，或者稍微懂得了一点点，就在中阴界中感到沮丧，不要去思考不该思考的事情，要彻底抛弃这些地方，要时时努力修习止观，要喜欢舍弃，要努力使之持久，要努力恭敬。想到自己像春天被热病折磨一样，要那样努力，要勤奋，要精进。

【英语翻译】
Thinking of not falling asleep in the first watch of the night, but spending it in a virtuous way, and also waking up as quickly as possible in the last watch of the night. Then, engage in the work of recitation, or properly place oneself on the abandoned mat, or strive to contemplate the Dharma. Those things that are not for the sake of attaining clairvoyance, not for the sake of perfect enlightenment, not for the sake of completely passing beyond suffering, but for worldly secret numerical codes, various letters, various words, various alphabets, and things that do not accord with meaning, should be completely abandoned. Those teachings and disciplines spoken by the Tathagata, which appear profound and profound, which are in accordance with emptiness, and which are in accordance with this dependent arising, should be respectfully accepted, and should be held firmly and steadfastly. Even if they have been well grasped, it is not for the sake of gain and honor, but through diligent practice, one should not let them be wasted, and one should become very proficient in reciting those teachings. One should not spend time enjoying noisy talk and work, nor enjoying idle chatter, but should maintain mindfulness at all times. One should converse with wise people who behave like Brahma, one should speak auspiciously, one should feel joy individually, and with a mind free from blame, one should be of a nature to inquire completely, seeking what is virtuous, and wanting to speak about the Dharma with others, one should speak appropriately, speak logically, speak abidingly in the Dharma, speak peacefully, hoping to be satisfied by speaking about the Dharma with others. Thinking that by not speaking, one will not discriminate and contemplate sinful and unwholesome thoughts, one should not connect the mind with unlawful Dharma, one should not become arrogant, one should not become discouraged in the intermediate state because of understanding a little bit, or knowing a little bit, one should not think about things that should not be thought about, one should completely abandon these places, one should strive to cultivate shamatha and vipassana at all times, one should delight in renunciation, one should strive to make it lasting, one should strive to be respectful. Thinking that one is like someone afflicted by fever in the spring, one should strive in that way, one should be diligent, one should exert oneself.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
རུང་བའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་གཞི་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་དོན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་མྱུར་བ་མྱུར་པ་ཁོ་ནར་དེ་མེད་བར་འགྱུར་ཞིང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཉིད་བསང་བར་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་བདག་གིས་སྒོ་བཅད་པའམ། དགེ་སློང་ཡོད་ན་ལྟར་གཞུག་པའམ། འདུལ་བའི་བསྲུང་བ་དང༌། འདུལ་བའི་ཆོ་གས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། གནས་དབེན་བར་འདུག་སྟེ། གཉིད་བསང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལས་བརྩམས་ནས། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་བ་དང༌། སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཉུང་བར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅད་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱ་ངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
做些许合适的事情，是完全疲劳的原因；从完全疲劳的基础上，产生非时睡眠昏沉，为了那个缘故，无论如何都要尽快地让它消失，不要长时间地让善的方面衰退，为了不成为善的方面的障碍，应该稍微驱散睡意。在那里，或者自己关上门，或者有僧侣就让他进来，用律仪的守护和律仪的仪轨用袈裟捆绑，在寂静的地方安坐，心想我要驱散睡意。这样，那睡眠昏沉就会完全彻底地消失。因此，就像这样，从行走和行为开始，这就是正知而行的次第。当他去房屋时，首先要如理作意，并且具有智慧的心专注，这就是他的正知。像这样，具有正知，毫不减少地成办一切行走和修行，这就被称为正知而行。对此，行走和返回，稍微观看和四处观看，收缩和伸展，穿着僧裙和袈裟，拿着钵，吃、喝、咀嚼、品尝，在这些方面，什么是正知而行呢？那就是，对于具有在村落中行走的人来说，这被称为正知而行。对此，已去、停留、坐、卧、不卧、说话、不说话，以及驱散睡眠昏沉，在这些方面，什么是正知而行呢？那就是，对于具有在寺院中修行的人来说，这被称为正知而行。这应该被理解为暂时的正知而行的广繁分类。什么是要义的简略归纳呢？具有行走的五种事业，具有行为的五种事业，以及对于具有行走和具有行为的事业，什么是四种正知而行呢？这被称为要义的简略归纳。对此，具有行走的

【英语翻译】
Doing a little bit of appropriate things is the cause of complete fatigue; from the basis of complete fatigue, untimely sleepiness arises, for that reason, no matter what, it must be made to disappear as quickly as possible, and the aspect of virtue should not be diminished for a long time, and in order not to become an obstacle to the aspect of virtue, one should dispel sleepiness for a moment. There, either close the door oneself, or if there is a monk, let him in, bind oneself with the protection of discipline and the rituals of discipline with the monastic robe, and sit in a secluded place, thinking, 'I will dispel sleepiness.' In this way, that sleepiness will completely disappear in every way. Therefore, like this, starting from walking and conduct, this is the order of acting with mindfulness. When he goes to a house, first he should properly apply his mind, and whatever mind that possesses wisdom is focused, that is called his mindfulness. In this way, possessing mindfulness, whatever accomplishes all walking and practice without diminishing, that is called acting with mindfulness. Regarding this, walking and returning, looking slightly and looking around, contracting and stretching, wearing the monastic skirt and robe, holding the begging bowl, eating, drinking, chewing, and tasting, in these aspects, what is acting with mindfulness? That is, for someone who has walking in a village, that is called acting with mindfulness. Regarding this, having gone, staying, sitting, lying down, not lying down, speaking, not speaking, and dispelling sleepiness, in these aspects, what is acting with mindfulness? That is, for someone who has practice in a monastery, that is called acting with mindfulness. This should be understood as a temporary extensive classification of acting with mindfulness. What is the brief summary of the meaning? Five kinds of activities that have walking, five kinds of activities that have behavior, and for activities that have walking and activities that have behavior, what are the four kinds of acting with mindfulness? This is called the brief summary of the meaning. Regarding this, having walking

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། མིག་གི་ལས་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྡོག་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གི་ལས་བསྟན་ཏོ། །བསྐུམ་པ་དང། བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཉིན་མོའི་ལས་དང༌། མཚན་མོའི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ངག་གི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཉལ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཉལ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉིན་མོའི་ལས་དང༌། མཚན་མོའི་ལས་དང༌།
ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཉལ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མོའི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩམ་མོ་ཞེས་རྒྱུ་བའི་ལས་སམ། སྤྱོད་པའི་ལས་ཤིག་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལས་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང༌། བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ལ། ལས་དེ་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་བག་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས། གཞི་གང་ལ། ཕྱོགས་གང་དུ། དུས་གང་གི་ཚེ། ཇི་སྙེད་ཅིག 

【汉语翻译】
何为五种具有动性的业？即是，身体的业，眼睛的业，所有肢节的业，法衣和钵的业，以及乞食的业。这被称为五种具有动性的业。其中，所说的“返回和行走”指的是具有动性的身体的业。所说的“稍微观看和完全观看”指的是具有动性的眼睛的业。所说的“收缩和伸展”指的是具有动性的所有肢节的业。所说的“穿着僧裙、法衣和拿着钵”指的是具有动性的法衣和钵的业。所说的“吃、喝、咀嚼和品尝”指的是具有动性的乞食的业。

何为五种具有行为的业？即是，身体的业，语言的业，意念的业，白天的业，以及夜晚的业。这被称为五种具有行为的业。其中，所说的“行走、停留和坐下”指的是具有行为的身体的业。所说的“说话”指的是具有行为的语言的业。所说的“睡觉、不说话和清除睡眠的昏沉”指的是具有行为的意念的业。所说的“不睡觉”指的是具有行为的白天的业和夜晚的业，以及身体的业和语言的业。所说的“睡觉”指的是仅仅具有行为的夜晚的业和意念的业。应当认识到，这就是五种具有行为的业。

对于具有动性和具有行为的业，什么是四种正知而行？首先，当要开始这样的业，即要开始动性的业或行为的业时，要将正念安住在那个业上，谨慎地行事，用正念完全抓住那个业，也用谨慎完全抓住它。在什么基础上？在什么方向？在什么时间？有多少？

【英语翻译】
What are the five types of actions that possess movement? They are the actions of the body, the actions of the eyes, the actions of all limbs, the actions of robes and alms bowls, and the actions of begging for alms. These are called the five types of actions that possess movement. Among them, what is said as "returning and walking" refers to the action of the body that possesses movement. What is said as "glancing slightly and looking fully" refers to the action of the eyes that possesses movement. What is said as "contracting and stretching" refers to the action of all limbs that possess movement. What is said as "wearing the patched robe, the Dharma robe, and carrying the alms bowl" refers to the action of robes and alms bowls that possess movement. What is said as "eating, drinking, chewing, and tasting" refers to the action of begging for alms that possesses movement.

What are the five types of actions that possess conduct? They are the actions of the body, the actions of speech, the actions of mind, the actions of daytime, and the actions of nighttime. These are called the five types of actions that possess conduct. Among them, what is said as "going, staying, and sitting" refers to the action of the body that possesses conduct. What is said as "speaking" refers to the action of speech that possesses conduct. What is said as "sleeping, not speaking, and clearing away the dullness of sleep" refers to the action of mind that possesses conduct. What is said as "not sleeping" refers to the action of daytime and the action of nighttime that possess conduct, as well as the action of the body and the action of speech. What is said as "sleeping" refers only to the action of nighttime and the action of mind that possess conduct. It should be recognized that these are the five types of actions that possess conduct.

Regarding actions that possess movement and actions that possess conduct, what are the four ways of acting with mindfulness? First, when about to begin such an action, that is, when about to begin an action of movement or an action of conduct, one should establish mindfulness on that very action, act with diligence, completely grasp that action with mindfulness, and also completely grasp it with diligence. On what basis? In what direction? At what time? How much?

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
།རྣམ་པ་གང་གིས། ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་ལ། ཕྱོགས་དེར་དུས་དེའི་ཚེ། དེ་སྙེད་ཅིག །རྣམ་པ་དེས། དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཁན་མཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང། རྗེས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱུད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་
དང། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ལམ་འདོད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ལམ་འདོད་པ་དང༌། བདག་དུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཆོས་མང་པོ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བསྟན་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
以何种方式，对于应当如何观察的基础，在那个方向那个时候，那么多。以那种方式，如此进行思考并且完全了解，如此进行思考，并且完全了解，就是在今生没有过失，没有堕落，没有后悔，没有耿耿于怀，没有之后悲伤，来世也没有过错，身体坏灭，死后不会堕入恶趣恶道，不会生于有情地狱之中，并且会成为获得未得之物的顺缘。这就是如实行持的意义的简要概括，详细的区分如同之前所说，简要概括的意义就是如实行持。那么，什么是善知识呢？应当了知通过八种因缘而圆满一切相的善知识。八种是什么呢？例如，在此，有些人首先安住于戒律，并且多闻，并且具有思择，并且具有慈悲心，并且内心完全不忧愁，并且具有忍耐，并且具有无畏，并且具有言辞的能力。那么，如何才是安住于戒律呢？如同之前详细所说，安住于具有戒律，被别解脱戒所束缚，希求沙门的道路，希求婆罗门的道路，为了调伏自心，为了寂静自心，为了自心完全从轮回中解脱而进入，如此才是安住于戒律。那么，如何才是多闻呢？他对于清净梵行之法，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，完全清白，对于这些以言语而宣说，并且对于如此众多的法善于受持并且开示，念诵，以意寻思，以见而完全了知，如此

【英语翻译】
In what way, for the basis of how to examine, in that direction at that time, so much. In that way, one thinks and fully understands in that way. Thinking and fully understanding in that way means that in this very life, there is no fault, no falling, no regret, no remorse, no subsequent sorrow, and in the next life there is no fault, and the body is destroyed. After death, one will not fall into evil destinies and evil paths, and will not be born in the hells of sentient beings, and it will become the cause of the accumulation of obtaining what has not been obtained. This is a brief summary of the meaning of acting with mindfulness. The detailed distinctions are as before, and the meaning of the brief summary is acting with mindfulness. So, what is a virtuous friend? One should know that a virtuous friend is one who is perfect in all aspects through eight causes. What are the eight? For example, here, some people first abide in morality, and are learned, and have discernment, and have compassion, and their minds are completely free from sorrow, and they have patience, and they have fearlessness, and they have the ability of speech. So, how does one abide in morality? As before in detail, abiding in morality, being bound by the vows of individual liberation, desiring the path of a renunciate, desiring the path of a Brahmin, entering in order to tame oneself, to pacify oneself, and to completely liberate oneself from samsara, thus one abides in morality. So, how is one learned? He speaks of the Dharma, which is pure conduct, good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely cleansed, and he speaks of these with words, and he holds well and teaches, recites, thinks with his mind, and fully understands with sight, such is

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་
གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐང་བ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་གིས་འདོམས་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྙིང་བརྩེ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། དོན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
是多闻。如何是具有分别？谓于无常想，于无常有苦想，于苦有无我想，于食有不顺想，于一切世间有不乐想，有罪想，有舍想，有离欲想，有灭想，有死想，有不净想，有异分想，有离散想，有虫啖食想，有膖胀想，有食啖想，有青瘀想，有破坏想，骨
锁想，及于空性各别思择之想获得，且得初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非有想非无想处，及慈、悲、喜、舍，并预流果、一来果、不来果，知神通境，忆念宿住，天耳，知死生，知心差别，修习八解脱，亦得阿罗汉果。于其他等，亦以三种神变，谓神通神变、记说神变、教诫神变而有调伏之能力，如是则为具有分别。如何是随具悲愍？谓于其他等具有悲愍，发起悲愍，欲作义利，欲作饶益，欲作安乐，欲令得乐，欲令成就及安乐，如是则为随具悲愍。如何是其心永不退屈？谓能如实开示，能令如实执持，能如实赞叹。

【英语翻译】
Is widely learned. How is it endowed with discernment? It is said to have obtained the perception of impermanence, the perception of suffering in impermanence, the perception of selflessness in suffering, the perception of disagreeableness in food, the perception of displeasure in all the world, the perception of fault, the perception of abandonment, the perception of detachment from desire, the perception of cessation, the perception of death, the perception of ugliness, the perception of dismemberment, the perception of dispersion, the perception of being devoured by worms, the perception of bloating, the perception of being eaten, the perception of being bluish, the perception of being scattered, the perception of bone
framework, and the perception of individually contemplating emptiness. Moreover, one obtains the first dhyana, the second, the third, the fourth, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, as well as loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, knowing the realm of miraculous powers, remembering past lives, the divine ear, knowing death and rebirth, knowing the varieties of minds, and by meditating on the eight liberations, one will also attain the state of an arhat. Furthermore, one has the power and ability to subdue others with the three kinds of miracles: the miracle of miraculous powers, the miracle of teaching, and the miracle of instruction. Thus, one is endowed with discernment. How is it endowed with compassion? It is said to be endowed with compassion towards others, engaging in compassion, desiring to do what is meaningful, desiring to do what is beneficial, desiring to do what is pleasant, desiring to bring about happiness, desiring to accomplish and bring about happiness. Thus, one is endowed with compassion. How is it that one's mind never becomes discouraged? It is said that one is able to truly reveal, able to cause to truly hold, and able to truly praise.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་ངལ་བ་མེད་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཤེ་ཡང་ཕྱིར་མི་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་བ་དང༌།
བརྡེགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་བརྡེག་པ་དང༌། མཚུང་བྲུས་ཀྱང་ཕྱིར་མཚང་མི་འདྲུ་བ་དང༌། བརྡུང་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བཅིངས་བ་དང༌། གོར་ར་བཅུག་པ་དང༌། བཙོག་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བཅད་པ་རབ་ཏུ་དམ་པོ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་དང༌། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨད་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་པ་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་དག་ལས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང། ངན་པ་མ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ལས་ཚོང་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། རྩུབ་པ། ཚ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་ཅིང༌། དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐད་འདར་འདར་པོ་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཇིགས་པའི་གཞི་དེ་ལ་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། མཆན་ཁུང་དང༌། སྦུའི་ཁུང་བུ་དག་ནས་ཀྱང་རྡུལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་དུ་གྲགས་པ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིག་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།
དྲན་པ

【汉语翻译】
我，完全地令人欢喜，为四众说法不觉疲劳，是贤者，无有懒惰，能够成办，是发起精进的自性。如是则内心不会完全沮丧。如何是具有忍辱呢？被辱骂也不回骂，被激怒也不回怒，
被殴打也不还手，被揭短也不反揭，殴打，再三殴打，忍耐，捆绑，监禁，污辱，诽谤，恐吓，以及极其严厉的惩罚，也认为是自己的过错，随顺业的成熟，不与他人争执，不怀恨在心，即使被轻蔑，被说不中听的话，被诋毁，也不会改变，只想着利益，忍受寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊蝇、长嘴虻、风、太阳、毒蛇的接触，以及他人恶语相向，忍受未来不好的言语，忍受身体上的难以忍受的痛苦，粗暴，炎热，不悦意，夺命之物，也忍受，是乐于接受的自性。如是则是具有忍辱。如何是具有无畏呢？内心完全没有怯懦，没有颤抖的声音，以不忘失的自信为大众说法，对于恐惧的因和恐惧的处所，不生起害怕，腋窝和毛孔也不会出汗。如是则是具有无畏。如何是具有语言的行为呢？为大众所知，悦耳动听，清晰明了，能够理解，值得倾听，没有不一致，没有依赖，具有不可驳斥的语言。如是则是具有语言的行为，而且语言是善妙的。因为具有这八种原因，所以能够激励，
忆念。

【英语翻译】
I am one who brings complete joy, and I am tireless in teaching the Dharma to the four assemblies. I am wise, without laziness, capable of accomplishing, and of a nature that initiates diligence. Thus, the mind will not be completely discouraged. How does one possess patience? Even if scolded, one does not scold back; even if angered, one does not become angry in return;
Even if beaten, one does not strike back; even if shortcomings are exposed, one does not expose others' shortcomings. Beating, repeated beating, endurance, binding, imprisonment, defilement, slander, threats, and even the most severe punishments, one considers them to be one's own fault, and follows the ripening of karma. One does not quarrel with others, nor hold grudges. Even if despised, spoken of unpleasantly, or slandered, one does not change, but only thinks of benefiting others. One endures cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, long-beaked flies, wind, sun, the touch of poisonous snakes, and others' evil words. One endures the path of future bad words, and the unbearable suffering of physical labor, harshness, heat, unpleasantness, and life-threatening things. One also endures those who are born to take life, and is of a nature to accept them willingly. Thus, one possesses patience. How does one possess fearlessness? The mind is completely without timidity, there is no trembling voice, and with the confidence of non-forgetfulness, one teaches the Dharma to the assemblies. Fear and the basis of fear do not arise, and sweat does not come from the armpits and pores. Thus, one possesses fearlessness. How does one possess the activity of speech? One is known to the assembly, pleasant and agreeable, clear and distinct, able to be understood, worthy of being listened to, without inconsistency, without dependence, and possesses irrefutable speech. Thus, one possesses the activity of speech, and the speech is virtuous. Because one possesses these eight reasons, one is able to encourage,
and to remember.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་དང༌། འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཆོ་ག་མཆོག་ཉམས་པས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པས་ཡིན་གྱི་མི་བདེན་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པས་ཡིན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོས་ཡིན་གྱི་རྩུབ་མོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་དངོས་པོས་ཡིན་གྱི་ཞེ་སྡང་གི་སྐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ན་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་དྲན་ན། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཞི་མང་གེ་མོ་ཞིག་ལ། དུས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་གཅིག་པུས་མི་དྲན་ནམ། དྲན་པར་འདོད་པ་ལས་མི་དྲན་ན་དེ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པའམ། དྲན་པ་བརྗེད་པ་ཕྱིར་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་དྲི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲིང་བ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཐོས་པ་བརྗེད་ན། དེ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་སད་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། སྨྲས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་དུས་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་དེ་དང་ལ

【汉语翻译】
是劝勉，是教诫，是随顺开示，是宣说佛法。那么，如何是劝勉呢？例如，对于增上戒律，因戒律退失，以及增上殊胜威仪退失，通过见、闻、疑的途径，以真实为依据，而非以不真实为依据；以适时为依据，而非以不适时为依据；以具义为依据，而非以不具义为依据；以柔和的言辞为依据，而非以粗暴的言辞为依据；以友善的态度为依据，而非以嗔恨的情绪为依据来进行劝勉。像这样就是劝勉。如何是忆念呢？应当忆念堕罪、佛法和意义。如何是忆念堕罪呢？例如，如果不记得自己曾犯过堕罪，就对那位具寿说，在某某地方的某某处，在某某时候，曾发生过如此这般的堕罪，这样来让他忆念。像这样就是忆念堕罪。如何是忆念佛法呢？就像前面详细说的那样，例如，对于听闻并受持的经藏、应颂藏、记别藏的佛法，如果独自一人无法忆念，或者想要忆念却无法忆念，就为他忆念，或者为了使他忆起遗忘的内容而忆念，全面提问，完全背诵并随顺布施。像这样就是忆念佛法。如何是忆念意义呢？例如，如果忘记了听闻的意义，就为他忆念，并且再三地提醒、阐明、开示、正确地开示。对于已经做了很久的、说了很久的，与善、与意义相应、与梵行相应的那些事情，也让他忆念。像这样就是忆念。如何是教诫呢？对于极度寂静处、内心如实安住、瑜伽、作意、止和胜观，时时给予随顺相应的教导，并且时时与此相

【英语翻译】
It is encouragement, it is admonishment, it is subsequent instruction, it is teaching the Dharma. So, how is it encouragement? For example, regarding the higher discipline, due to the loss of discipline, and the loss of higher excellent conduct, through the means of seeing, hearing, and doubt, based on truth, not based on untruth; based on timeliness, not based on untimeliness; based on meaningfulness, not based on meaninglessness; based on gentle words, not based on harsh words; based on a friendly attitude, not based on anger, encouragement is given. This is how it is encouragement. How is it remembrance? One should remember transgressions, the Dharma, and the meaning. How is it remembering transgressions? For example, if one does not remember having committed a transgression, one says to that venerable one, in such and such a place, at such and such a time, such and such a transgression occurred, thus causing him to remember. This is how it is remembering transgressions. How is it remembering the Dharma? Just as described in detail before, for example, regarding the Dharma of the Sutra Pitaka, the Geya Pitaka, and the Vyakarana Pitaka, which have been heard and upheld, if one cannot remember it alone, or if one wants to remember it but cannot, one causes him to remember, or to recall what has been forgotten, one asks questions thoroughly, recites completely, and bestows accordingly. This is how it is remembering the Dharma. How is it remembering the meaning? For example, if one forgets the meaning that has been heard, one causes him to remember, and repeatedly awakens, clarifies, instructs, and correctly instructs. Those things that have been done for a long time, spoken for a long time, that are in accordance with virtue, in accordance with meaning, and in accordance with pure conduct, one also causes him to remember. This is how it is remembering. How is it admonishment? Regarding extreme solitude, truly abiding within, yoga, attention, tranquility, and insight, giving instructions that are in accordance with them from time to time, and from time to time with this

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་གཏམ་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་མམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཏམ་མམ། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་གཏམ་མམ། འདོད་པ་ཆུང་བའི་གཏམ་མམ། ཆོག་ཤེས་པའི་ག་ཏམ་མམ། སྤོང་བའི་གཏམ་མམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་མམ། འགོག་པའི་གཏམ་མམ། མི་སྩོགས་པའི་གཏམ་མམ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་གཏམ་མམ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། ཆོས་མཐུན་པའི་བླ་མའམ། བླ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་འདས་པར་རིག་ནས། དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད། ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་བློན་གདབ་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པ་ཡང་སྟོན་ཅིང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་བའི་གཏམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། འདོད་པ་དག་གི་རོ་མྱོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཀུན་འབྱུང་བའམ། འགོག་པའམ། ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲོང་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དག་ཟེར་ཞིང་གཏམ་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་པ་དང༌། སྔ་ཕྱི་འཚམ་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
被称为具意义之语，即是说，与舍弃心的障碍相符之语，或戒律之语，或禅定之语，或智慧之语，或解脱之语，或见智慧之语，或少欲之语，或知足之语，或舍弃之语，或离欲之语，或止息之语，或不杂染之语，或无喧嚣之语，是指与此等因缘之缘起及随顺之语。如是则为劝诫。如何为随顺教导耶？谓导师之教法毗奈耶能真实随顺教导，以及堪布或阿阇梨或与法相应之上师，或如上师般之人，知晓任何争端已生且已过去，则于彼时时加以呵责，以惩罚加以制裁，加以舍弃。又以与法相应故，共同受用，劝请执持、聚集，对于应行与不应行之事，应特别行持，以及为了不应特别行持，而宣说特别行持与特别不行持，即是随顺教导，如是则为随顺教导。如何为说法耶？为了令有情成熟，为了令有情清净，为了令正法久住，故应时时宣说往昔所说之语，即是说，布施之语，或戒律之语，以及生天之语，以及于诸欲之味受用之过患中，决定生起清净解脱之诸法，广大而真实地善加宣说。又应时时从痛苦或集起或止息或道出发，以四圣谛之语，词句圆满，关联，随顺，随行，具方便，适宜，相应，具足勤奋修行之支分等，而称说之，且彼语亦应合时宜，恭敬，前后相应。

【英语翻译】
It is called meaningful speech, that is to say, speech that is in accordance with abandoning the obscurations of the mind, or speech of discipline, or speech of samadhi, or speech of wisdom, or speech of liberation, or speech of seeing wisdom, or speech of few desires, or speech of contentment, or speech of renunciation, or speech of detachment, or speech of cessation, or speech of non-contamination, or speech of non-disturbance, which refers to the speech that is in accordance with the dependent arising and conformity of these conditions. Thus, it is admonishment. How is it to teach accordingly? It is said that the teacher's teachings and Vinaya truly teach accordingly, and that the Khenpo or Acharya or the Dharma-conforming Lama, or someone like a Lama, knows that any dispute has arisen and passed, then at that time, he rebukes him from time to time, punishes him with penalties, and abandons him. Also, because it is in accordance with the Dharma, they enjoy it together, exhort them to hold and gather, and for what should and should not be done, they should practice especially, and in order not to practice especially, they should explain especially practicing and especially not practicing, which is teaching accordingly, thus it is teaching accordingly. How is it to teach the Dharma? In order to ripen sentient beings, in order to purify sentient beings, and in order for the holy Dharma to abide for a long time, one should always speak the words spoken in the past, that is to say, the words of generosity, or the words of discipline, and the words of rebirth in higher realms, and from the faults of enjoying the taste of desires, one should extensively and truly explain the Dharma of purification and liberation that will definitely arise. Also, one should always start from suffering or origin or cessation or path, and speak of the four noble truths with complete words and sentences, connection, conformity, following, skillful means, appropriateness, harmony, and the assembly of diligent practice, and that speech should also be timely, respectful, and consistent from beginning to end.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། རངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང། མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པས་རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་དུས་དུས་སུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཛའ་བཤེས་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ལྟ་བ་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུ་བ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་དྲུག་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
连接，随后关联，令人满意，令人高兴，令人满足，令人愉快，不懒惰，慈爱之心，利益之心，随后慈悲之心，不依赖于获得和尊重及名声，不赞美自己，不贬低他人，以理智、关联、不混杂、具足正法，对眷属们说随顺之语。如此则能说法。具有这八种支分者，如是时时劝勉，忆念，教诫，随后开示，说法，因此称为善知识。这是略述善知识的分类。何为意义的简要归纳？如果他是友善的朋友，亲爱的人，具有随后的慈悲，并且首先只希望利益和安乐，而且利益和安乐也没有颠倒，观点也没有颠倒，如实地完全了解，就像这样，利益和安乐本身能够正确地成办，具有接近和摄受的力量，并且善巧方便，就像这样，从接近和摄受利益和安乐开始，成为贤善且不懒惰，能够成办，具有发起精进的自性，那么以这四种原因来简要归纳，应当了知他是具有一切圆满相的善知识。这是善知识的意义简要归纳，之前的广说分类和现在的意义简要归纳，就是所谓的善知识。

《声闻地》第六卷。何为听闻正法和思维？所谓正法，是指佛陀、佛陀的声闻圣众、已证悟者、圣者所开示、宣说、阐明、分别和正确宣说的法。那又是什么呢？即十二部经，比如：

【英语翻译】
Connecting, subsequently associating, satisfying, delighting, pleasing, gladdening, not being lazy, a mind of loving-kindness, a mind of benefit, subsequently a mind of compassion, not relying on gain and respect and fame, not praising oneself, not disparaging others, with reason, association, unmixed, endowed with Dharma, speaking in harmony with the retinue. Thus, one is able to teach the Dharma. Whoever possesses these eight branches is one who constantly encourages, reminds, admonishes, subsequently shows, and teaches the Dharma, therefore he is called a virtuous friend. This is a brief explanation of the classification of virtuous friends. What is the concise summary of the meaning? If he is a friendly friend, a beloved one, possessing subsequent compassion, and initially only wishes for benefit and happiness, and that benefit and happiness are also not inverted, and the view is not inverted, but truly knows as it is, just like that, the benefit and happiness themselves are able to be correctly accomplished, possessing the power of approaching and gathering, and being skilled in means, just like that, starting from approaching and gathering benefit and happiness, becoming virtuous and not lazy, able to accomplish, possessing the nature of initiating diligence, then by summarizing with these four causes, one should know that he is a virtuous friend with all complete aspects. This is the concise summary of the meaning of a virtuous friend, the previous extensive classification and the current concise summary of the meaning, that is what is called a virtuous friend.

The sixth volume of the Śrāvakabhūmi. What is listening to the true Dharma and contemplating? The so-called true Dharma refers to the Dharma taught, spoken, clarified, distinguished, and correctly spoken by the Buddha, the noble Śrāvakas of the Buddha, those who have gone correctly, and the noble beings. What is that? The twelve parts of scripture, such as:

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་བར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དག་སྟེ། དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གདུལ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དང་གདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཁམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌།
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། །ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་མཐུན་པ་དག་གི་ས་ཅི་རིགས་པར་རིམ་གྱིས་བཀོད་ཅིང༌། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཀྲི་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཉན་ཐོས་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། དུས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། རྐྱང་བས་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩ་པ་གཉིས་པའམ། རྩ་བ་གསུམ་པའམ། རྩ་བ་བཞི་པའམ། རྩ་བ་ལྔ་པའམ། རྩ་བ་དྲུག་པར་རྩ་བ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་མིང་དང་རིས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
，即经部、应颂部、授记部、讽颂部、自说部、譬喻部、本事部、本生部、广部、未曾有法部、教授部。此即名为圣法。何为经部？世尊于此处彼处，以调伏彼等及调伏之行等为开端，宣说与蕴相应之语、与处相应之语、与缘起相应之语、与食、谛、界相应之语、与声闻、独觉、如来相应之语、与念住、正断、神足、根、力、菩提分、道支相应之语、与不净、入出息、学处、以了知而生信相应之语，凡是彼等被如实集摄，为使教法长久住世，即为开示善妙义理、具梵行者，以名之积聚、词之积聚、字之积聚，随其所应次第安置，次第连接者，即名为经部。何为应颂部？凡于末尾显说偈颂，及能引之义之经部，即名为应颂部。何为授记部？凡声闻去世、命终、授记、及决定义之经部，即名为授记部。何为讽颂部？非以单句宣说，如以二句、三句、四句、五句、六句组合根本而宣说者，即名为讽颂部。何为自说部？凡是人名与种类完全

【英语翻译】
, namely the Sutra section, the Section of Repeated Verses, the Section of Prophecies, the Section of Verses, the Section of Inspired Utterances, the Section of Parables, the Section of Accounts of Past Lives, the Section of Such Events, the Section of Birth Stories, the Extensive Section, the Section of Marvellous Dharmas, and the Section of Instructive Dharmas. These are called the Holy Dharma. What is the Sutra section? It is when the Blessed One, in this place and that, starting with the taming of those and those, and the conduct of taming, speaks of matters related to aggregates, matters related to sources, matters related to dependent origination, matters related to food, truths, elements, matters related to hearers, solitary Buddhas, and tathagatas, matters related to mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, limbs of the path, matters related to the unattractive, inhaling and exhaling, training, and faith arising from knowledge, all of which are completely gathered and held together by those who do so, for the purpose of the teachings remaining for a long time, that is, for the sake of showing virtuous meanings and those who possess pure conduct, with the accumulation of names, the accumulation of words, and the accumulation of letters, arranged in order according to their respective places, and connected in order, that is called the Sutra section. What is the Section of Repeated Verses? It is when verses are manifestly expressed at the end, and any sutra section with a meaning that can be drawn out, that is called the Section of Repeated Verses. What is the Section of Prophecies? It is when a hearer passes away, dies, is prophesied about their birth, and any sutra section with a definitive meaning, that is called the Section of Prophecies. What is the Section of Verses? It is not explained in single sentences, but like explaining by combining two roots, three roots, four roots, five roots, or six roots, that is called the Section of Verses. What is the Section of Inspired Utterances? It is when the names and classes of people are completely

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པར། ཕྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་མིང་དང་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏེ། བཤད་པ་དང༌། ཆུང་ཟད་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བ་དང་བཅས། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་དེས་དོན་གྱི་
རང་བཞིན་དེ་རྣམ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། ཆུང་ཟད་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློབ་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྲགས་པ་དག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་མདོ་སྡེ་ཡང་ཡོད། འདུལ་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅ

【汉语翻译】
未说未示者，后为令圣法久住，为令教法久住之故，所说者为何，是名“特为说品”。何为“缘起品”？谓尽说并示人名与种姓，并说，略具调伏之生起与缘起，何者为具缘起之别解脱经，是名“缘起品”。何为“譬喻品”？谓以譬喻而示，由彼譬喻而令义之自性明显者，是名“譬喻品”。何为“如是品”？谓略具昔之串习者，是名“如是品”。何为“本生品”？谓依于过去时，世尊于彼彼之死殁与生中，所示菩萨之行与难行者，是名“本生品”。何为“广大经”？谓由彼为成办无上正等菩提，十力与无碍智之故，所示菩萨众之道者，是名“广大品”。何为“希有法品”？谓由彼所示诸佛与诸佛之声闻比丘众，比丘尼众，式叉摩尼众，沙弥众，沙弥尼众，近事男众，近事女众之共同与不共同，及彼之外余殊胜之功德，殊胜之奇特希有者，是名“希有法品”。何为“决定显示品”？谓能忆念经，能解说经，如母之法，一切阿毗达磨，是名“决定显示品”。彼等十二部经中，亦有经，亦有律，亦有阿毗达磨，其中且有经品，讽诵品，授记品，偈颂

【英语翻译】
That which is not spoken and not shown, and which is spoken later for the sake of the long duration of the sacred Dharma, and for the sake of the long duration of the teachings, is called the "Category of Special Utterances." What is the "Category of Introductory Narratives"? It is that which completely speaks and shows the names and lineages of individuals, and which includes explanations, a slight amount of discipline, and the arising of circumstances. That Sutra of Individual Liberation which includes introductory narratives is called the "Category of Introductory Narratives." What is the "Category of Explanations of Realization"? It is that which is shown with examples, and by which the nature of the meaning becomes clear. That is called the "Category of Explanations of Realization." What is the "Category of Such Events"? It is that which slightly possesses previous familiarity. That is called the "Category of Such Events." What is the "Category of Birth Stories"? It is that which relies on past times, and in which the Bhagavan shows the practices and austerities of the Bodhisattva in those various deaths and births. That is called the "Category of Birth Stories." What is the "Extensive Sutra"? It is that which shows the path of the Bodhisattvas for the sake of accomplishing unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the ten powers, and unobstructed wisdom. That is called the "Category of Extensive [Sutras]." What are the "Categories of Marvelous Dharmas"? It is that which shows the common and uncommon qualities of the Buddhas, the Shravaka Bhikshus of the Buddhas, the Bhikshunis, the Shikshamanas, the Shramaneras, the Shramanerikas, the Upasakas, and the Upasikas, as well as other extraordinary qualities that are known as marvelous and wonderful. Those are called the "Categories of Marvelous Dharmas." What are the "Categories of Definitive Presentations"? All the Abhidharma, which are like mothers, that cause one to remember the Sutras and explain the Sutras, are called the "Categories of Definitive Presentations." Among those twelve branches of scripture, there are Sutras, there is Vinaya, and there is Abhidharma. Among them, there are the Sutra Category, the Sung Category, the Prophecy Category, and the Verse

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་བ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་
ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའམ། འདུལ་བ་འཛིན་པའམ། མ་མོ་འཛིན་པའམ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པའམ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་འཛིན་པའམ། འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པའམ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ཉན་པ་དང༌། དོན་ཉན་པའོ། །སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བའི་རྣམ་པས་རིག་པས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག

【汉语翻译】
譬喻部和，本事部和，本生部和，如是事部和，生类部和，广大部和，希有法部，凡所说者，是名经部。论事部，凡所说者，是名调伏。决定显示部，凡所说者，是名阿毗达磨。诸圣者和，正行者所说，十二分教，三藏所摄，是等名为圣法。听闻彼者，是名听闻圣法。其为何耶？如此此处有人执持经部，或执持调伏，或执持母论，或执持经部和调伏，或执持经部和母论，或执持调伏和母论，或执持经部和调伏和母论，是名听闻圣法。听闻亦有两种，听闻文句和，听闻意义。思择为何耶？如此此处有人独居静处，于不可思议之六处，如是，于我思择和，于有情思择和，于世间思择和，于有情诸业之异熟思择和，于静虑者诸静虑之境和，于诸佛之佛境，善为修治已，如所听闻之法，彼等自相和，总相之门思择。思择亦有两种，以计数之相，于诸法以计数之理思择和，以衡量之相，以理于功德和过失，就近观察之理思择。若于蕴和合显示而思择耶？若于彼之外，先所显示之任何显示而思择耶？亦以彼二相思择，其若何耶？色者，谓色处十和，法处所摄之色，凡是，是名色蕴。受三种者，是名受蕴。想之六聚者，是名想蕴。行之六聚。

【英语翻译】
The sections of parables, the sections of accounts of events, the sections of birth stories, the sections of such occurrences, the sections of classes of beings, the sections of vastness, and the sections of wonderful Dharma, whatever is spoken of, that is called the Sutra section. The section of topics of discussion, whatever is spoken of, that is called the Vinaya. The section of definitive teachings, whatever is spoken of, that is called the Abhidharma. Those teachings spoken by the noble ones and those who have gone forth correctly, the twelve branches of scripture, gathered into the three pitakas, those are called the Holy Dharma. Listening to that is called listening to the Holy Dharma. What is that? Like this, here someone holds the Sutra section, or holds the Vinaya, or holds the Matrika, or holds the Sutra and the Vinaya, or holds the Sutra and the Matrika, or holds the Vinaya and the Matrika, or holds the Sutra and the Vinaya and the Matrika, that is called listening to the Holy Dharma. Listening also has two aspects: listening to the words and listening to the meaning. What is thinking? Like this, here someone goes alone to a solitary place, and these six inconceivable places, like this: thinking about oneself, and thinking about sentient beings, and thinking about the world, and thinking about the maturation of the actions of sentient beings, and the objects of meditation of meditators, and having purified the Buddha-fields of the Buddhas, those Dharmas that were heard, thinking about them through their own characteristics and general characteristics. Thinking also has two aspects: thinking about Dharmas in the manner of counting, in the way of counting, and thinking in the manner of measuring, in the way of closely examining the qualities and faults with reason. If one thinks about the teaching that is combined with the aggregates? If one thinks about any other teaching that was previously taught? One thinks in those two ways. How is that? "Form" means the ten form sense bases and whatever form belongs to the Dharma sense base, that is the form aggregate. The three kinds of feeling are the feeling aggregate. The six collections of perception are the perception aggregate. The six collections of formations.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན། རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བགྲང་བ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་དང༌། བགྲང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་པ་དེ་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སེམས་པས་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་པ་བཞིས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་དང༌། གདགས་པའི་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་དག་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་དང༌། རྐྱེན་དང་དེ་དག་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཆོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་གདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་གདགས་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་དང༌། གདགས་པའི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གདགས་པའི་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་གདགས་པའི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་དང༌། རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲས་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་བར་
དག་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད

【汉语翻译】
是行蕴。六识的集合是识蕴。这样，对于计数和以数字的方式显示蕴而进行思考，并通过从上到上进行区分的方式来思考数字和计数的方式，应理解为以无限的方式进入。如果以理智详细考察的思考来思考蕴的显示，那是什么样的呢？通过四种理智来进行详细考察，四种是什么呢？即是，依赖的理智、作用的理智、成立的理智和法性的理智。其中，什么是依赖的理智呢？依赖有两种，即产生的依赖和安立的依赖。其中，产生的依赖是指通过哪些因和哪些缘，蕴产生，蕴的产生依赖于那些因和缘。通过哪些名称的集合、词语的集合和文字的集合，蕴被安立，蕴的安立依赖于名称的集合、词语的集合和文字的集合，这被称为蕴的产生的依赖和安立的依赖。什么是产生的依赖，什么是安立的依赖，那是蕴产生和安立为蕴的理智、结合和方法，因此称为依赖的理智。什么是作用的理智呢？蕴自身的因和自身的缘所产生的一切，都是与自身的作用相结合的，例如，眼睛观看色，耳朵听声音，心了知法的过程，以及色存在于眼睛的行境中，声音存在于耳朵的行境中，同样，法存在于心的行境中的过程，以及其他与此相似的法，它们之间相互作用的理智、结合和方法是什么，那就是作用

【英语翻译】
is the aggregate of formation. The collection of six consciousnesses is the aggregate of consciousness. Thus, one should contemplate the enumeration and the manifestation of aggregates in terms of numbers, and understand that contemplating numbers and enumeration through the method of progressively differentiating from above enters in an immeasurable way. How does one contemplate the manifestation of aggregates with a mind that closely examines through reasoning? One closely examines through four types of reasoning. What are the four? They are: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of establishment, and the reasoning of the nature of phenomena. Among these, what is the reasoning of dependence? Dependence is of two types: dependence of arising and dependence of imputation. Among these, the dependence of arising is that the arising of aggregates, which arises through which causes and which conditions, depends on those causes and conditions. The imputation of aggregates, which is imputed through which collections of names, collections of words, and collections of letters, depends on those collections of names, collections of words, and collections of letters. This is called the dependence of arising and the dependence of imputation of aggregates. What is the dependence of arising, and what is the dependence of imputation, that is the reasoning, combination, and method of the arising of aggregates and the imputation as aggregates, therefore it is called the reasoning of dependence. What is the reasoning of function? Whatever is produced by the aggregate's own cause and its own condition is connected to its own function, for example, like the eye seeing forms, the ear hearing sounds, and the mind knowing phenomena, and like forms abiding in the field of activity of the eye, sounds abiding in the field of activity of the ear, and similarly, phenomena abiding in the field of activity of the mind, and other phenomena similar to that, whatever is the reasoning, combination, and method of those things functioning on each other, that is the function.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྟོང་པའམ། བདག་མེད་པའོ་ཞེས་ཚད་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་འཐད་པའི་རིགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཡིན། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་ཡིན། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་ཡིན། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའམ། གཞན་ནམ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནའི་རིགས་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་བཞིས་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བགྲང་བ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རིགས་པས་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ལ་བ

【汉语翻译】
的理路称作如是。何为成立正理的理路？即蕴聚皆为无常，或为缘起，或为痛苦，或为空性，或为无我，如是三种量，即由可信之圣言以及现量、比量等加以辨识，并夺取殊胜正理的心意，以彼三种量，即如是安立蕴聚实为无常，或实为缘起，或实为痛苦，或实为空性，或实为无我，并且成立，即是彼之成立正理的理路。何为法性的理路？为何蕴聚会变成那样？为何世间安住会变成那样？为何地的体性是坚硬？水的体性是湿润？火的体性是炽热？风的体性是流动？为何蕴聚是无常？为何涅槃是寂静？同样，为何色的体性是可显色？受的体性是感受？想的体性是令一切知晓？行的体性是显现造作？识的体性是令其识知？此乃法性，因为彼等法的自性即是如此，并且彼等之本体即是如此，因此法性即是彼唯一为何，彼即是此处的理路、结合与方便。如是，如彼，或异，或不异，为了于心中安立，以及于心中理解，于一切处皆依赖法性，并且是唯有法性的理路，此即称作法性的理路。如是，以四种理路，对于显示蕴聚以及显示其他任何事物，是必定能令理解，如是两种相的计数，以及数目的相，以及以理路加以辨识的相，以彼等显示，以及对于彼等如实理解为何，彼即是作意，彼即是听闻正法与作意。何为无间？间断有两种，即内在的

【英语翻译】
is called the reasoning of suchness. What is the reasoning that establishes validity? That is, the aggregates are impermanent, or dependently originated, or suffering, or empty, or selfless, these three valid cognitions, such as, are discerned by trustworthy words, as well as by direct perception and inference, and captivate the minds of the noble reasonings of validity, with those three valid cognitions, such as, they establish that the aggregates are indeed impermanent, or indeed dependently originated, or indeed suffering, or indeed empty, or indeed selfless, and they establish it, that is called the reasoning of establishing validity. What is the reasoning of the nature of phenomena? Why do the aggregates become like that? Why does the abiding of the world become like that? Why is the characteristic of earth solidity? The characteristic of water is moisture? The characteristic of fire is heat? The characteristic of wind is movement? Why are the aggregates impermanent? Why is nirvana peaceful? Similarly, why is the characteristic of form the ability to be shown as form? The characteristic of feeling is to experience? The characteristic of perception is to make everything known? The characteristic of formations is to manifest and create? The characteristic of consciousness is to make it known? That is the nature of phenomena, because the nature of those phenomena is like that, and the essence of those is like that, therefore the nature of phenomena is only what that is, that is the reasoning, combination, and means here. Thus, like that, or different, or not different, in order to establish in the mind, and to understand in the mind, in all places it relies only on the nature of phenomena, and it is the reasoning only of the nature of phenomena, that is called the reasoning of the nature of phenomena. Thus, with the four reasonings, it is certain to enable understanding for showing the aggregates and for showing anything else, thus the enumeration of the two aspects, and the aspect of number, and the aspect of discerning with reasoning, with those showings, and what is the true understanding of those, that is attention, that is listening to the sacred Dharma and attention. What is uninterrupted? Interruption is of two kinds, internal

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ངེས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཡུན་རིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེས་སྔོན་ནས་མང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་པས་དེའི་རྒྱུས་ནད་མང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་འཁྲུག་ཅིང་གསུང་པ་དང༌། ཟས་ལ་གདུ་བ་དང༌། དོན་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། ཚོགས་འདུ་བ་མང་བ་དང༌། ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པ་ལ་གནས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་
ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དུས་དུས་སུ་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་ངེས་ཤིང་དེ་དེ་ན་གནས་པས་ཉིན་མོ་འཁྲུག་ལོང་མང་བ་དང༌། མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཅ་ཅོ་མང་ལ། ཀླག་ཅོར་ཆེ་བ་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མའི་རེག་པ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་དང༌། མིས་འཇིགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་བར་ཆད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་གང་དང་ཕྲད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
所依和外所依。其中，当说内所依和外所依的障碍，从那之中返回即应知为无有障碍。其中，内所依的障碍是什么呢？例如，在此有些人因为往昔未积资粮，确定是未积资粮的缘故。生活的受用成为因缘，例如：法衣和乞食和卧具和坐垫和疾病的医药和用具等，不能时时获得，以及贪欲心重，以及贪欲长久，以及嗔恨心重，以及嗔恨长久，以及愚痴心重，以及愚痴长久。由于他从前造作增长的业，以其因缘而疾病增多，以及此生不如法行持，因此他的身体屡屡风和胆和痰错乱并说，食物不消化，以及事务多，以及事情多，以及集会多，以及喜欢工作，以及喜欢说话，以及喜欢睡眠，以及喜欢戏谑之语，以及喜欢喧嚣，以及执持我，以及不稳固，以及不谨慎，以及住在恶劣之处，或者其他凡是与之相似的那些，应知是内所依的障碍。外所依的障碍有哪些呢？例如，依止非为殊胜士夫，并且随顺于他，不能时时获得教诫和随顺教导，以及确定在恶劣之处，并且在那处所居住，因此白天喧闹多，以及夜晚很多人总是发出声音并且嘈杂，喧哗声大，以及风和太阳的触感寒冷和炎热，以及被人所怖畏，以及被非人所怖畏，或者其他凡是与之相似的那些，应知是外所依的障碍。那是略为广说的障碍的分类。简略的意义是什么呢？障碍简而言之有三种，即：结合的障碍和极度寂静的障碍和于内如实安住的障碍。其中，结合的障碍是什么呢？遇到任何障碍并且现前，无论如何的一切都成为善的对

【英语翻译】
Dependence and external dependence. Among these, the obstacles of internal dependence and external dependence should be explained. Reversing from that should be understood as the absence of obstacles. Among these, what are the obstacles of internal dependence? For example, here some people have not accumulated merit in the past, and it is certain that they have not accumulated merit. The necessities of life become conditions, such as: Dharma robes and alms and bedding and mats and medicine for diseases and utensils, etc., cannot be obtained at all times, and have strong attachment, and prolonged attachment, and strong anger, and prolonged anger, and strong delusion, and prolonged delusion. Because he has done deeds that increase from the past, due to that cause, diseases increase, and this life is practiced improperly, therefore his body is repeatedly disturbed by wind and bile and phlegm and speaks, food is not digested, and there are many affairs, and many things, and many gatherings, and he likes to work, and likes to talk, and likes to sleep, and likes frivolous talk, and likes noise, and holds onto self, and is unstable, and is careless, and lives in a bad place, or others who are similar to that, should be known as the obstacles of internal dependence. What are the obstacles of external dependence? For example, relying on someone who is not a superior person, and following him, not being able to obtain instructions and following teachings at all times, and being certain in a bad place, and living in that place, therefore there is much noise during the day, and at night many people always make sounds and are noisy, and there is a lot of clamor, and the touch of wind and sun is cold and hot, and being afraid of people, and being afraid of non-humans, or others who are similar to that, should be known as the obstacles of external dependence. That is a brief explanation of the classification of obstacles. What is the concise meaning? Obstacles are briefly of three types, namely: the obstacle of combination and the obstacle of extreme solitude and the obstacle of truly abiding within. Among these, what is the obstacle of combination? Encountering any obstacle and becoming manifest, in every way everything becomes good for

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐུ་མེད་ཅིང་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་ཚབས་ཆེ་བ་དང༌། དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་འཁྲུག་ཅིང་གསུང་པ་དང༌། དེ་ལ་སྦྲུལ་ལམ། སྡིག་པའམ། སྲིན་གྱི་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། དེ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པས་གཙེས་པ་དང༌། དེས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་མ་རྙེད་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལ་གདུ་བ་དང༌། དོན་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། བྱེད་པ་མང་བ་དང༌། ལས་ལ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་དགའ་སྟེ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་མང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡིད་གཞུངས་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་སྒོམ་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་ནུས་ཀྱང་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་
གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གྲོས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་མམ། རྐུན་པོའི་གཏམ་མམ། ཟས་ཀྱི་གཏམ་མམ། སྐོམ་གྱི་གཏམ་མམ། གོས་ཀྱི་གཏམ་མམ། སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་མམ། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་མམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་ཆགས་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་མམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དོན་མེད་པས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚོགས་འདུ་བ་མང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང༌། ཡིད་གཡེན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཕྲད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང༌། ཕྲད་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་དང་པོར་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ཕྲད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། དགོན་པ་དག་གམ། ཤི

【汉语翻译】
因此，没有能力和力量进行结合。那又是什么呢？被疾病侵袭，痛苦，疾病严重，他的身体反复出现风、胆、痰的紊乱和发作，被蛇、蝎子或昆虫的毒液所侵袭，被人类或非人所折磨，他没有得到法衣、食物、卧具、坐垫、治疗疾病的药物和用具，或者与此类似的情况，要知道这些都是结合的障碍。什么是完全隐居的障碍呢？贪图食物，事务繁多，事情繁多，行为繁多，喜欢沉溺于工作带来的快乐，对那些临时的事务心生依恋，喜欢说话，虽然有能力和力量进行完全隐居、舍弃和内在的正念禅修，却满足于阅读和背诵，喜欢睡觉，被昏沉和睡眠所困扰，变得懒惰，享受睡眠的快乐，商议的快乐和躺卧的快乐，喜欢闲聊，与在家者和出家者一起谈论国王的事情，盗贼的事情，食物的事情，饮料的事情，衣服的事情，妓女的事情，道路的事情，地方的人和附属小邦的故事，世间的故事，海洋的故事等等，用类似无意义的话语消磨时间，并且乐在其中，经常集会，心思被那些争论所分散，心生散乱，喜欢喧嚣，想要见到没有遇到的在家者和出家者，不愿与遇到的人分离，喜欢繁琐，喜欢繁琐，在应该做的事情上总是抢先一步，放弃了对完全隐居的努力，以及与此类似的法，要知道这些都是完全隐居的障碍，遇到并显现这些障碍后，在寺庙或者

【英语翻译】
Therefore, there is no ability or power to engage in union. What is that? Being afflicted by illness, suffering, having a severe illness, having repeated disturbances and occurrences of wind, bile, and phlegm in one's body, being afflicted by the venom of snakes, scorpions, or insects, being tormented by humans or non-humans, not obtaining Dharma robes, food, bedding, cushions, medicine for healing illnesses, and utensils, or anything similar to this, know that these are obstacles to union. What are the obstacles to complete solitude? Being attached to food, having many affairs, many things to do, many actions, delighting in the pleasure of being fond of work, becoming attached to those temporary affairs, being fond of talking, although having the ability and power to engage in complete solitude, renunciation, and inner mindfulness meditation, being content with reading and recitation alone, being fond of sleep, being afflicted by drowsiness and sleep, becoming lazy, enjoying the pleasure of sleep, the pleasure of deliberation, and the pleasure of lying down, being fond of idle talk, together with householders and renunciates, talking about the affairs of kings, the affairs of thieves, the affairs of food, the affairs of drink, the affairs of clothing, the affairs of prostitutes, the affairs of roads, the stories of the people of the region and the tributary petty states, the stories of the world, the stories of the ocean, and so forth, wasting time with similar meaningless words, and delighting in it, frequently gathering together, having one's mind distracted by those disputes, becoming scattered in mind, delighting in noise, wanting to see householders and renunciates who have not been encountered, not wanting to be separated from those who have been encountered, delighting in elaboration, delighting in elaboration, always taking the lead in things that should be done, abandoning effort in complete solitude, and whatever Dharma is similar to this, know that these are obstacles to complete solitude, and having encountered and manifested these obstacles, in temples or

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ང་དྲུང་དག་གམ། ཁང་སྟོང་གི་གནས་མལ་དགོན་པའམ་ནགས་འདབ་བམ། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཙམ་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་ངན་པར་གནས་པ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་ན་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང༌།
དེས་དེའི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཕྱུག་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཚིག་དགེ་ཞིང། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ལ་དེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབས་ལྟ་བུ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ། དུས་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོའི་དོན

【汉语翻译】
我于寂静处，空室之住所，寺院或森林中，边地等处安住是不容易的。于内如实安住的障碍是什么呢？即是说，于内如实安住，是指止和观。其中也有止的障碍，也有观的障碍。其中止的障碍是什么呢？即是放逸和处于恶劣之处。其中放逸是这样，变得放逸的那个人，被昏沉和睡眠完全缠缚其心，并且仅仅体验止的滋味，并且因为沮丧而使心专注于此，心变得黑暗。处于恶劣之处是，处于某种地方，人和非人会造成损害，
从而使他的心向外散乱。这即是止的障碍，要知道这是于内如实安住的障碍。观的障碍是什么呢？即是执着于自我和不稳定。其中执着于自我是这样，我出生于高贵的种姓，不是卑劣的，其他的比丘不是这样的，这样赞美自己，执着并且贬低他人。同样，我认为我出生于富裕之家，不是贫穷的。同样，我认为我相貌英俊，悦目，美丽。同样，我认为我博学多闻，能忆持所闻，积累所闻。同样，我认为我的言辞优美，具有言辞的能力，其他的比丘不是这样的，这样赞美自己，执着并且贬低他人，这就是执着于自我。对于像长老继任者一样的比丘，以及那些行梵行的人们，不时常询问，不谦逊，因此他们也不时常为他区分未区分之处，也不阐明已区分之处。例如，为了使智慧和见解完全清净，甚深之义。

【英语翻译】
It is not easy for me to dwell in a quiet place, in an empty room, a monastery, a forest, or in remote areas. What are the obstacles to truly dwelling within? That is to say, truly dwelling within refers to tranquility (shamatha) and insight (vipassana). There are obstacles to tranquility, and there are obstacles to insight. What are the obstacles to tranquility? They are heedlessness and dwelling in a bad place. Heedlessness is like this: a person who has become heedless has their mind completely entangled by dullness and sleep, and they only experience the taste of tranquility, and because of discouragement, they focus their mind on it, and their mind becomes dark. Dwelling in a bad place is when one dwells in a place where humans or non-humans cause harm,
thereby causing their mind to be outwardly distracted. This is the obstacle to tranquility, and one should know that this is the obstacle to truly dwelling within. What are the obstacles to insight? They are clinging to self and instability. Clinging to self is like this: I was born from a noble lineage, and I am not inferior, other monks are not like that, thus praising oneself, clinging and belittling others. Similarly, I think that I was born from a wealthy family, not poor. Similarly, I think that I am handsome, pleasing to the eye, and beautiful. Similarly, I think that I am learned, able to remember what I have heard, and accumulate what I have heard. Similarly, I think that my words are excellent and I have the ability of speech, other monks are not like that, thus praising oneself, clinging and belittling others, this is clinging to self. For monks like the elder successor, and those who practice brahmacharya, they do not inquire frequently, they are not humble, therefore they do not distinguish the undistinguished places for him from time to time, nor do they clarify the distinguished places. For example, in order to purify wisdom and vision, the profound meaning.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཚིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཡེ་ཤེས་དང། མཐོང་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དང༌། མཐོང་བ་ཙམ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཙམ་དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་
པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། གོང་དུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དབང་པོ་མ་ཞི་ཞིང༌། དབང་པོ་རྒོད་པ་དང༌། དབང་པོ་འདམ་བུ་ལྟར་མཐོ་བར་གྱུར་པས། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་བརྟན་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད། དམ་པོར་སེམས་པར་མི་བྱེད་པས། དེས་ན་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་བརྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་བར་གནས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བར་ཆད་ཅེས་བྱའོ། །བར་ཆད་དེ་ལས་བཟློག་པ་བར་ཆད་དེ་དག་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མི་འགྲོགས་པ་གན་ཡིན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གིས་

【汉语翻译】
并且通过智慧的语言很好地完全理解之后，也不正确地显示出来，像这样，这就是与胜观的障碍——执着于自我有关。另外，他获得了智慧、见解和安乐的少许或微小的接触，他以那一点智慧、见解和安乐的接触来赞美和执着于自己，当他执着于自我时，就认为仅此而已就足够了，不再向上努力，像这样，执着于自我，这就是造成胜观的障碍。什么是不稳定呢？那就是根识没有调伏，根识粗暴，根识像芦苇一样高，从而产生错误的思考、错误的言语和错误的行动，不认为佛法是稳定的，不认为是坚定的，因此，胜观不会完全获得，也不会完全清净，像这样，不稳定就是胜观的障碍。止观的障碍之法有两种，即无我和处于恶劣的境地。胜观的障碍之法也有两种，即执着于自我和不稳定。什么是止观的障碍，什么是胜观的障碍，那就是称为向内正确安住的障碍。这是对障碍之义的简要概括，详细的区分如前所述，简要概括的意义与之前详细的区分合在一起，就称为障碍。与障碍相反，没有那些障碍，远离、不具备和不伴随那些障碍，就应该知道那是没有障碍，那就是称为没有障碍。什么是给予和增加呢？为了获得心之流、心的资具、瑜伽的集合和殊胜的意义，给予没有过失的布施，这是什么呢？对此，谁给予？给予谁？给予什么？用什么给予？如何给予？为了什么给予？用什么

【英语翻译】
And after having thoroughly understood well through the wisdom of words, one also does not show it correctly. Thus, this is like this: it is related to the obstacle of higher seeing, clinging to self. Furthermore, he has obtained a little or a small touch of wisdom, vision, and bliss, and he praises and clings to himself with that little bit of wisdom, vision, and touch of bliss. When he clings to self, he thinks that that is enough and does not strive further. Thus, clinging to self, this is like this: it has created an obstacle to higher seeing. What is instability? That is, the senses are not subdued, the senses are rough, and the senses have become as high as reeds, thus thinking wrongly, speaking wrongly, and doing wrong actions, and not thinking of the Dharma as stable, not thinking of it as firm. Therefore, higher seeing will not be fully attained and will not be completely purified. Thus, instability is like this: it is an obstacle to higher seeing. There are two obstacles to calm abiding: namely, selflessness and dwelling in a bad place. There are also two obstacles to higher seeing: namely, clinging to self and instability. Whatever is an obstacle to calm abiding and whatever is an obstacle to higher seeing is called an obstacle to correct inner placement. This is a brief summary of the meaning of obstacles. The detailed distinctions are as before, and the meaning of the brief summary and the previous detailed distinctions are combined into one, which is called an obstacle. The opposite of that obstacle, the absence of those obstacles, being separated from, not possessing, and not associating with those obstacles, should be known as the absence of obstacles, which is called the absence of obstacles. What is giving and increasing? In order to obtain the stream of mind, the equipment of mind, the collection of yoga, and the supreme meaning, whatever giving of blameless generosity is given. Regarding that, who gives? To whom is it given? What is given? With what is it given? How is it given? Why is it given? With what

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ནི་གང༌། སྦྱིན་བདག་ནི་གང་ཞེ་ན། རང་ཁོ་ནའི་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
གང་གིས་རང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སུ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཞི་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བཀྲེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སློང་མོ་པ་རྣམས་དང༌། ལོང་བ་རྣམས་དང༌། འོན་པ་རྣམས་དང༌། མགོན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྣུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་སྟོན་པ་རྣམས་དང༌། བདེ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང༌། རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨོས་འདྲིན་གང་དག་དེ་ལ་བྱམས་པའམ། བྱམས་ཤིང་གུས་པའམ། གཅུགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། གཏམ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། གྲོགས་བཤེས་རྣམས་སམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་དགེ་བར་གྲགས་པ་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་
བ་རྣམས་དང༌། ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
如果那样的布施会变得没有过失吗？回答说：布施者和施主进行布施。那么，布施者是谁？施主是谁呢？凡是安住于自身而行布施的，那被称为布施者。
凡是自己行布施，并且也想要布施，而不是不想要布施的，那被称为施主。那么，对谁行布施呢？回答说：对所依处，即对痛苦者、饶益者、亲爱者和特殊者行布施。那么，痛苦者有哪些呢？即无资具者、贫穷者、困苦者、在路途中的人、乞丐、盲人、聋人、无依怙者、无依靠者，以及其他凡是与此相似的，那些被称为痛苦者。饶益者有哪些呢？例如，父亲、母亲、劝导者、医治者、养育者、寂静的寺院、饥荒、外敌军队、被囚禁者，以及从疾病的恐惧中解救出来的人们，以及那些指示利益的人们，指示安乐的人们，亲近成办利益和安乐的人们，对一切争论提供帮助的人们，一同欢喜的人们，一同悲伤的人们，以及在那人衰弱时完全不舍弃的人们，以及其他凡是与此相似的，那些被称为饶益者。亲爱者有哪些呢？即那些对自己慈爱，或者慈爱且恭敬，或者说爱语的人们，交谈融洽的人们，说欢迎的人们，朋友亲友们，或者其他凡是与此相似的，那些被称为亲爱者。特殊者有哪些呢？即沙门和婆罗门，自性善良而闻名，没有损害心，以及喜欢没有损害心的人们，远离贪欲的人们，为了调伏贪欲而进入修行的人们，远离嗔恨的人们，为了调伏嗔恨而进入修行的人们，远离愚痴的人们，为了调伏愚

【英语翻译】
If that kind of giving becomes without fault? It is said: The giver and the patron give. Then, who is the giver? Who is the patron? Whoever dwells in himself alone and gives, that is called the giver.
Whoever gives by himself and also wants to give, and is not unwilling to give, that is called the patron. Then, to whom does one give? It is said: To the basis, that is, to the suffering, the benefactors, the beloved, and the special ones. Then, who are the suffering ones? That is, those without possessions, the poor, the afflicted, those on the road, beggars, the blind, the deaf, the helpless, the dependent, and others who are similar to them, those are called the suffering ones. Who are the benefactors? For example, father, mother, advisors, healers, nurturers, secluded monasteries, famine, enemy armies, the imprisoned, and those who liberate from the fear of disease, and those who show benefit, those who show happiness, those who closely accomplish benefit and happiness, those who help in all disputes, those who rejoice together, those who grieve together, and those who do not abandon completely when that person becomes weak, and others who are similar to them, those are called the benefactors. Who are the beloved? That is, those who are kind to oneself, or kind and respectful, or those who speak affectionately, those who converse harmoniously, those who say welcome, friends and companions, or others who are similar to them, those are called the beloved. Who are the special ones? That is, the renunciates and Brahmins, renowned for their good nature, without harmful intent, and those who delight in those without harmful intent, those who are free from desire, those who have entered into practice to subdue desire, those who are free from hatred, those who have entered into practice to subdue hatred, those who are free from delusion, those who have entered into practice to subdue

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་མི་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། བྱ་གག་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོའམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཞག་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ། དེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། དབང་དང༌། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་རིགས་ལ། བྱིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྒྱུ་དེ་དང༌། རྐྱེན་དེས་གཞན་དག་གི་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་དག་ལ་བྱིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲུའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཏམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རིན་པོ་ཆེའམ། དབྱིག་གམ། སྟང་ཟིལ་ལམ། གོས་སམ། སྣོད་སྤྱད་དམ།
སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲུའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆུང་ཟད་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། མོན་སྲན་དང༌། རྒྱ་སྲན་དང༌། ཏིལ་དང། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་གི་རོ་དང༌། དར་བ་དང༌། རྒུན་ཆང་གི་རོ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་

【汉语翻译】
進入者們，以及其他任何與之相似者，被稱為特殊者。那麼，應該布施什麼呢？回答說：簡而言之，布施被算作有情和不被算作有情的東西。那麼，什麼是被算作有情的東西呢？例如：兒子、妻子、僕人、婢女、工人、靠股份生活的人、大象、馬、牛、羊、雞、男人、女人、男孩、女孩，或者其他任何與之相似的東西，以及依賴於內部的，手、腳、頭、肉、血、脂肪等，凡是菩薩們正確地看待並布施的，也是被算作有情的布施。但在此處的意義上，並非指那些布施。對於那些有情，如果他是主人、權威和管理者，那麼將那些有情布施給其他人也是合理的。即使布施了，自己也不會受到責備，並且由於那個原因和條件，也不會使其他人的心極度激動，並且對於那些被布施給其他人的有情也不會造成傷害，這就是被算作有情的東西的布施，是沒有過失的。什麼是不被算作有情的東西呢？例如：財物的東西、穀物的东西和土地的东西。那麼，什麼是財物的東西呢？例如：寶石、珍珠、毗琉璃、寶貴的商迦石、珊瑚、石髓、瑪瑙、黃金、白銀、紅寶石，右旋海螺，或者其他任何與之相似的寶石，或者泥土，或者金剛砂，或者布匹，或者器皿，或者
香的種類，或者花環的種類，凡是這些都是財物的東西。什麼是穀物的东西呢？凡是少量可以食用和飲用的，例如：青稞、小麥、稻米、豆、大豆、芝麻、小豆蔻、甘蔗的味道、乳酪、葡萄的味道，或者其他任何與之相似的

【英语翻译】
Those who have entered, and any others who are similar to them, are called the special ones. What should be given? It is said: In brief, one gives things that are counted as sentient beings and things that are not counted as sentient beings. What are the things that are counted as sentient beings? For example: sons, wives, servants, maids, workers, those who live on shares, elephants, horses, cattle, sheep, chickens, men, women, boys, girls, or any other things that are similar to these, and relying on the inside, hands, feet, head, flesh, blood, fat, etc., whatever the Bodhisattvas rightly perceive and give, that is also a giving that is counted as sentient beings. But in this context, those givings are not meant. To those sentient beings, if he is the master, the authority, and the manager, then it is also reasonable to give those sentient beings to others. Even if he gives them, he himself will not be blamed, and because of that cause and condition, he will not cause others' minds to be greatly agitated, and he will not harm those sentient beings who are given to others, that is the giving of things that are counted as sentient beings, which is without fault. What are the things that are not counted as sentient beings? For example: things of wealth, things of grain, and things of land. What are the things of wealth? For example: jewels, pearls, beryl, precious conch shells, coral, stone marrow, agate, gold, silver, red jewels, right-spiraling conch shells, or any other jewels that are similar to these, or earth, or emery, or cloths, or utensils, or
kinds of incense, or kinds of garlands, whatever these are, are called things of wealth. What are the things of grain? Whatever is edible and drinkable in small quantities, such as: barley, wheat, rice, beans, soybeans, sesame, cardamom, the taste of sugarcane, cheese, the taste of grapes, or anything else that is similar to these.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ནི་འབྲུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། །ཚོང་ཁང་གི་གཞི་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞིའམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་རྒྱུད་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་གཞན་དག་ལ་མཁོ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཙང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདམས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསྩལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་
རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ཅིང༌། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། གཅུགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
那些被称为谷物的物品。什么是土地的物品呢？例如，田地的地基，房屋的地基，商店的地基，功德处所，寺庙的地基，或者其他与此相似的，那些被称为土地的物品。因此，凡是被认为是众生的物品，以及不被认为是众生的物品，都要布施。那么，用什么来布施呢？回答说：以心明了地专注于意念，以不执著的心，为了完全施舍要布施的物品，以自己和他人的相续中，由此引发的身业和语业来布施。那么，如何布施呢？回答说：以展望未来和见到果报的信心来布施，以渴望的心恭敬地布施，不轻蔑地从自己的手中布施，无论如何，在那些东西对他人有用的时间布施，与法相应，以公正不偏袒的态度妥善完成，不损害他人地布施，清净地布施，善良地布施，教导后布施，布施那些不会对自己和他人造成过失的合适的物品，一次又一次地布施，消除吝啬的污垢和积蓄的污垢后布施，在布施之前也心生欢喜，在布施时也极其喜悦，布施之后也不会后悔，就这样布施。那么，为什么布施呢？回答说：例如，为了怜悯受苦的人而布施，例如，为了报答帮助过自己的人而布施，例如，为了对亲爱的人表达慈爱、尊敬和关怀而布施，例如，为了对特殊的人渴望世间和出世间的殊胜功德而布施，因此要布施。

【英语翻译】
Those are called objects of grain. What are the objects of land? For example, the foundation of a field, the foundation of a house, the foundation of a shop, a place of merit, the foundation of a temple, or anything else similar to that, those are called objects of land. Therefore, whatever is considered a sentient being and whatever is not considered a sentient being should be given as alms. Then, with what does one give alms? It is said: with a mind that clearly focuses on intention, with a mind that is free from attachment, in order to completely give away the objects to be given, with the physical and verbal actions that arise from that in one's own and others' continuums, one gives alms. Then, how does one give alms? It is said: one gives alms with faith that looks to the future and sees the results, one gives alms respectfully with a desiring mind, one gives alms from one's own hand without contempt, one gives alms whenever those things become useful to others, one gives alms in accordance with the Dharma, one accomplishes it well with impartiality and without harming others, one gives alms purely, one gives alms kindly, one gives alms after instructing, one gives alms that are suitable and do not cause faults for oneself and others, one gives alms again and again, and one gives alms after dispelling the stains of stinginess and the stains of hoarding. One is also happy in mind before giving, one is also extremely joyful at the time of giving, and one becomes without regret after giving, that is how one gives alms. Then, why does one give alms? It is said: for example, one gives alms out of compassion for those who are suffering, for example, one gives alms in order to repay those who have helped oneself, for example, one gives alms in order to express love, respect, and care for those who are dear, for example, one gives alms to those who are special in order to desire worldly and transmundane virtues, therefore one should give alms.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཞེ་བ་དང༌། དེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དད་པ་མང་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མང་བ་དང༌། མོས་པ་མང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་སྟོན་པ་ལ་དང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་གཉིས་མི་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ། སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྙེན་བསྐུར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་དང་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། བགོ་བཤའ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་
བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཡོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲང་པོ་དང༌། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཡོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནད་ཉུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མི་ཚ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་མི་གྲང་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ། དེས་ན་དེས་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནད་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་བ

【汉语翻译】
叫做“给予”。为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽的集合以及殊胜的意义，以这些方式对在家者或出家者进行布施，这种布施是不可避免的，这被称为“施舍的扩展”。什么是修行者的庄严呢？例如，这里有些人具有信心、没有欺骗、少病、具有精进的本性、智慧敏锐、欲望少、了解仪式、容易治疗、容易满足、具有学习的功德、美丽、温暖、具有圣人的法、具有智者的标志、忍耐、驯服、调顺和富裕。那么，如何才能具有信心呢？对信心的增长、确定的理解的增长、虔诚的增长以及对善法的渴望，并且对导师感到高兴，不犹豫，不怀疑，尊敬导师，视其为上师，视其为榜样，进行供养，进行侍奉，视其为上师，视其为榜样，进行供养后亲近并安住，并且像对待导师一样，在法、梵行方面平等行事，给予教导和建议，进行分配，保持谨慎，并且在禅定方面也是如此。这样就是具有信心。如何才能没有欺骗呢？正直和具有正直的本性，并且对导师和梵行方面平等行事的智者们，如实地说出自己，这样就是没有欺骗。如何才能少病呢？具有无病的本性，胃的温度平衡且能消化，不太热也不太冷，没有损害，具有时节的安乐，因此，他所吃、喝、咀嚼和品尝的东西都能很好地消化，这样就是少病。如何才能具有精进的本性呢？对善法具有力量、具有精进、具有喜悦并且能压倒他人

【英语翻译】
It is called "giving." In order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the collection of yoga, and the supreme meaning, giving to householders or renunciates in these ways, that giving is inevitable, and it is called "the expansion of giving." What is the adornment of a practitioner? For example, here some people have faith, are without deceit, have few illnesses, have the nature of diligence, have sharp wisdom, have few desires, know rituals, are easy to heal, are easy to satisfy, have the merits of learning, are beautiful, warm, have the Dharma of noble beings, have the signs of the wise, are patient, gentle, tamed, and prosperous. How does one have faith? Increasing faith, increasing definite understanding, increasing devotion, and desiring virtuous Dharmas, and being pleased with the teacher, not hesitating, not doubting, respecting the teacher, regarding him as a guru, regarding him as an example, making offerings, serving, regarding him as a guru, regarding him as an example, making offerings, approaching and abiding, and like the teacher, acting equally in Dharma and Brahmacharya, giving teachings and advice, distributing, being mindful, and also in samadhi. Thus, one has faith. How is one without deceit? Being upright and having the nature of uprightness, and speaking truthfully about oneself to the teachers and the wise who act equally in Brahmacharya, thus one is without deceit. How is one with few illnesses? Having the nature of being without illness, the stomach's temperature is balanced and able to digest, not too hot and not too cold, without harm, having the comfort of the seasons, therefore, what he eats, drinks, chews, and tastes is well digested, thus one is with few illnesses. How is one with the nature of diligence? Having power in virtuous Dharmas, having diligence, having joy, and overcoming others

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
རྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་གནས་ཤིང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོ་བ་སྐྱེན་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བ་མ་ཡིན་ལ། དིག་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། སྦྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་ན་ཡང༌། བདག་འདོད་པ་ཆུང་བའམ། ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་དགའ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཆོས་གོས་
ངན་བའམ། བཟང་པོ་མ་རྙེད་ན་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གདུག་བར་མི་བྱེད་ལ། རྙེད་ན་ཡང་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གསོ་སླ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བདག་གཅིག་པུ་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་གི་དོན་དུ་དེས་རིམ་གྲོ་བྱ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱེའུ་འམ། མིའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གསོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་གཞན་དག་གསོ་དཀའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགང་སླ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། ངན་པས་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགང་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
安住并且不舍弃精进，对于行持梵行精通的那些智者，对于做身体的侍奉精通，并且不懒惰，能够成办，这样就是具有发起精进的自性。怎样才是智慧敏锐呢？就是思维敏捷，具有忆念、智慧，不是根迟钝，不是哑巴、不是聋子，不是用手势表达，能够通晓善说和恶说的所有法义，并且具有与生俱来的智慧，也具有从修习中产生的智慧，这样就是智慧敏锐。怎样才是少欲呢？即使具有少欲等众多功德，也不寻求让别人知道自己是少欲或者具有什么样的功德，这样就是少欲。怎样才是知足呢？对于法衣、乞食、卧具和简陋的坐垫仅仅因为这些就感到欢喜和知足，即使没有得到恶劣或良好的法衣，也不会贪求，也不会愤怒，即使得到了，也像以前一样不会增长贪执，没有执着地享用，对于乞食、卧具和坐垫也像法衣一样，这样就是知足。怎样才是容易养活呢？就是自己独自被养活，不会为了任何其他人而需要做侍奉，比如不会养活小孩、人或者其他任何众生，并且不会认为布施者和施主难以养活，这样就是容易养活。怎样才是容易满足呢？即使是少许也能活下去，即使是低劣的也能活下去，这样就是容易满足。怎样才是具有修持的功德呢？就是以所得为满足的乞食者，次第乞食的乞食者，单座者，不接受剩余食物者，三法衣者，穿毡衣者，持扫帚者，住在寂静处者，住在树下者，没有屋顶者等。

【英语翻译】
Remaining steadfast and not abandoning diligence, being skilled in serving the body of those wise ones who are proficient in practicing pure conduct, and being without laziness and capable of accomplishing, thus one possesses the nature of initiating diligence. How is one sharp in wisdom? It is being quick in thought, possessing mindfulness and intelligence, not having dull faculties, not being mute or deaf, not gesturing with the hands, being able to understand all the meanings of well-spoken and poorly-spoken teachings, and also possessing innate intelligence and intelligence arising from cultivation, thus one is sharp in wisdom. How is one of few desires? Even if possessing many qualities such as few desires, one does not seek to have others know that one is of few desires or possesses such qualities, thus one is of few desires. How is one content? Being happy and content with just robes, alms, bedding, and a simple seat, and even if one does not obtain poor or good robes, one does not crave them or become angry, and even if one obtains them, one does not increase attachment as before, and one enjoys them without clinging. One is the same with alms, bedding, and a seat as with robes, thus one is content. How is one easy to support? It is being supported alone, not needing to serve for the sake of any other, such as not supporting children, people, or any other beings, and not thinking that donors and patrons are difficult to support, thus one is easy to support. How is one easy to satisfy? One can live even with little, and one can live even with inferior things, thus one is easy to satisfy. How does one possess the qualities of practice? It is being an alms seeker who is content with what is obtained, an alms seeker who begs in sequence, a single-seater, one who does not accept leftover food, one who wears three robes, one who wears felt clothes, one who carries a broom, one who lives in a secluded place, one who lives under a tree, one who has no roof, and so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་པུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གནས་མལ་ལས་བརྩམས་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ལས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཅི་ཐོབ་པ་དང༌། ཅི་རྙེད་ཙམ་བཟའ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ་བསླངས་ཤིང་བརྒྱུས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཇི་ཐོབ་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་གིས་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ།
ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཅི་ཙམ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བཟའ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བར་ཤེས་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་མནོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་ལས་བདག་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང། མཐང་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའམ། གོས་ལྷག་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་འཆང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་བ་ཤ་སྟག་འཆང་གི །གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའམ། ལམ་སྲང་ངམ། གཞི་མདོའམ། སུམ་མདོའམ། ལམ་ཀའམ། ལམ་གོལ་བར་བོར་བའམ། སྤངས་པ་དང༌། བཏང་བའི་གོས་བཤད་བས་རེག་པའམ། གཅི་བས་རེག་པའམ། བཤད་གཅི་དང༌། རྣག་

【汉语翻译】
坟墓场者，树下住者，以及如实而住者，这些也从乞食、法衣和住所开始，成为十二或十三种苦行功德。其中，从乞食来区分有两种：知足于所得的乞食者，以及次第乞讨的乞食者。其中，什么是知足于所得的乞食者呢？就像这样，从熟悉的家户中得到什么，就吃所得到的那一点。什么是次第乞讨的乞食者呢？在各个家户中，从一家到一家地乞讨并依次进行，吃所得到的和所拥有的乞食之物，而不是心想我从这里吃到的食物和饮料会变得多么美好，从而抬高自己的地位，不去各个家户。其中，从不区分乞食本身开始，会成为十二种苦行功德。如果从区分开始，那就是十三种。其中，什么是一座垫子者呢？坐在一座垫子上，吃应该吃多少就吃多少，不从那个垫子上站起来再吃，这就是一座垫子者。什么是不随后取食者呢？为了食物而坐下，只要没有得到所有知道多少能养活自己的食物，就不吃，并且知道不会拿超过自己食物所需的东西，在那之后全部拿来才开始吃，这样就是不随后取食者。怎样才是三法衣者呢？用三法衣，也就是僧伽梨、郁多罗僧和安多会来维持生活，不持有超过三法衣的其他衣服，这样就是三法衣者。怎样才是毡衣者呢？所持有的三法衣或者任何稍微多余的衣服，全部都只持有用羊毛制成的，而不是其他的，这样就是毡衣者。怎样才是粪扫衣者呢？其他人丢弃在大路、街道、十字路口、三岔路口、道路旁、道路转弯处，或者抛弃和丢弃的衣服，被粪便触碰过，被尿液触碰过，粪便尿液和脓

【英语翻译】
Those who dwell in cemeteries, those who dwell under trees, and those who dwell as they are, these also, starting from alms, Dharma robes, and dwelling places, become twelve or thirteen qualities of asceticism. Among these, there are two types of alms-gathering when distinguished from alms: the alms-gatherer who is content with what is obtained, and the alms-gatherer who begs in sequence. Among these, what is the alms-gatherer who is content with what is obtained? It is like this: eating whatever is obtained and whatever is found from familiar households. What is the alms-gatherer who begs in sequence? In each household, begging from house to house in sequence, eating whatever alms are obtained and whatever is possessed, without thinking, 'How wonderful will the food and drink I obtain from here become,' and thus elevating oneself, not going to each household. Among these, starting from not distinguishing alms themselves, it will become twelve qualities of asceticism. If starting from distinguishing, then it is thirteen. Among these, what is the one-seat practitioner? Sitting on one seat, eating as much as one should eat, not standing up from that seat and eating again, that is called the one-seat practitioner. What is the one who does not take food later? Sitting down for food, as long as one has not obtained all the food that one knows will sustain oneself, one does not eat, and knowing that one will not take more than what is needed for one's food, after that, taking it all and starting to eat, that is how one does not take food later. How is one a three-robe practitioner? Sustaining oneself with the three Dharma robes, namely the sanghati, uttarasanga, and antarvasa, not holding other robes beyond the three Dharma robes, that is how one is a three-robe practitioner. How is one a felt-robe practitioner? All the three Dharma robes or any slightly extra robes that one holds, one only holds those made of wool, and not others, that is how one is a felt-robe practitioner. How is one a rag-robe practitioner? The robes that others have discarded on the main road, street, crossroads, three-way intersection, roadside, bend in the road, or abandoned and discarded, touched by feces, touched by urine, feces, urine, and pus

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཁྲག་དང༌། མཆིལ་མས་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བོར་ལ། ཐ་གི་བླངས་ཏེ། བཀྲུས་ལ་དྲུབས་ཏེ། ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང༌། ཤིང་དྲུང་ལ་
བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བཀབ་པ་དང༌། མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤིའོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅོག་བུ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩིག་པའམ། ཤིང་ངམ། རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྒྱབ་བམ་གློས་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བའམ། ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྩྭ་བཏིང་བའམ། ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བལ་ལམ། ཤིང་བལ་ནི་གང་གི་ཚེ་མ་བསྩལ། མ་བཤིག་མ་རྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་ན། འཛིངས་ཤིང་མི་འཇམ་མི་ཡང་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུད་པར་བཀལ་བའམ། འདའ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། གནས་མལ་ལ་ཆགས་པས་གནས་མལ་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚང་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད། དྲང་པོར་བྱེད། མཉེན་པར་བྱེད། ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད། གནམ་པར་བྱེད། བཏུབ་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེ

【汉语翻译】
以及血和唾液所触及的任何不洁之物，将其丢弃，取来布条，清洗缝补，改变颜色并持有，这样就是穿百衲衣者。怎样是住在寂静处者呢？住在远离城镇村落的寂静处寺院和森林边缘以及边地等处，这样就是住在寂静处者。怎样是住在树下者呢？住在树下，依靠树木，这样就是住在树下者。怎样是无遮蔽者呢？不住在遮盖和覆盖的地方，住在无遮蔽的地方，这样就是无遮蔽者。怎样是住在坟墓者呢？住在人们丢弃尸体的坟墓中，这样就是住在坟墓者。怎样是端坐者呢？坐在床或小床上，或坐在铺草的地上，度过时间，不依靠床或小床，墙壁，树木或铺草的地面来支撑背部或身体，这样就是端坐者。怎样是随处安住者呢？住在铺草或铺叶的地上，而且铺草或铺叶也只铺一次，就只在那上面睡觉，不再更换或改变，这样就是随处安住者。为什么称这些为净行功德呢？比如，羊毛或木棉，在没有梳理，没有拆散，没有揉搓的时候，是纠结，不柔软，不轻盈的，这样就不能用来纺线或做缝纫的工作。同样，在这里，有些人贪恋乞食，对乞食心生爱恋并总是执着；有些人贪恋法衣，对法衣心生爱恋并总是执着；有些人贪恋住处，对住处心生爱恋并总是执着，这些净行功德，就像是为了安住在圆满的行为中，使心得以调伏，正直，柔顺，堪能，驯服，适宜，因此称为净行功德。

【英语翻译】
And whatever is touched by blood and saliva, discard whatever is impure from it, take a rag, wash and sew it, change its color and hold it, thus one is a wearer of patched robes. How is one a dweller in solitude? Dwelling in solitary places such as monasteries, forest edges, and borderlands, away from towns and villages, thus one is a dweller in solitude. How is one a dweller at the foot of a tree? Dwelling at the foot of a tree and relying on the tree, thus one is a dweller at the foot of a tree. How is one unshielded? Not dwelling in covered or shielded places, but dwelling in unshielded places, thus one is unshielded. How is one a dweller in a cemetery? Dwelling in a cemetery where people discard corpses, thus one is a dweller in a cemetery. How is one a sitter? Sitting upright on a bed or a small bed, or sitting on grass spread on the ground, passing the time, not leaning the back or body against a bed or a small bed, a wall, a tree, or grass spread on the ground, thus one is a sitter. How is one a dweller wherever? Dwelling on grass or leaves spread on the ground, and also only spreading the grass or leaves once, sleeping only on that, not changing or altering it again and again, thus one is a dweller wherever. Why are these called purifying qualities? For example, wool or cotton, when it is not combed, not separated, not kneaded, it is tangled, not soft, not light, thus it cannot be used for spinning thread or doing sewing work. Similarly, here, some are attached to alms, loving alms and always clinging to them; some are attached to Dharma robes, loving Dharma robes and always clinging to them; some are attached to dwellings, loving dwellings and always clinging to them, these purifying qualities, just as for the sake of dwelling in perfect conduct, make the mind tamed, upright, gentle, capable, subdued, suitable, therefore they are called purifying qualities.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པ་ནི། བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བསོད་སྙོམས་
པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྟན་དང་གཏིང་བ་དང༌། དགབ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟན་དང༌། གདིང་བ་དང་དགབ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཛེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཛེས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲོད་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན། དེ་ལ་སློང་བའི་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲོད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཕྱུག་པོའི་
ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། གཟུགས་བཟང་བའམ། བལྟ་ན་སྡུག་པའམ། མཛེས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའམ། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་མམ། མཐོང་བ་ཙ

【汉语翻译】
ས་བྱའོ། །关于乞食的贪执，有两种障碍：贪执好的食物和贪执多的食物。因此，为了舍弃对好的食物的贪执，才要乞食。为了舍弃对多的食物的贪执，才要独坐一席和不事后取食。关于对法衣的贪执，有三种障碍：贪执多的法衣，贪执柔软且触感舒适的法衣，以及贪执好的法衣。因此，为了舍弃对多的法衣的贪执，才要有三件法衣。为了舍弃对柔软且触感舒适的法衣的贪执，才要穿毡衣。为了舍弃对好的法衣的贪执，才要穿百衲衣。对于住所的贪执，有四种障碍，即：贪执喧嚣，贪执住所，贪执放松的舒适和睡眠的舒适，以及贪执坐垫、褥子和覆盖物。因此，为了舍弃对喧嚣的贪执，才要住在寂静处。为了舍弃对住所的贪执，才要住在树下、无遮蔽处和坟墓。住在坟墓也是为了舍弃对性行为的贪执。为了舍弃放松的舒适和睡眠的舒适，才要坐着。为了舍弃对坐垫、褥子和覆盖物的贪执，才要如实而住，这样就具有了修习的功德。怎样才算庄严呢？庄严地行走、返回、稍微观看、四处观看、收缩、伸展、穿着僧裙、法衣，以及持有钵，这样才算庄严。怎样才算知足呢？在这里，婆罗门和有信仰的居士们，用如下的法衣、乞食、卧具、坐垫、疾病的治疗药物和用具来好好地招待时，能够知足于所求，这样才算知足。怎样才算具有大丈夫的法呢？是从高种姓出家，或是从富裕的家庭出家，或是相貌端庄，或是令人喜爱，或是美丽，或是博学多闻，或是具有言辞的能力，或是仅仅具有智慧，或是仅仅具有见

【英语翻译】
sa bya'o. Regarding attachment to alms, there are two obstacles: attachment to good food and attachment to much food. Therefore, in order to abandon attachment to good food, one begs for alms. In order to abandon attachment to much food, one sits alone on one seat and does not take food afterward. Regarding attachment to Dharma robes, there are three obstacles: attachment to many Dharma robes, attachment to soft and comfortable Dharma robes, and attachment to good Dharma robes. Therefore, in order to abandon attachment to many Dharma robes, one has three Dharma robes. In order to abandon attachment to soft and comfortable Dharma robes, one wears felt robes. In order to abandon attachment to good Dharma robes, one wears patched robes. Regarding attachment to dwelling places, there are four obstacles, namely: attachment to noise, attachment to dwelling places, attachment to the comfort of relaxation and the comfort of sleep, and attachment to cushions, mattresses, and coverings. Therefore, in order to abandon attachment to noise, one dwells in solitude. In order to abandon attachment to dwelling places, one dwells under trees, in uncovered places, and in cemeteries. Dwelling in cemeteries is also for abandoning attachment to sexual activity. In order to abandon the comfort of relaxation and the comfort of sleep, one sits. In order to abandon attachment to cushions, mattresses, and coverings, one dwells as is, and thus possesses the qualities of practice. How is one adorned? One is adorned by walking gracefully, returning, looking slightly, looking around, contracting, stretching, wearing the monastic skirt, Dharma robes, and holding the alms bowl. Thus, one is adorned. How is one content? Here, when Brahmins and faithful householders entertain one well with Dharma robes, alms, bedding, cushions, medicine for treating illnesses, and utensils, one is content with what is requested. Thus, one is content. How does one possess the Dharma of a great person? One is ordained from a high caste, or ordained from a wealthy family, or has a handsome appearance, or is pleasing to look at, or is beautiful, or is learned, or possesses the ability of speech, or possesses only wisdom, or possesses only sight.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
མ་མམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང། དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་ནས། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ནི་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པའི་རྟག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཤེ་ཡང་ཕྱིར་མི་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་བ་དང༌། བརྡེགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་བརྡེག་པ་དང༌། མཚང་བྲུས་ཀྱང་ཕྱིར་མཚང་མི་འབྲུ་ཞིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ལས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་པ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་བཟོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་ཅིང༌། དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་ཤིང༌། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་ཟིན་པ་རྣམས་
ཀྱང། ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཟས་མི་བསྲི་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། སྡུག་པར་བྱེད་པ། བླ་མར་བྱེད་པ། རྩོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། འགྲོགས་ན་བདེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷ

【汉语翻译】
嘛嘛，即使获得了任何一种能够触及安乐的境界，他也不会赞美自己，也不会诽谤他人，而是认识到唯一应该做的是修行与佛法相符的法，并且进入与佛法相符的法。这样，他就是一个具备圣士之法的人。怎样才算是具备智者的特征呢？以业的特征来说，是孩童；以业的特征来说，是智者。那又是怎样呢？孩童是心思恶念，口出恶语，行为恶事；而智者则是心思善念，口出善语，行为善事。这样，他就是一个具备智者特征的人。怎样才算是具有大忍辱呢？被辱骂也不回骂，被激怒也不回怒，被殴打也不还手，被揭短也不反揭，而且有生命者能够忍受寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊蝇、长喙虻、风、太阳、毒蛇的触碰，以及他人恶语相向，恶语来袭的言语之道，并且能够忍受身体上难以忍受的痛苦感受，粗糙、炎热、不悦意、夺人性命之苦，并且具有接受的本性。这样，他就是一个具有大忍辱的人。怎样才算是和合呢？就像对导师和梵行者贤者们，具有慈爱的身体行为，具有慈爱的语言行为，具有慈爱的心意行为，拥有佛法，并且将通过佛法获得的供养放入钵中，对于已经放入钵中的东西，也共同享用，不吝惜食物，进入戒律的和谐，进入见解的和谐。也就是说，因为具备那六种令人真正欢喜、爱戴、尊敬、不争执的法，所以是相处安乐且没有丝毫损害的本性，而且梵行者贤者们也与他相

【英语翻译】
Mama, even if one obtains any state that leads to the experience of happiness, one does not praise oneself or slander others. Instead, one recognizes that the only thing to do is to practice the Dharma in accordance with the teachings, and one enters into the Dharma that is in accordance with the teachings. In this way, one is endowed with the qualities of a noble person. How does one possess the characteristics of a wise person? In terms of the characteristics of action, one is a child; in terms of the characteristics of action, one is a wise person. How is that? A child thinks evil thoughts, speaks evil words, and does evil deeds. A wise person thinks good thoughts, speaks good words, and does good deeds. In this way, one possesses the characteristics of a wise person. How does one possess great patience? One does not retaliate when insulted, one does not become angry when provoked, one does not strike back when beaten, and one does not expose the faults of others when one's own faults are exposed. Moreover, one who has life can endure cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, horseflies, wind, sun, and the touch of poisonous snakes, as well as the harsh words of others and the path of words that bring evil. One can also endure the unbearable painful sensations of the body, which are rough, hot, unpleasant, and life-threatening, and one has the nature of acceptance. In this way, one possesses great patience. How does one possess harmony? Like having loving physical actions, loving verbal actions, and loving mental actions towards the teacher and the wise practitioners of the Brahmachari. One possesses the Dharma and places the offerings obtained through the Dharma into the alms bowl. One shares what has been placed in the alms bowl, without being stingy with food, entering into harmony of discipline, and entering into harmony of views. That is to say, because one possesses those six qualities that bring true joy, love, respect, and non-contention, one is of a nature that is comfortable to be around and without any harm. And the wise practitioners of the Brahmachari are also with him.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་གནས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་བ་དང༌། འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་བ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། དགའ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། སྡུད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། རྒྱུད་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་འདོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཟོ་དང༌། སྙན་དང་གས་སུ་བྱས་པ་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་ནས། ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དེས་བདག་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་མི་འཆང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་འདུ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་གཞི་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་གནོད་སེམས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་རྣམ་པར་གྱུར་ཅིང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མཛའ་སྡེ་དག་མི་བྱེད་པ་དང༌།
ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ལ་ཡང༌། གཞི་འདིས་བདག་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྦོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་མི་གསོན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཞིག་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པས་བྱིན་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་སྐབས་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཚོལ་ཞིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ལ། སྡིག་པ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་ཉེས་པའི་སྐབས་དང༌། འཁྲུལ་པ་ལ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་ཅིང༌། བ

【汉语翻译】
安住于寂静处是令人欢喜的，像那样就是适宜的。如果问怎样才是庄严，那就是没有怒容，面色明亮，先露出笑容，坦诚说话，高兴地说话，具有摄受的态度，内心非常调顺，像那样就是庄严的。他具有那些法，不贪求法，不贪求功德，不贪求利养，不贪求恭敬，不贪求悦耳的声音，不具有增益和诽谤的邪见，对于不存在的法也不增益，对于存在的法也不诽谤，他了知世间上具有名声的自造之物，以及悦耳动听的各种文字、各种词语、各种书信都是没有意义的，从而远远地舍弃，不使用它们，它们不会使自己感到高兴，不持有剩余的钵和法衣，完全舍弃与在家者和出家者一起交往的、会增长烦恼的喧嚣，与圣者们一起交往的集会能够清净智慧，不结交那些会成为争吵和害心之根源，并且由于那些变异和改变，会产生悲伤和哀号、痛苦、不悦和争吵的友伴。
对于所有生起的烦恼和近烦恼，也不接受和舍弃这样的想法：如果这个根源使我在今生和来世产生痛苦，那是不行的，而是要抛弃它，消除它，净化它，不浪费信施，不破坏戒律，不舍弃誓言，从而享用信施，不舍弃信施，不奉献学处，在自己的过失和错误时寻求，不炫耀善行，而是忏悔罪业，在别人的过失和错误时放任，即使为了生命，也不会故意舍弃堕罪，并且

【英语翻译】
It is delightful to dwell in a solitary place, and that is how it should be. If asked how one is adorned, it is by having no frown, a clear complexion, offering a smile first, speaking frankly, speaking joyfully, having a receptive attitude, and a very harmonious mind; that is how one is adorned. Possessing those qualities, one does not desire the Dharma, does not desire merit, does not desire gain, does not desire respect, and does not desire a collection of pleasant sounds. One does not possess the wrong views of addition and defamation, and one does not add to non-existent things, nor does one defame existent things. Knowing that self-made things with fame in the world, and various pleasant and harmonious letters, words, and writings are meaningless, one abandons them from afar and does not use them. They do not make oneself happy, one does not carry extra bowls and robes, and one completely abandons the noisy gatherings that increase afflictions by associating with householders and renunciates. The assemblies that associate with noble ones purify wisdom, and one does not make friends with those who are the root of quarrels and harmful thoughts, and from those changes and alterations, sorrow and lamentation, suffering, displeasure, and quarrels arise.
For all the afflictions and near afflictions that arise, one does not accept and abandon the thought: "If this root causes me suffering in this life and the next, that is not good," but rather one must abandon it, eliminate it, and purify it. One does not waste the offerings given in faith, one does not break the precepts, and one does not abandon the vows, thereby enjoying the offerings given in faith. One does not abandon the offerings given in faith, one does not offer the training, and when one's own faults and errors occur, one seeks them out, does not boast of virtuous deeds, but confesses sins, and when others' faults and errors occur, one lets them go. Even for the sake of life, one does not intentionally abandon the downfall, and

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་ན་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་མཁས་ཤིང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དག་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྦོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིང༌། ཅལ་ཅོལ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྤང་དཀའ་བར་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོང་ཚོལ་བབ་པ། ཆ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་བྱུག་པས་བྱུགས་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་བགོས་ལ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དག་དང༌། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དག་དང༌། དབུང་རྒྱན་དག་དང༌། སོར་གདུབ་དག་དང༌། རྒྱན་དག་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་བརྒྱན་ན་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་ན་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་
སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ།། །།བར་གྱི་སྡོམ་ནི། །དད་ལྡན་གཡོ་མེད་ནད་ཉུང་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་འདོད་ཆུང་དང༌། ཆོ་ག་ཤེས་གསོ་སླ་དགེང་སླ་དང༌། །སྦྱངས་དང་མཛེས་དང་དྲོད་རིག་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་ཆོས་མཁས་རྟགས་དང༌། །བཟོད་དང་དེས་དང་གྱ་ནོམ་ཡིན། །སྡོམ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། །མདུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟས་དང་མི་ཉལ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །དམ་ཆོས་ཉན་དང་སེམས་པ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་དང་གཏོང་བ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱན་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ཚོགས་ངེས་འབྱུང་བའི། །ས་ཡི་མིང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་

【汉语翻译】
即使年幼，也能迅速地如法行事，對於緊急事務也能精通且不懈怠，親力親為，不向他人尋求身體上的侍奉，諸佛和諸佛的聲聞弟子的威力不可思議，對於深奧的教法，應知這是如來所知所見，而非我所能及，從而對此產生信仰並實踐，不應懈怠，不應固守自己的觀點，不輕率地堅持，不說難以捨棄的話語，具備這些功德並如此行事。如此學習，便能以沙門的莊嚴來裝飾自己，變得美麗。例如，一個享受慾望的男子，穿著華麗的服飾，用香水塗抹身體，穿著白色的衣服，佩戴各種飾品，如項鍊、手鐲、臂環、戒指和金銀項鍊等，會顯得非常美麗。同樣，如果以沙門的各種功德莊嚴來裝飾自己，也會變得美麗、閃耀、光彩奪目。因此，這被稱為沙門的莊嚴，這就是沙門的莊嚴。

中間的總結是：具信、不欺、少病，精進、智慧、少欲，知儀軌、易養、易滿足，已淨、美麗、知冷暖，大丈夫、正法、智者之相，忍耐、堅定和富饒。總結是：自己和他人的財富，面前和戒律根，同樣食物和不睡眠，如實地行事，同樣善知識，聽聞正法和思考，沒有障礙和捨棄，沙門的莊嚴是最後一個。簡略的總結是：世間的離欲，同樣超世間的，這些都是集合和出離的，土地的名字已經確定。屬於瑜伽行者地的聲聞地，瑜伽的第一个位置完成了。第七卷。世間的離欲

【英语翻译】
Even if young, one should act swiftly and in accordance with the Dharma, be skilled and diligent in urgent matters, act on one's own and not seek bodily service from others, and understand that the power of the Buddhas and their Shravaka disciples is inconceivable. Regarding the profound teachings, one should know that these are known and seen by the Tathagatas, not by oneself, and thereby develop faith and practice them without being lazy. One should not cling to one's own views, not hastily insist, and not speak of things that are difficult to abandon. One possesses these qualities and acts accordingly. By learning in this way, one can adorn oneself with the adornment of a Shramana and become beautiful.

For example, a man who enjoys desires, wearing splendid clothes, anointing his body with perfumes, wearing white garments, and adorned with various ornaments such as necklaces, bracelets, armlets, rings, and gold and silver chains, would appear very beautiful. Similarly, if one adorns oneself with the various qualities of a Shramana, one will also become beautiful, radiant, and dazzling. Therefore, this is called the adornment of a Shramana, and that is the adornment of a Shramana.

The intermediate summary is: having faith, being undeceitful, having few illnesses, being diligent, wise, having few desires, knowing rituals, being easy to nourish, being easy to satisfy, being purified, beautiful, knowing hot and cold, being a great person, the true Dharma, the signs of a wise person, being patient, steadfast, and rich. The summary is: one's own and others' wealth, presence and the roots of discipline, likewise food and not sleeping, acting with mindfulness, likewise a virtuous friend, listening to and contemplating the true Dharma, being without obstacles and abandoning, the adornment of a Shramana is the last. The concise summary is: worldly detachment, likewise transcendent, these are the collection and renunciation, the name of the land has been determined. Belonging to the Shravaka-bhumi of the Yogachara-bhumi, the first position of Yoga is completed. Seventh fascicle. Worldly detachment.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ཚོགས་ངེས་འབྱུང་བའི། །ས་ཡི་མིང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་ཇི་སྐད་བསྟན་ཅིང༌། ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་ལ། གང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་དུ། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། །དམིགས་པ་ནི་གང༌། གདམས་ངག་ནི་གང༌། བསླབ་པ་ནི་གང༌། བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང༌། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་གང༌། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་གང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་གང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གང༌། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་གང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང༌། གང་ཟག་གི་རྣམས་གྲངས་དག་ནི་དུ། བདུད་དག་ནི་དུ། བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་དུ། རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གཏི་
མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དང་བས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། པར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོ་ལ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་རྟུལ་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བུལ་བར་འཇུག་པ་དང་དལ་བུས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་དབང་པོ་རྣམས་རྣོ་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་

【汉语翻译】
དང༌། །如是超离世间，彼等之自性乃是集合定生的，名之为地。如是已宣说定生之地，如是已完全宣告，其中，何者是定生的补特伽罗？补特伽罗的安立是怎样的？所缘为何？口诀为何？学处为何？与学处相顺之法为何？瑜伽退失为何？瑜伽为何？作意为何？应作为瑜伽之瑜伽为何？瑜伽行持为何？瑜伽修习为何？修习之果为何？补特伽罗之名相为何？魔为何？魔之业为何？造作有果是怎样的？答曰：其中，补特伽罗有二十八种。何为二十八种？即：钝根者，利根者，贪欲重者，嗔恨重者，愚痴重者，我慢重者，分别念重者，平等者，烦恼微薄之自性者，入流者，住果者，信随行者，法随行者，胜解信者，见所获者，身证者，若如愿即有七有者，家家者，一间者，中般涅槃者，生般涅槃者，无行般涅槃者，有行般涅槃者，上流者，时解脱者，不坏法者，慧解脱者，俱分解脱者。其中，何为补特伽罗钝根者？补特伽罗钝根者，根钝，如前一样，对于所知事物迟缓进入，且缓慢进入。此又应知有两种：从一开始即是根钝之种姓者，以及未完全修习根者。何为补特伽罗利根者？何为补特伽罗，其根等锐利，如前一样

【英语翻译】
And, likewise, transcending the world, those very ones are the collection of definite arising, named as the ground. Thus, the ground of definite arising has been shown, and thus it has been completely proclaimed. Among them, who are the individuals who definitely arise? What is the establishment of individuals like? What is the object of focus? What is the instruction? What is the training? What are the dharmas that are in accordance with the training? What is the decline of yoga? What are the yogas? What is the attention? What should be done as the yoga of yoga? What are the yoga practices? What is the yoga meditation? What is the fruit of meditation? What are the names of individuals? What are the demons? What are the actions of demons? What is it like to have fruitful actions? Answer: Among them, there are twenty-eight kinds of individuals. What are the twenty-eight kinds? Namely: dull faculties, sharp faculties, those with strong desire, those with strong hatred, those with strong delusion, those with strong pride, those with strong conceptualization, those who have become equal, those with the nature of slight afflictions, those who have entered the stream, those who abide in the fruit, those who follow by faith, those who follow by dharma, those who are convinced by faith, those who have attained by sight, those who have realized by body, those who, if they wish, have seven more existences, those who are born from family to family, those who are interrupted once, those who attain complete nirvana in the intermediate state, those who attain complete nirvana after being born, those who attain complete nirvana without manifest effort, those who attain complete nirvana with manifest effort, those who go upwards, those who are liberated by time, those who have the dharma of non-decay, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated by both parts. Among them, who is the individual with dull faculties? The individual with dull faculties is dull, and like before, enters slowly into the objects of knowledge and enters slowly. This should also be known to be of two kinds: those who are of the lineage of dull faculties from the very beginning, and those who have not fully cultivated their faculties. Who is the individual with sharp faculties? Who is the individual whose faculties are sharp, like before

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བུལ་བར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དལ་བུས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས། དེ་རྒྱུད་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཞེ་
སྡང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། །ལན་མང་དུ་བྱས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་སྡང་ཤས་ཆེན་པོ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་གཏི་མུག་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་རྨོངས་པར་འགྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེན་པོ་དང༌། གཏི་མུག་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས། དེ་རྒྱུད་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཁེངས་པར་འགྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེན་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུན་རིང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཆ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་མ་བྱས་པ

【汉语翻译】
也不是迟缓地进入所知之事物，也不是缓慢地进入。又可以分为两种来理解：第一种是天生根器敏锐者，以及完全修习根器者。什么是贪欲心重的人呢？就是指那些在前世中，一直串习、习惯、多次修习贪欲的人，由于这些因和缘，导致今生对容易产生贪执的事物，生起强烈的贪欲，并且贪欲会持续很长时间，这就是所谓的贪欲心重的人。什么是嗔恨心重的人呢？就是指那些在前世中，一直串习、习惯、多次修习嗔恨的人，由于这些因和缘，导致今生对容易产生嗔恨的事物，生起强烈的嗔恨，并且嗔恨会持续很长时间，这就是所谓的嗔恨心重的人。什么是愚痴心重的人呢？就是指那些在前世中，一直串习、习惯、多次修习愚痴的人，由于这些因和缘，导致今生对容易产生迷惑的事物，生起强烈的愚痴，并且愚痴会持续很长时间，这就是所谓的愚痴心重的人。什么是傲慢心重的人呢？就是指那些在前世中，一直串习、习惯、多次修习傲慢的人，由于这些因和缘，导致今生对容易产生骄傲的事物，生起强烈的傲慢，并且傲慢会持续很长时间，这就是所谓的傲慢心重的人。什么是分别念重的人呢？就是指那些在前世中，一直串习、习惯、多次修习分别念的人，由于这些因和缘，导致今生对容易产生分别念的事物，生起强烈的分别念，并且分别念会持续很长时间，这就是所谓的分別念重的人。什么是变得平等的人呢？就是指那些在前世中，没有串习、没有习惯贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢和分别念的人。

【英语翻译】
Nor is it to enter slowly into the object of knowledge, nor is it to enter deliberately. Again, it is to be understood in two ways: the first is the kind of person who has sharp faculties from the beginning, and the one who has fully cultivated the faculties. Who is a person with strong attachment? It refers to those who have always cultivated, become accustomed to, and repeatedly practiced attachment in previous lives. Due to these causes and conditions, in this life, they develop strong attachment to things that easily generate attachment, and the attachment lasts for a long time. This is what is called a person with strong attachment. Who is a person with strong anger? It refers to those who have always cultivated, become accustomed to, and repeatedly practiced anger in previous lives. Due to these causes and conditions, in this life, they develop strong anger towards things that easily generate anger, and the anger lasts for a long time. This is what is called a person with strong anger. Who is a person with strong delusion? It refers to those who have always cultivated, become accustomed to, and repeatedly practiced delusion in previous lives. Due to these causes and conditions, in this life, they develop strong delusion towards things that easily generate confusion, and the delusion lasts for a long time. This is what is called a person with strong delusion. Who is a person with strong pride? It refers to those who have always cultivated, become accustomed to, and repeatedly practiced pride in previous lives. Due to these causes and conditions, in this life, they develop strong pride towards things that easily generate arrogance, and the pride lasts for a long time. This is what is called a person with strong pride. Who is a person with strong conceptualization? It refers to those who have always cultivated, become accustomed to, and repeatedly practiced conceptualization in previous lives. Due to these causes and conditions, in this life, they develop strong conceptualization towards things that are conducive to conceptualization, and the conceptualization lasts for a long time. This is what is called a person with strong conceptualization. Who is a person who becomes equal? It refers to those who have not cultivated or become accustomed to attachment, anger, delusion, pride, and conceptualization in previous lives.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ས། ལན་མང་དུ་མ་བྱས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང། སུན་མ་ཕྱིན། ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་
པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་མ་བྱས། ལན་མང་དུ་མ་བྱས་ལ། ཉེས་དམིགས་སུ་ཡང་ལན་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་སུན་ཡང་ཕྱིན། ཡང་དག་པར་ཡང་རྟོགས་པས། དེ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ད་ལྟར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། མང་པོ་དང༌། ལྷག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བུལ་བར་སྐྱེ་ལ། འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་ལ་ནི་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨས་པ། གང་ཟག་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་གཞན་ལས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང༌། དེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ

【汉语翻译】
萨。虽未多次串习，然于彼等法未见过患，亦未厌离，未如实了知故，以彼因彼缘，今亦将生贪，将生嗔，将生痴，将生慢，于与分别相应之事物，虽不生强大之贪与长时之贪，然如是，非谓彼事物不于彼生一切贪，如贪，嗔、痴、慢、分别亦如是，是谓转成平等之人。何谓烦恼微薄性之人？谓若有人于昔之其他生世未曾串习及修习贪，亦未多次串习，然亦多次见过患且厌离，亦如实了知故，以彼因彼缘，今与将生贪之巨大事物、众多事物、殊胜事物相遇且现前时，则生起迟缓之贪，于中等与微小者则永不生，如贪，嗔、痴、慢、分别亦当如是知，是谓烦恼微薄性之人。何谓已入者？答曰：已入者有四种，何为四？如是，为入流果而入者，为一来果而入者，为不还果而入者，为阿罗汉果本身而入者，是谓已入者。何谓安住于果者？答曰：安住于果者亦有四种，安住于入流果者，安住于一来果者，安住于不还果者，安住于阿罗汉果本身者，是谓安住于果者。何谓信随行者？答曰：若有人从他处寻求劝诫与随顺教导，且以彼之力，如是，为证得果

【英语翻译】
Sa. Although not repeatedly practiced, they do not see faults in those dharmas, nor do they become disgusted, nor do they truly understand, so with that cause and that condition, now they will generate attachment, they will generate hatred, they will generate delusion, they will generate pride, and with objects that are in accordance with discrimination, although they do not generate great attachment and long-lasting attachment, but like this, it is not that those objects do not generate all attachment in them, like attachment, hatred, delusion, pride, and discrimination are also like that, this is called a person who becomes equal. What is a person with a nature of slight affliction? It means that someone who in past other lifetimes has not cultivated and practiced attachment, nor has repeatedly practiced, but has also repeatedly seen faults and become disgusted, and has also truly understood, so with that cause and that condition, now when encountering and facing great objects, many objects, and superior objects that will generate attachment, then slow attachment arises, and for medium and small ones, it never arises, like attachment, hatred, delusion, pride, and discrimination should also be understood like that, this is called a person with a nature of slight affliction. What is an entrant? Answer: There are four kinds of entrants, what are the four? Like this, one who enters for the sake of the fruit of stream-entry, one who enters for the sake of the fruit of once-return, one who enters for the sake of the fruit of non-return, and one who enters for the sake of the fruit of Arhatship itself, this is called an entrant. What is one who abides in the fruit? Answer: There are also four kinds of those who abide in the fruit, one who abides in the fruit of stream-entry, one who abides in the fruit of once-return, one who abides in the fruit of non-return, and one who abides in the fruit of Arhatship itself, this is called one who abides in the fruit. What is a faith-follower? Answer: If someone seeks advice and following instructions from others, and with that power, like this, in order to attain the fruit

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་
པར་བྱ་བ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་ཅིང་མི་ནུས་ལ། གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་ནུས་ལ། གཞན་གྱིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དད་པས་མོས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟེན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད། རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་དད་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་མ་བསྟེན་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱེད། རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། ལན་མང་དུ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་
ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སྤངས་ནས། ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལས་བདུན་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལྷ་དང་མིར་ལན་བདུན་བདུན་མཚམས་སྦྱར་ཞི

【汉语翻译】
能使通达，对于所取、能使通达之事物、所思、所量、以及近为观察之法，自己没有能力和力量以修习这些法的方式随顺趣入，只是以随顺于人的信心来成办，这称为随顺于人的信心者。何为随顺于法的补特伽罗？答：无论何人，对于如何听闻、能使通达、所思、所量、以及近为观察之法，自己有能力和力量以修习这些法的方式，为了证得果实而随顺趣入，并且不寻求他人劝诫和教导，这称为随顺于法的补特伽罗。何为以信心而信解的补特伽罗？答：当随顺于人的信心者，依止于他人劝诫和教导，从而证得、触及、现前沙门之果时，这称为以信心而信解的补特伽罗。何为以见而获得的补特伽罗？答：当随顺于法的补特伽罗，不依止于他人劝诫和教导，从而证得、触及、现前沙门之果时，这称为以见而获得的补特伽罗。何为以身现前的补特伽罗？答：无论何人，对于八种解脱，以随顺和不随顺的方式入定和出定，并且以身现前，多次安住，以及一切的一切的诸漏已尽是最高的，这称为以身现前的补特伽罗。何为一间（Eka-bija）家，若受生七次者？答：无论何人，断除了三种结缚，即有身见、戒禁取见和怀疑，具有不堕恶趣之法，必定趋向圆满菩提，若受生一次者，已入于受生七次的相续中，在天和人中连接七次七次。

【英语翻译】
Able to make understand, regarding the objects to be grasped, the things to be made fully understood, what is thought, what is measured, and the dharmas that are closely examined, one does not have the power or ability to follow and enter by way of cultivating these dharmas oneself, but only accomplishes it through faith that follows a person; this is called one who follows a person through faith. What is a person who follows the Dharma? Answer: Whatever person, regarding how they have heard, made fully understood, thought, measured, and closely examined the dharmas, has the power and ability to follow and enter by way of cultivating these dharmas themselves, in order to realize the fruit, and does not seek the advice and instruction of others, this is called a person who follows the Dharma. What is a person who believes through faith? Answer: When that person who follows a person through faith relies on the advice and instruction of others, and thereby realizes, touches, and makes manifest the fruit of a renunciate, then this is called a person who believes through faith. What is a person who attains through seeing? Answer: When that person who follows the Dharma, without relying on the advice and instruction of others, realizes, touches, and makes manifest the fruit of a renunciate, then this is called a person who attains through seeing. What is a person who makes manifest with the body? Answer: Whatever person, regarding the eight liberations, enters into and arises from meditative absorption in accordance and not in accordance, and having made it manifest with the body, also abides many times, and the exhaustion of all defilements in all things is the highest, this is called a person who makes manifest with the body. What is a one-seed (Eka-bija) family, if one is born seven times? Answer: Whatever person, having abandoned the three bonds, namely the view of the aggregates as self, holding to morality and asceticism as supreme, and doubt, possessing the Dharma of not falling into evil destinies, and certainly inclined towards perfect enlightenment, if one is born once, has entered into the continuum of being born seven times, connecting seven times seven times in gods and humans.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང༌། འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང༌། འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་གང་ཟག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་བར་ཆད་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་ནི་སྤངས་ལ། ལྷག་མ་ཆུང་དུ་གཅིག་པུ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་ལན་ཅི་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་པར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཅིག་ནི། ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བར་མ་དོར་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ། བར་མ་དོར་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བུར་མའི་མེ་སྟག་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་བར་མ་དོར་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཉིས་པ་ནི། བར་མ་དོའི་སྲིད་
པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བར་མ་དོར་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་བ་དེར་ཞིང་དུང་མི་གཞོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མམ། ལྕགས་གླེགས་པ་མེར་བསྲེགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དག་གིས་བརྡུངས་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཟག་པར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་པ་ནི། ཕར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཀ

【汉语翻译】
我从轮回中彻底止息痛苦，那是如果按人来算，就称为有七次有者。什么是从一类到另一类投生的人呢？回答说：从一类到另一类投生有两种，即从天人的类别到类别投生，以及从人类的类别到类别投生。其中从天人的类别到类别投生，是指诸天人的类别之间相续连接，并且彻底止息轮回痛苦的那些。其中从人类的类别到类别投生，是指人们的类别之间相续连接，并且彻底止息轮回痛苦的那些。这两种人都应被理解为已入圣流者。什么是间隔一生者呢？回答说：指一来者为了不还果而趣入，从欲界中所行的烦恼中，舍弃了大的和中等的烦恼，只剩下微小的烦恼，在欲界中所行的天界中投生一次，就在那里完全般涅槃，不再回到这个世间一次的那些，这称为间隔一生者。什么是不经中阴而完全般涅槃的人呢？回答说：不经中阴而完全般涅槃的人有三种。其中一种是不经中阴而完全般涅槃的人，是指死亡转移之后，仅仅在中阴未显现的时候，不经中阴而使有显现成立，并且与显现成立同时就完全般涅槃，就像灯芯的火花刚出现就熄灭一样。第二种是不经中阴而完全般涅槃的人，是指使中阴的有显现成立，并且在中阴的有显现成立之后，停留在那里一段时间就完全般涅槃，不再倾向于出生的有，就像铁的火星或铁片被火烧得非常炽热，用铁锤敲打时，铁的火星向上飞到空中就熄灭一样。第三种是不经中阴而完全般涅槃的人，是指使中阴的有显现成立，显现成立之后

【英语翻译】
I completely cease suffering from samsara, which is called having seven existences if counted as a person. What is a person who is born from one class to another? It is said that there are two types of birth from one class to another: birth from the class of gods to another, and birth from the class of humans to another. Among these, birth from the class of gods to another refers to those who connect continuously between the classes of gods and completely cease the suffering of samsara. Among these, birth from the class of humans to another refers to those who connect continuously between the classes of humans and completely cease the suffering of samsara. Both of these should be understood as stream-enterers. What is a person with one interruption? It is said that it refers to a once-returner who has entered for the fruit of non-return, who has abandoned the great and intermediate afflictions from the afflictions practiced in the desire realm, and who, with only small remaining afflictions, is born once in the heavenly realms practiced in the desire realm, and who completely attains nirvana there, and who does not return to this world once, this is called a person with one interruption. What is a person who attains complete nirvana without an intermediate state? It is said that there are three types of people who attain complete nirvana without an intermediate state. Among these, one type of person who attains complete nirvana without an intermediate state is one who, immediately after death and transference, when the intermediate state has not yet manifested, causes existence to manifest without an intermediate state, and attains complete nirvana at the same time as the manifestation is established, just as a spark from a wick dies out as soon as it appears. The second type of person who attains complete nirvana without an intermediate state is one who causes the existence of the intermediate state to manifest, and who, after the existence of the intermediate state is established, remains there for a while and attains complete nirvana, no longer inclining towards the existence of birth, just as when a piece of iron or an iron plate is burned very hot and struck with iron hammers, the sparks of iron fly up into the sky and die out. The third type of person who attains complete nirvana without an intermediate state is one who causes the existence of the intermediate state to manifest, and after it has manifested,

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ག་ལ་བ་དེར་གཞོལ་པར་བྱེད་ལ། གཞོལ་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ས་ལམ་ལྷུང་བ་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། གང་ཟག་པར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། འདབ་པ་མེད་པ་དང་ངལ་བ་མེད་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབད་པ་དང། ངལ་བས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོད་བ་བསམ་
གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་དེས་ན་ཤི་འཕོས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷར་འགྲོ་བའམ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤིན་ཏུ་བག་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
又，趋入于何处生之有，趋入之后，唯于未生而完全寂灭者，譬如，铁之热块自天而返，唯落于地上而死一般。将中间寂灭之三者合为一体，即名为中间寂灭之人。何为生后寂灭之人？答：即生后立即寂灭者，此即名为生后寂灭之人。何为无行寂灭之人？答：以无行、无翼、无劳而现前其道，并于彼处生后寂灭者，此即名为无行寂灭之人。何为有行寂灭之人？答：以有行、勤奋、劳累而现前其道，并于彼处生后寂灭者，此即名为无行寂灭之人。何为向上转移之人？答：不还者生于第一禅，彼非立即寂灭，故死后转移，从上至上，至色究竟天之间成天人，或证得无所有处乃至非想非非想处之间的生处者，此即名为向上转移之人。何为时解脱之人？答：钝根者于此世间安乐住者，完全退失，并忆念死亡，守护解脱，譬如，设若彼不完全退失，则随顺于极谨慎之行而精进，彼于未极度精进之前，仅能行持彼等善法，然应令其极度殊胜。

【英语翻译】
Furthermore, one engages in whatever existence of birth there is, and having engaged, one completely passes into sorrow only in the unborn. For example, like a hot piece of iron returning from the sky and falling to the ground, it dies. The combination of the three who completely pass into sorrow in the intermediate state is called the person who completely passes into sorrow in the intermediate state. What is the person who, having been born, completely passes into sorrow? Answer: Whoever immediately passes into sorrow upon being born, that is called the person who, having been born, completely passes into sorrow. What is the person who passes into sorrow without manifestation? Answer: Whoever manifests the path through non-manifestation, non-attachment, and non-labor, and having been born there, completely passes into sorrow, that is called the person who passes into sorrow without manifestation. What is the person who passes into sorrow with manifestation? Answer: Whoever manifests the path through manifestation, effort, and labor, and having been born there, completely passes into sorrow, that is called the person who passes into sorrow without manifestation. What is the person who moves upwards? Answer: The non-returner who is born in the first dhyana does not immediately pass into sorrow there, so having died and transferred, from above to above, he goes to the gods up to Akanistha, or whoever accomplishes the place of birth between the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, that is called the person who moves upwards. What is the person who is liberated by time? Answer: A person with dull faculties who dwells happily in this world, completely degenerates, remembers death, and protects liberation. For example, if he does not completely degenerate, then he strives to follow a very cautious conduct, and until he strives very diligently, he only performs those virtuous deeds, but he should make them extremely excellent.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གང་ཟག་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ཏེ་གནས་ལ། དེའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་
གཅིག་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྡེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤྱད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་སྡེ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཟག་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པའོ། །གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་སྤྱད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པའོ། 

【汉语翻译】
此后，对于昼、夜、刹那、瞬间、片刻，不令其流逝者，此即称为由时解脱之人。何为具有不动之法之人？答曰：与此相反者，应知即是具有不动之法之人。何为由智慧解脱之人？答曰：于一切处，一切烦恼皆已灭尽，且八解脱亦非以身证悟而修习安住者，此即称为由智慧解脱之人。何为由二分（俱分解脱）解脱之人？答曰：若人于一切处，一切烦恼皆已灭尽，且八解脱亦以身证悟而修习安住，然其心从烦恼之障及解脱之障中解脱者，此即称为由二分解脱之人。若问：众生之安立为何？应知有十一种差别，可安立众生。何为十一种？即：根之差别、部类之差别、行之差别、愿之差别、道之差别、道与果之差别、加行之差别、等至之差别、生之差别、圆满衰退之差别、障之差别。其中，首先以根之差别而言，可安立根钝之人与根利之人。其次，以部类之差别而言，可安立七种人，即：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。其次，以行之差别而言，可安立七种人，即：何人贪欲较重，彼即是行贪欲者；何人嗔恚较重，彼即是行嗔恚者；何人愚痴较重，彼即是行愚痴者；何人我慢较重，彼即是行我慢者。

【英语翻译】
Furthermore, whoever does not let pass day, night, instant, moment, and a short while, that is called a person liberated by time. What is a person with the nature of immovability? It is said: The opposite of that should be known as a person with the nature of immovability. What is a person liberated by wisdom? It is said: A person who has attained the exhaustion of all defilements in all respects, and who does not abide having realized the eight liberations with his body, is called a person liberated by wisdom. What is a person liberated from both parts? It is said: A person who has attained the exhaustion of all defilements in all respects, and who abides having realized the eight liberations with his body, and whose mind is liberated from the obscuration of afflictions and the obscuration of liberation, is called a person liberated from both parts. If asked, what is the establishment of beings like? It should be known that there are eleven distinctions by which beings can be established. What are the eleven? They are: the distinction of faculties, the distinction of groups, the distinction of conduct, the distinction of aspirations, the distinction of paths, the distinction of paths and fruits, the distinction of application, the distinction of meditative absorptions, the distinction of births, the distinction of complete degeneration, and the distinction of obscurations. Among these, firstly, by the distinction of faculties, dull-witted and sharp-witted persons are established. Secondly, by the distinction of groups, seven types of persons are established: monks, nuns, probationary nuns, male novices, female novices, laymen, and laywomen. Thirdly, by the distinction of conduct, seven types of persons are established: whoever has a greater inclination towards desire is one who practices desire; whoever has a greater inclination towards hatred is one who practices hatred; whoever has a greater inclination towards delusion is one who practices delusion; whoever has a greater inclination towards pride is one who practices pride.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའོ། །ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་སྤྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་དུ་དང༌། ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་པོ་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། འབྲིང་དང་བཟང་པོ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆགས་པར་
འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཉེན་པ་དང༌། དབང་པོ་འཇམ་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་རྩུབ་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་བརླང་བ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲལ་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང༌། དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དམ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟན་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང༌། སྤྲོ་རིང་བ་དང༌། འཚོག་ཆས་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ལ་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་གདུ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་མང་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་བ་དང༌། འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆུང་དུས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྡུག་པ་དང་མང་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ན། འབྲེང་པོ་དང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བར

【汉语翻译】
凡是分别念重的，就是行持分别念。凡是变得平等的，就是行持平等。凡是烦恼少的自性，应当了知就是行持减少烦恼。其中，什么是个体贪欲行持的征象呢？在此，个体贪欲行持者，对于会产生贪欲的事物，即使是很小的，也会生起强烈和巨大的贪欲缠缚。那么，对于中等和美好的事物，更不用说了。贪欲的缠缚也会长久地停留在心续中，并且会长期与贪欲的缠缚相连。他会被那些会产生贪欲的法所压倒，而不应该被贪欲的法所压倒。根门柔和，根门温顺，根门不粗暴，根门不粗野。对于其他人来说，就像这样：身语不是非常不和顺的自性，难以分离，难以厌恶，喜欢低劣，行为的边际严谨，行为的边际稳固，行为严谨，行为稳固，喜欢长时间的娱乐，贪求衣物和用具。对他来说，快乐和舒适很多，欢喜很多，没有怒容，脸色明亮，总是先露出笑容。应当了知，像这样与之相似的，就是个体贪欲行持的征象。其中，什么是个体嗔恨行持的征象呢？在此，个体嗔恨行持者，对于会产生嗔恨的事物，即使是很小的愤怒理由，也会生起丑陋和众多的愤怒缠缚。那么，对于中等和巨大的事物，更不用说了。愤怒的缠缚也会长久地停留在心续中，并且会长期与愤怒的缠缚相连。他会被那些会产生嗔恨的法所压倒，并且会嗔恨。

【英语翻译】
Whatever is predominantly conceptual is the practice of conceptualization. Whatever becomes equal is the practice of equality. Whatever has the nature of few afflictions should be known as the practice of reducing afflictions. Among these, what are the signs of an individual practicing attachment? Here, an individual practicing attachment, even for a small object that causes attachment, generates strong and great entanglements of attachment. What need is there to mention those that are moderate and good? The entanglements of attachment also remain in the mindstream for a long time, and one becomes connected with the entanglements of attachment for a long time. One is overwhelmed by the dharmas that cause attachment, and should not be overwhelmed by the dharmas of attachment. The senses are gentle, the senses are mild, the senses are not rough, the senses are not rude. For others, it is like this: body and speech are not of a very discordant nature, difficult to separate, difficult to become disgusted with, fond of the inferior, the limits of action are strict, the limits of action are firm, conduct is strict, conduct is firm, fond of prolonged amusement, and of a nature that craves clothing and utensils. For him, there is much pleasure and comfort, much joy, no frown, a bright complexion, and always the first to smile. It should be known that those who are similar to this are the signs of an individual practicing attachment. Among these, what are the signs of an individual practicing hatred? Here, an individual practicing hatred, even for a small reason for anger in an object that causes hatred, generates ugly and numerous entanglements of anger. What need is there to mention those that are moderate and great? The entanglements of anger also remain in the mindstream for a long time, and one becomes connected with the entanglements of anger for a long time. One is overwhelmed by the dharmas that cause anger, and becomes angry.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་མཉེན་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་འཇམ་པ་དང༌། དབང་པོ་རྩུབ་བ་དང༌། དབང་པོ་བརླབ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཐོ་བཙམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། འབྲལ་བར་སླ་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་སླ་བ་དང༌། གཅོར་བ་དང༌། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང༌། སྤྱི་རྟོལ་ཆེ་བ་དང༌། མི་མོས་པ་མང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དམ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟན་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བ་དང་འཁྲུག་པ་མང་བ་དང༌།
བཟོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོ་ཐུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་མང་བ་དང༌། བཟློག་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་བ་དང༌། བསམ་པ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང༌། འཚིག་ཅིང་བརླང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་ནོང་ཞིང་འཁྲུག་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེད་པ་དང༌། གནོད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདོག་མི་གསལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་མང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟུག་པོ་དང་མང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དབང་པོ་བུལ་བ་དང༌། དབང་པོ་བླུན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཞན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལྷོད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལྷོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བསམས་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ཞན་པ་དང༌། ཡིད་མི་གཞུངས་པ་དང༌། བརྗེད་ངེས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འབྲལ་བར་དཀའ་

【汉语翻译】
不能被转变之法所胜伏，根不柔和，根不调顺，根粗糙，根迟钝，其他如下：身语极度高慢自性，易分离，易厌倦，苛刻，饶舌，傲慢，不悦服者多，业边坚固，业边稳固，律仪坚固，律仪稳固，心不适意多且争吵多，
无忍耐，易怒，具有不和合之自性，不执为和合，嗔怒多，具有难以调伏之自性，争吵多，心怀愤怒且凶暴，恶语且粗俗，即使说了些微小的事情，也会恼怒、争吵并生起害心，怀着害心而住，引发争吵，满脸怒容，面色不悦，嫉妒他人之兴盛且嫉妒心强。与此等相似者，应知是行人嗔恚之相。何为行人愚痴之相？于此，行人愚痴者，即使对于微小之迷惑之事物，亦生起浓厚且众多之愚痴缠缚，何况中等和大者？愚痴之缠缚亦长久住于心续，且与愚痴之缠缚长久相随，彼被迷惑之法所胜伏，不能胜伏迷惑之法，根迟钝，根愚笨，根弱，身之业边松弛，语之业边松弛，思惟错误之念头，言说错误之语，造作错误之业，极度懒惰，不愿成办，言语迟钝，心不调顺，健忘，不用正知，邪见，难以分离。

【英语翻译】
Unable to be overcome by the laws of transformation, the senses are not gentle, the senses are not subdued, the senses are rough, the senses are dull, and others are as follows: the nature of being extremely arrogant in body and speech, easy to separate, easy to be weary, harsh, garrulous, arrogant, many who are not pleased, the edge of karma is firm, the edge of karma is stable, the discipline is firm, the discipline is stable, there is much discomfort and much quarreling,
Impatience, irritability, having a nature of disharmony, not clinging to harmony, much anger, having a nature that is difficult to subdue, much quarreling, thinking angrily and violently, speaking abusively and rudely, even if a little thing is said, it will cause annoyance, quarreling, and generating harmful thoughts, dwelling with harmful thoughts, causing quarrels, having an angry face, an unclear complexion, being jealous of the prosperity of others and having much jealousy. Those who are similar to this should be known as the signs of a person who practices anger. What are the signs of a person who practices ignorance? Here, a person who practices ignorance generates thick and numerous entanglements of ignorance even for small things that cause confusion. What need is there to mention medium and large things? The entanglement of ignorance also dwells in the mind stream for a long time, and is associated with the entanglement of ignorance for a long time. He is overcome by the laws of confusion, and cannot overcome the laws of confusion. The senses are dull, the senses are foolish, the senses are weak, the edge of bodily action is relaxed, the edge of verbal action is relaxed, thinking wrong thoughts, speaking wrong words, doing wrong deeds, being extremely lazy, unwilling to accomplish, slow speech, an unruly mind, forgetfulness, not using mindfulness, wrong views, and difficult to separate.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང༌། དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་ཕྲོགས་
པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ནི་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་སྟུག་པོ་དང༌། མང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱད་ན། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྒོད་པ་དང༌། དབང་པོ་འདམ་བུ་ལྟར་མཐོ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཁེངས་པ་དང༌། ལུས་ཆེར་བརྒྱན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། བཙན་ངག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་མི་འདུད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དུས་སུ་རྐྱེན་དུ་བབ་པའི་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ལུས་མི་འདུད་པ་དང༌། གསོད་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། འདུད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང༌། གྲགས་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་འདོད་པ་དང༌། ཐམ་ཐོམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབྲལ་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་
མཐུ

【汉语翻译】
哑巴，难以生起厌离心，喜欢低劣，愚笨，罪恶，口吃，用手势表达，对于善说和恶说的法义都不能完全理解，被因缘夺走，被他人夺走，听从他人的，像这样的人应知是愚痴的行为。什么是人我慢的行为呢？此人我慢，会变得骄傲自满，即使是微小的顺境，也会被浓厚的我慢所缠绕，如果产生很多，那么对于中等和大的顺境，更不用说了。我慢的缠绕会长期存在于心中，我慢的缠绕也会长期相随，会被与骄傲自满相应的法所压制，不能压制与骄傲自满相应的法，感官粗野，感官像芦苇一样高高在上，感官傲慢，努力追求身体的盛大装饰，说话强硬而不屈服，对于父母、亲戚、上师、以及类似上师的人，在时节因缘成熟时不作供养，傲慢，身体不屈服，说话粗鲁，不行礼，不起立，不合掌，不是恭敬的态度，总是执着于自我，赞美自己，贬低他人，贪求利养，贪求恭敬，贪求名声的喧嚣，成为污秽的容器，难以分离，难以生起厌离心，喜欢广大的事物，慈悲心小，对自我、众生、生命、滋养、人等概念的执着很重，脾气暴躁，喜欢争斗。具有这样品格的人，应知是人我慢的行为。什么是人分别念的行为呢？此人分别念，与分别念相应

【英语翻译】
Muteness, difficulty in generating renunciation, fondness for inferiority, foolishness, sinfulness, stammering, using hand gestures to communicate, being unable to fully understand the meaning of well-spoken and poorly-spoken teachings, being robbed by circumstances, being robbed by others, being subservient to others. Such individuals should be recognized as signs of engaging in delusion. What are the signs of a person engaging in pride? Here, a person engaging in pride becomes arrogant, even in small favorable circumstances, they are thickly entangled with pride. If many arise, then what need is there to mention the middling and great ones? The entanglement of pride remains in the mind for a long time, and the entanglement of pride also follows for a long time. They are overwhelmed by qualities that correspond to arrogance, and are unable to overcome qualities that correspond to arrogance. Their senses are wild, their senses are as high as reeds, their senses are arrogant, they diligently pursue elaborate adornment of the body, they speak harshly and do not submit. They do not make offerings to parents, relatives, teachers, and those like teachers when the time and circumstances are right. They are arrogant, their bodies do not submit, they speak rudely, they do not prostrate, they do not rise, they do not join their palms, they are not of a respectful demeanor, they always cling to self, they praise themselves, they denigrate others, they desire gain, they desire respect, they desire the clamor of fame, they become vessels of filth, they are difficult to separate from, they are difficult to generate renunciation from, they are fond of vast things, they have little compassion, they heavily cling to the concepts of self, sentient beings, life, nourishment, and person. They are quick to anger and are fond of conflict. Those who possess such qualities should be recognized as signs of a person engaging in pride. What are the signs of a person engaging in conceptual thought? Here, a person engaging in conceptual thought is in accordance with conceptual thought.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟུག་པོ་དང་མང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་བརྟན་པ་དང༌། དབང་པོ་གཡོ་བ་དང༌། དབང་པོ་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་འཁྲུག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟད་པ་དང༌། དབྲལ་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་འདོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ནེམ་ནུར་མང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མང་བ་དང། འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མི་བརྟན་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ངེས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་བརྟན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ངེས་པ་དང༌། དོགས་པ་མང་བ་དང༌། བརྗེད་ངེས་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་པ་མང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་ཡོད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་ཡོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱ

【汉语翻译】
即使对于微小的物体，也会产生浓厚而众多的分别妄念的缠绕，那么对于中等和大的物体，更不用说了。分别妄念的缠绕也会长久地停留在心相续中，并且长久地与分别妄念的缠绕相联系，它会被与分别妄念相符的法所压倒，不能压倒与分别妄念相符的法，根不稳固，根动摇，根变化，根错乱，身体的行为放纵，语言的行为放纵，难以分离，难以厌倦，希求戏论，喜欢戏论，懦弱多，犹豫多，具有欲望，行为不稳固，行为不确定，业的边际不稳固，业的边际不确定，疑惑多，健忘，不喜好寂静，散乱多，随顺世间的各种欲望，是聪明的，不懒惰的，能够成办的。与此相似的，应当了知是补特伽罗行分别的征相，应当了知这是以行之差别而安立补特伽罗。那么，如何以发愿的差别而安立补特伽罗呢？有补特伽罗发愿于声闻乘，也有发愿于独觉乘，也有发愿于大乘。其中，发愿于声闻乘的补特伽罗，会转生为声闻种姓，或转生为独觉种姓，或转生为大乘种姓。其中，发愿于独觉乘的补特伽罗，也会转生为声闻种姓，或转生为独觉种姓，或转生为大乘种姓。其中，发愿于大乘的补特伽罗，也会转生为声闻种姓，或转生为独觉种姓。

【英语翻译】
Even for small objects, thick and numerous entanglements of conceptual proliferation arise. What need is there to mention medium and large objects? The entanglement of conceptual proliferation also remains in the mind-stream for a long time, and it is associated with the entanglement of conceptual proliferation for a long time. It will be overwhelmed by the dharmas that are in accordance with conceptual proliferation, and it will not be able to overwhelm the dharmas that are in accordance with conceptual proliferation. The senses are unstable, the senses are agitated, the senses are changed, the senses are confused, the actions of the body are unrestrained, the actions of speech are unrestrained, it is difficult to separate, it is difficult to be weary, one desires elaboration, one delights in elaboration, there is much timidity, there is much doubt, one is endowed with desire, one's conduct is unstable, one's conduct is uncertain, the limits of action are unstable, the limits of action are uncertain, there is much suspicion, one is forgetful, one does not delight in solitude, there is much distraction, one follows the desire for various worldly things, one is wise, one is not lazy, and one is able to accomplish things. Those who are in accordance with this should be known as the signs of a person who practices conceptual proliferation. It should be known that this is the establishment of a person by the differentiation of practice. How then is a person established by the differentiation of aspiration? There are persons who have made aspirations for the Hearer Vehicle, there are also those who have made aspirations for the Solitary Buddha Vehicle, and there are also those who have made aspirations for the Great Vehicle. Among them, the person who has made aspirations for the Hearer Vehicle will be transformed into the Hearer lineage, or will be transformed into the Solitary Buddha lineage, or will be transformed into the Great Vehicle lineage. Among them, the person who has made aspirations for the Solitary Buddha Vehicle will also be transformed into the Hearer lineage, or will be transformed into the Solitary Buddha lineage, or will be transformed into the Great Vehicle lineage. Among them, the person who has made aspirations for the Great Vehicle will also be transformed into the Hearer lineage, or will be transformed into the Solitary Buddha lineage.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མཐར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྨོན་ལམ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་འཕོ་ཞིང༌། སྨོན་ལམ་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཡང་རིགས་འཕོ་བ་དང་རིགས་འདྲེ་བ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཇི་སྐད་བསྟན་ཅིང་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་ནི། ལམ་བཞིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕུལ་བ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་
པ་བུལ་བ་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུགས་པ་བཞི་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲ

【汉语翻译】
或者转变为大乘种姓。其中，凡是声闻种姓的补特伽罗，即使已经发愿证得自菩提，或者无上正等觉菩提，但由于他是声闻种姓，最终必定会从那个愿望中退转，安住于声闻乘的愿望中。缘觉乘种姓和大乘种姓也应如是理解。其中，那些补特伽罗的愿望会转移，愿望会混杂，但种姓的转移和种姓的混杂是不会发生的。就此处的意义而言，应理解为补特伽罗发愿于声闻乘，并且是声闻种姓。这样，就是通过愿望的差别来安立补特伽罗。那么，如何通过道的差别来安立补特伽罗呢？如前所示和宣说的那些补特伽罗，必定会通过四种道而生起，这四种道是什么呢？有神通迟缓困难之道，也有神通迅速困难之道。有神通迟缓容易之道，也有神通迅速容易之道。其中，凡是根器迟钝、未获得禅定所依的道，称为神通迟缓困难之道。其中，凡是根器敏锐、未获得禅定所依的道，称为神通迅速困难之道。其中，凡是根器迟钝、已获得禅定所依的道，称为神通

【英语翻译】
or transform into the Mahayana lineage. Among them, whoever is a person of the Hearer lineage, even if they have already made aspirations to attain self-awakening or the unsurpassed, perfectly complete awakening, because they are of the Hearer lineage, they will inevitably revert from that aspiration at the end of time and remain solely in the aspiration of the Hearer vehicle. The lineage of the Solitary Buddha vehicle and the lineage of the Great Vehicle should also be understood in the same way. Among them, the aspirations of those individuals may shift, and aspirations may mix, but the shifting of lineage and the mixing of lineage will not occur. In the context of this meaning, it should be understood that the individual has made aspirations in the Hearer vehicle and is of the Hearer lineage. Thus, individuals are established through the distinctions of aspirations. So, how are individuals established through the distinctions of paths? Those individuals who have been shown and proclaimed as described above will definitely arise through four paths. What are the four? There is a path of slow and difficult direct knowledge, and there is also a path of quick and difficult direct knowledge. There is also a path of slow and easy direct knowledge, and there is also a path of quick and easy direct knowledge. Among them, whatever path is for an individual with dull faculties who has not obtained the basis of meditative concentration is called the path of slow and difficult direct knowledge. Among them, whatever path is for an individual with sharp faculties who has not obtained the basis of meditative concentration is called the path of quick and difficult direct knowledge. Among them, whatever path is for an individual with dull faculties who has obtained the basis of meditative concentration is called direct knowledge

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་གི་སྟེ། ཞུགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གི་སྟེ། གང་ཟག་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་
རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དག་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་ད

【汉语翻译】
地的为了进入和果位安住四者，即是入流果位安住者、一来果位安住者、不来果位安住者、阿罗汉自身的果位安住者。凡是进入入流道者，那些进入者就是那些入流道的安立。那些果位的沙门果位安住者，就是那些道的果位的安立。因此，应当了知以道和果的差别来安立补特伽罗。如何以加行的差别来安立补特伽罗呢？例如，补特伽罗信随行者和法随行者。凡是补特伽罗以信随行而进入的，就是信随行者。对于诸法不依赖他人，以分别的随行而进入的，就是法随行者。因此，应当了知以加行的差别来安立补特伽罗。那么，如何以等至的差别来安立补特伽罗呢？例如，补特伽罗以身体现证八解脱，即有色者观诸色，内无色想而观外观诸色，以身体现证并修习安住于胜解脱，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，和灭尽想受者，以身体现证并修习安住，不入于随顺和不随顺的等至和出定，也不是随顺获得一切的一切的漏尽。因此，以等至的差别来安立补特伽罗。那么，如何以生的差别来安立补特伽罗呢？例如，补特伽罗如果一间断，就是有七次有者，以及从族姓到族姓的生者，和一间断者。

【英语翻译】
The four who have entered for the sake of the ground and abide in the fruit, namely, those who abide in the fruit of stream-entry, those who abide in the fruit of once-returning, those who abide in the fruit of non-returning, and those who abide in the fruit of the arhat itself. Those who have entered the path of stream-entry, those entrants are the establishment of the path of stream-entry for those. Those who abide in the fruit of the fruit of the ascetic, those are the establishment of the fruit of the path for those. Therefore, it should be understood that persons are established by the distinction of path and fruit. How are persons established by the distinction of application? For example, persons who follow by faith and those who follow by dharma. Whoever enters as a person who follows by faith is a follower by faith. Whoever does not rely on others for dharmas and enters by following discrimination is a follower of dharma. Therefore, it should be understood that persons are established by the distinction of application. Then, how are persons established by the distinction of attainment? For example, a person who manifests the eight liberations with the body, namely, seeing forms with form, perceiving no form internally and seeing forms externally, abiding having manifestly cultivated the beautiful liberation with the body, and the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling, abiding having manifestly cultivated with the body, and not engaging in and arising from concordant and non-concordant attainments, and not being one who has attained the exhaustion of all defilements of all. Therefore, persons are established by the distinction of attainment. Then, how are persons established by the distinction of birth? For example, if a person is interrupted once, he is one who has seven existences, and one who is born from lineage to lineage, and one who is interrupted once.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དག་གི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲིབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲིབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །

【汉语翻译】
又，于中有完全般涅槃，生后完全般涅槃，无行完全般涅槃，有行及完全般涅槃，于上转生者，以生安立彼等。如是，以生之差别安立补特伽罗。彼云何以衰损之差别安立补特伽罗耶？谓如时解脱阿罗汉于此生安乐住者，有衰损分者，及以不衰损之差别，不动法性之阿罗汉于此生安乐住者，安立为有衰损分者，如是，以衰损之差别安立补特伽罗。彼云何以盖障之差别安立补特伽罗耶？谓如慧解脱及俱分解脱之阿罗汉。彼中慧解脱之阿罗汉，从烦恼盖障解脱，非从等至盖障解脱。俱分解脱之阿罗汉，亦从烦恼盖障解脱，亦从等至盖障解脱，是故名为俱分解脱。如是，以盖障之差别安立补特伽罗。如所说之差别，当知以如所说之差别，次第安立如所说之补特伽罗。彼之所缘为何耶？曰：彼亦有四种。四者为何耶？谓如周遍所缘，修习清净所缘，巧便所缘，烦恼清净所缘。彼周遍所缘为何耶？曰：彼亦有四种。四者为何耶？谓如有分别影像，无分别影像，事物边际，及义究竟圆满。

【英语翻译】
Furthermore, the complete nirvana in the intermediate state, the complete nirvana after birth, the complete nirvana without manifestation, the complete nirvana with manifestation, and the rebirth of those who transfer upwards are established by birth. Thus, the person is established by the distinction of birth. How is the person established by the distinction of complete decay? It is like this: among the Arhats who are liberated by time and abide happily in this life, there are those who have a share of complete decay, and by the distinction of non-decay, the Arhats who have the nature of immovability and abide happily in this life are established as having a share of complete decay. Thus, the person is established by the distinction of complete decay. How is the person established by the distinction of obscurations? It is like this: the Arhats who are liberated by wisdom and those who are liberated from both parts. Among them, the Arhat who is liberated by wisdom is liberated from the obscuration of afflictions, but not liberated from the obscuration of meditative absorption. The Arhat who is liberated from both parts is liberated from the obscuration of afflictions and also liberated from the obscuration of meditative absorption. Therefore, he is called liberated from both parts. Thus, the person is established by the distinction of obscurations. By the distinctions that have been taught, it should be understood that the persons who have been taught are established in order according to the distinctions that have been taught. What is its object? It is said that there are four kinds. What are the four? They are: the pervasive object, the object of purifying practice, the object of skill, and the object of purifying afflictions. What is the pervasive object? It is said that there are four kinds. What are the four? They are: the image with conceptualization, the image without conceptualization, the limit of things, and the complete accomplishment of purpose.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའམ། གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པའམ། བྱམས་པའམ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ། དབུགས་རྔུབ་པའམ། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའམ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའམ། ཁམས་ལ་མཁས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་
མཁས་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའམ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའམ། ས་འོག་མ་དག་གི་རགས་པ་ཉིད་དམ། ས་གོང་མ་དག་གི་ཞི་བ་ཉིད་དམ། བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའམ། བདེན་པ་འགོག་པའམ། བདེན་པ་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེའི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྫས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མོས་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་ན་དེ་དེ་འདྲའོ། །དེས་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་རྣམ

【汉语翻译】
那么，有分别的影像是什么呢？ 比如，在此有人听闻圣法，或者依靠教诫和随后的指示，通过见、闻、辨别或全面考察来掌握，以与所知事物相符的影像，以等持地的胜观之相来观察，并且进行分别，彻底分别，全面领会，全面审查。 那么，所知事物是什么呢？ 比如，不净，慈爱，或者仅以此缘起，或者界差别，或者入息，或者出息忆念，或者精通蕴，或者精通界，或者精通处，或者精通缘起，或者精通处与非处，或者下地的不寂静，或者上地的寂静，或者苦谛，或者集谛，或者灭谛，或者道谛。 这就是所谓的所知事物。 依靠对所知事物的教诫和随后的指示，或者听闻圣法，并依靠它来显现等持地的作意，从而对这些法本身生起信乐，并且对所知事物本身生起信乐。 在那时，会对所知事物生起类似于现量见的信乐，但所知事物并非成为现量而相遇，或者成为现量。 虽然它不像其他相似的物质，但却是信乐的力量，由于等持地的作意的力量，它就是那样。 因为它显现得与那些所知事物相似，所以它被称为与所知事物相符的影像。 瑜伽士在考察所要考察的所知事物的自性时，正确地领会，确定地领会功德和过患，这就是有分别的影像。 那么，无分别的影像是什么呢？ 它是指瑜伽士抓住影像的相，然后……

【英语翻译】
What is the image with conceptualization? For example, here someone hears the holy Dharma, or relies on instruction and subsequent guidance, through seeing, hearing, distinguishing, or fully examining, grasping closely, with the image that corresponds to the object to be known, with the aspects of higher seeing of the meditative ground, they observe, and they differentiate, they thoroughly differentiate, they fully comprehend, they fully scrutinize. What is the object to be known? For example, impurity, love, or just this dependent arising by conditions, or the distinction of elements, or mindfulness of inhaling, or mindfulness of exhaling, or being skilled in aggregates, or being skilled in elements, or being skilled in sources, or being skilled in dependent arising, or being skilled in what is and is not the case, or the coarseness of the lower grounds, or the peace of the higher grounds, or the truth of suffering, or the truth of origin, or the truth of cessation, or the truth of the path. That is called the object to be known. Relying on the instruction and subsequent guidance of that object to be known, or hearing the holy Dharma, and relying on that, manifesting the mental activity of the meditative ground, thereby generating faith in those very dharmas, and generating faith in that very object to be known. At that time, faith similar to direct perception will arise in the object to be known, but the object to be known does not become directly perceived and encountered, or become directly perceived. Although it is not like other similar substances, it is nevertheless the power of faith, because of the power of the mental activity of the meditative ground, it is like that. Because it appears similar to those objects to be known, therefore it is called the image that corresponds to the object to be known. When that yogi, in examining the nature of the object to be examined, correctly comprehends, definitely comprehending the qualities and faults, that is called the image with conceptualization. What is the image without conceptualization? This refers to the yogi grasping the sign of the image, and then...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མ་བཏང་བའི་སེམས་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ན་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟེན་དང༌། ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་དང༌། སྣང་བརྙན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཕན་ཆད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལྔས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
不观察，不分别，不极分别，不遍计，不遍伺，然而不舍彼所缘之心，以止住之相，如实寂止，此谓以九种住心之相，唯于内住心，安住，摄彼安住，近住，调伏，寂静，近寂静，令成一续，及入定。彼时，以无分别故，不缘彼影像，然于彼所缘唯以一境，令念专注，不观察，不分别，不极分别，不遍计，不遍伺。彼影像亦名影像，亦名三摩地之相，三摩地之行境，三摩地之方便，三摩地之门，作意之所依，内中分别之身，及名显现，当知彼等是与所知事物相符之影像的名之异名。何为事物之边际？即所缘之所有尔许性，及如所有性为何者。其中所有尔许性为何者？即自此以后，色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，及识蕴，谓无有，以五法摄集一切有为事物，及以诸界，与诸处摄集一切法，及以诸圣谛摄集一切所知事物为何者，是名所有尔许性。其中如所有性为何者？即所缘之真实性，及如是性，此有四种道理，如是，待对之道理，作用之道理，成立正理之道理，及法性之道理，与道理相应者为何者，如是所缘之所有尔许性为何者

【英语翻译】
Not observing, not distinguishing, not extremely distinguishing, not universally calculating, not universally examining, but without abandoning that object of focus, that mind is truly pacified with the aspect of abiding in peace. This is like this: with nine aspects of abiding the mind, one places the mind only within, one abides correctly, one gathers and abides, one abides closely, one tames, one pacifies, one closely pacifies, one makes it a single stream, and one enters into samadhi. At that time,
because of non-conceptualization, one does not focus on that image, but on that object of focus, one directs one's mindfulness exclusively to one point. One does not observe, one does not distinguish, one does not extremely distinguish, one does not universally calculate, one does not universally examine. That image is also called an image, and also a sign of samadhi, an object of samadhi, a means of samadhi, a door of samadhi, a support for attention, a body of internal conceptualization, and also called an appearance. One should know that these are different names for the image that corresponds to the object of knowledge. What is the limit of things? It is whatever is the suchness of the object of focus and the as-it-is-ness. What is the suchness among them? It is that from then on, the aggregates of form, the aggregates of feeling, the aggregates of perception, the aggregates of formation, and the aggregates of consciousness, saying that there are none, gathering all conditioned things with the five dharmas, and gathering all dharmas with the elements and the sources, and gathering all knowable things with the noble truths, that is called suchness. What is the as-it-is-ness among them? It is the truth of the object of focus, and the suchness, these four kinds of reasoning, like this: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of establishing validity, and the reasoning of the nature of phenomena, whatever is in accordance with reasoning. Thus, whatever is the suchness of the object of focus

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་
ཅིང། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་བྱང་ཞིང༌། གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྷགས་ཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་

【汉语翻译】
，以及如其所有而存在之自性，凡是將這些唯一地聚集起來的，就叫做事物之邊際。那什麼是目的完全成就呢？就是瑜伽士的止和勝觀的影像所緣的作意，完全依止並串習，多次串習的緣故而完全圓滿，那完全圓滿了，所有惡趣都極其未淨化，轉為清淨，轉為清淨了，從影像中完全超脫，而入於初禪，獲得初禪的初禪行境，或者入於二禪，以及三禪，以及四禪，獲得四禪的四禪行境，或者入於空無邊處，以及識無邊處，以及無所有處，以及非想非非想處，獲得那的彼行境的所知事物本身，現起無分別的智慧和現見，那就是目的完全成就。那四種所緣事物是周遍一切的，隨順一切所緣，過去、未來、現在出現的真實圓滿正等覺們所宣說的緣故，因此它們是周遍的所緣。此外，它們是止的方面，以及勝觀的方面，以及具足一切事物，以及具足真實的事物，以及具足因和果的事物的所緣，因此它們也是周遍的所緣，其中暫且所說的具有分別的影像，在此是勝觀方面的所緣。所說的無分別的影像，在此是止方面的所緣。所說的事物之邊際，在此是具足一切事物和具足真實的事物的所緣。所說的目的完全成就，在此是因和

【英语翻译】
, and the very nature of being as it is, whatever uniquely gathers these together is called the limit of things. What is the complete accomplishment of purpose? It is that the yogi's calm abiding and the mental activity focused on the image of insight, completely relied upon and habituated, becomes completely perfected through repeated habituation. When that is completely perfected, all the bad migrations are extremely unpurified, turning into purity, and having turned into purity, one completely transcends the image and enters the first dhyana, the realm of the first dhyana having attained the first dhyana, or enters the second dhyana, and the third dhyana, and the fourth dhyana, the realm of the fourth dhyana having attained the fourth dhyana, or enters the sphere of infinite space, and the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, having attained that, the knowable object of that realm itself, the non-conceptual wisdom and direct vision arise, that is called the complete accomplishment of purpose. Those four objects of focus go everywhere, following all objects of focus, because they are taught by the truly complete and perfect Buddhas who have appeared in the past, future, and present, therefore they are called pervasive objects of focus. Furthermore, they are the aspect of calm abiding, and the aspect of insight, and the object of focus that possesses all things, and possesses true things, and possesses the things of cause and effect, therefore they are also called pervasive objects of focus, among which the image with conceptualization that is temporarily spoken of here is the object of focus of the aspect of insight. The image without conceptualization that is spoken of here is the object of focus of the aspect of calm abiding. The limit of things that is spoken of here is the object of focus that possesses all things and possesses true things. The complete accomplishment of purpose that is spoken of here is the cause and

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་འདི་སྐད་ཀྱང་གྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བགྱིད་ལགས། དམིགས་པ་གང་ལ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བགྱིད་ན་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཏད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ནམ་གྲུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ནམ་གྲུ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ཡང་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་གྲུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འདོད་པའམ། མཁས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའམ། ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བྱམས་པ་ལའོ། །གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དབུགས་རྫུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའམ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་བོ་དང༌། གང་

【汉语翻译】
是具有果实之物的所缘。
听闻者说：第八卷。世尊以具寿南珠为开端，如是说，如是听闻。具寿南珠向世尊请教：尊者，比丘瑜伽行者对多少所缘才能专注？对何所缘才能专注？如何对所缘专注才能算是善妙的专注？世尊开示：南珠，好啊，好啊！南珠，你心中想问这个问题，真是太好了！因此，好好地听，用心思考，我将为你解说。南珠，对于想要清净、想要聪慧、想要从诸漏中解脱的比丘瑜伽行者，应当对随顺的所缘和影像的所缘专注，并且真实地专注，这样才是常行的禅定者。那么，如何对随顺的所缘专注呢？南珠，如果比丘瑜伽行者只是修习贪欲，那么就应当对不净的所缘专注。如果是修习嗔恨，那么就应当对慈爱专注。如果是修习愚痴，那么就应当对缘起法本身专注。如果是修习我慢，那么就应当对界分别专注。这样，就是对随顺的所缘专注。南珠，如果比丘瑜伽行者只是修习分别念，那么就应当对入息和出息的忆念专注。这样，就是对随顺的所缘专注。南珠，如果比丘
瑜伽行者对诸行之自相完全愚昧，或者对我和有情、命和生者、养育者以及任何

【英语翻译】
It is an object that possesses the nature of fruit.
From the Hearers: Volume Eight. It is said that the Blessed One, beginning with the venerable Namdru, spoke thus. The venerable Namdru asked the Blessed One: Venerable one, how many objects should a monastic yogi focus on? On which object should one focus? How should one focus on an object in order to focus well? The Blessed One replied: Namdru, well done, well done! Namdru, it is good that you have thought to ask this question. Therefore, listen well and pay attention, and I will explain it. Namdru, for a monastic yogi who desires to be purified, to be wise, or to be liberated from the defilements, one should focus on the appropriate object and the image object, and truly focus on them. That is a constant meditator. So, how does one focus on the appropriate object? Namdru, if a monastic yogi only practices attachment, then one should focus on the unattractive object. If one practices hatred, then one should focus on loving-kindness. If one practices delusion, then one should focus on dependent origination itself. If one practices pride, then one should focus on the division of elements. In this way, one focuses on the appropriate object. Namdru, if a monastic yogi only practices discrimination, then one should focus on the mindfulness of inhaling and exhaling. In this way, one focuses on the appropriate object. Namdru, if a monastic
yogi is completely ignorant of the self-characteristics of all phenomena, or of self, sentient beings, life, beings, nurturers, and whatever

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ལའོ་།མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་པ་དང༌། བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། བདེན་པ་ལམ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། ནམ་གྲུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འདོད། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་འདོད་ལ། དེས་དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་གྱུར་ན། དེ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སམ། ཐོས་པའམ་བྱེ་བག་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་པར་རེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཉམ་པར་གཞག་
པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད། མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དེའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མམ། མཐོང་བ་ཙམ་མམ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དུས་དུས་སུ་དམིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ

【汉语翻译】
如果对有漏之事物完全愚昧，那么就应对精通蕴者心生亲近。如果对因完全愚昧，那么就应对精通界者心生亲近。如果对缘完全愚昧，那么就应对精通处者心生亲近。如果对无常、痛苦、无我完全愚昧，那么就应对精通缘起者和精通处与非处者心生亲近。如果想要脱离欲界之贪欲，那么就应对诸欲之粗重和诸色之寂静心生亲近。如果想要脱离诸色之贪欲，那么就应对诸色之粗重和无色之寂静心生亲近。如果想要从一切坏聚中救护并想要解脱，那么就应对苦谛、集谛、灭谛、道谛心生亲近。如是，比丘瑜伽行者应对随顺瑜伽之所缘境心生亲近。何为比丘瑜伽行者应对瑜伽行之影像所缘境心生亲近？如是，在此比丘瑜伽行者瑜伽行者想要辨别、极度辨别、完全了知、完全观察彼彼所知之事物。如果他从最初就见到、听到、辨别或已了知，那么他就依仗那所见、所闻、所辨别或所触知，以等持之作意而作意，并进行分别、生起信解。虽然他没有见到那已成为亲近和显现之所知事物本身，然而，关于它，就会生起它的影像、它的幻象，仅仅是智慧，仅仅是见到，仅仅是忆念。比丘瑜伽行者瑜伽行者那时时以与那所缘境相应之心，令其完全寂静。

【英语翻译】
If one is completely ignorant of contaminated things, then one should cultivate closeness to those who are skilled in the aggregates. If one is completely ignorant of causes, then one should cultivate closeness to those who are skilled in the elements. If one is completely ignorant of conditions, then one should cultivate closeness to those who are skilled in the sense bases. If one is completely ignorant of impermanence, suffering, and selflessness, then one should cultivate closeness to those who are skilled in dependent origination and those who are skilled in what is and is not the proper place. If one desires to be free from attachment to the desire realm, then one should cultivate closeness to the coarseness of desires and the peacefulness of forms. If one desires to be free from attachment to forms, then one should cultivate closeness to the coarseness of forms and the peacefulness of formless realms. If one desires to be saved from all aggregates of destruction and desires liberation, then one should cultivate closeness to the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. In this way, a monastic yogi practitioner cultivates closeness to an object of focus that is in accordance with yogic practice. How does a monastic yogi practitioner cultivate closeness to an object of focus that is an image for yogic practice? In this way, a monastic yogi practitioner, a practitioner of yoga, desires to distinguish, to thoroughly distinguish, to completely understand, and to completely examine each and every knowable thing. If he has seen, heard, distinguished, or even cognized those things from the very beginning, then relying on that which is seen, heard, distinguished, or cognized, he applies his mind with the mental activity of meditative stabilization, and he discriminates and believes. Although he does not see the knowable thing itself, which has become close and manifest, nevertheless, concerning it, there will arise its image, its illusion, merely wisdom, merely seeing, merely recollection. The monastic yogi practitioner, the practitioner of yoga, at that time, with a mind that is in accordance with that object of focus, makes it completely peaceful.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ། ནམ་གྲུབ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་སྙེད་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་ན། ནམ་གྲུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་གྲུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོག་
པར་བྱེད་རེག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན། ནམ་གྲུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྲུ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལ། །མཚན་མ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །རྟག་འགྲུས་གཟུགས་བརྙན་བསམ་གཏན་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག

【汉语翻译】
并且，时时对于殊胜的智慧，辨别诸法也作瑜伽。那摩扎，如是比丘瑜伽者，瑜伽行者，是使心专注于影像之所缘。那摩扎，如何比丘瑜伽者，瑜伽行者，是使心如实地专注于所缘呢？那摩扎，如果比丘瑜伽者，瑜伽行者，彼使心专注于所缘时，其所应知之事物，如其所应知之量而知，且如实不颠倒，那摩扎，如是比丘瑜伽者，瑜伽行者，彼是使心如实地专注于所缘。那摩扎，如何比丘瑜伽者，瑜伽行者，是常精进的禅定者呢？那摩扎，如果比丘瑜伽者，瑜伽行者，彼如是使心专注于所缘时，恒常勤奋且恭敬地修习，时时修习止观之相，以及遍计之相，和舍受之相，普遍开示且串习，由多番修习之因，极度调伏一切恶趣，因此，证得清净之境界，现前显现，由所知之事物现前显现，所缘完全清净，远离贪欲故，心完全清净，远离无明故，智慧完全清净，证悟，证得，现前显现，那摩扎，如是比丘瑜伽者，瑜伽行者，是常精进的禅定者。那摩扎，为何比丘瑜伽者，瑜伽行者，使心专注于彼所缘，且如是使心专注于所缘，如是，彼之心善于专注于所缘，如是说。其中，
相行瑜伽者，
于一切皆能如实了知义，
常精进影像禅定者，
证悟完全清净。
此偈颂亦有，于此略说。

【英语翻译】
And, from time to time, he also practices yoga for the sake of distinguishing the Dharma with superior wisdom. Namaja, thus, a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, is one who directs his mind towards the object of an image. Namaja, how does a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, direct his mind truly towards the object? Namaja, if a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, directs his mind towards the object, then he knows as much as he should know, and he knows it as it is, without being inverted, then, Namaja, thus, that Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, is one who directs his mind truly towards the object. Namaja, how is a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, a constantly diligent meditator? Namaja, if a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, directs his mind towards the object in that way, then he constantly applies himself and acts with reverence, and he applies himself, and from time to time he meditates on the characteristics of Śamatha, and the characteristics of conceptualization, and the characteristics of equanimity are fully shown and practiced, and because of the cause of having practiced many times, all the bad states are thoroughly subdued, therefore, he touches the attainment of a completely pure state. He makes it manifest, and because the object of knowledge has become manifest, the object is completely purified, and because he is free from attachment, the mind is completely purified, and because he is free from ignorance, the wisdom is completely purified, he realizes,
touches, and makes it manifest, then, Namaja, thus, that Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, is a constantly diligent meditator. Namaja, for what reason does a Bhikṣu Yogin, a practitioner of yoga, direct his mind towards that very object, and if he directs his mind towards the object in that way, then, in that way, his mind is well directed towards the object, so it is said. Therein,
The Yogin who practices with signs,
Understands the meaning truly in all ways,
The constantly diligent meditator on images,
Realizes complete purity.
This verse is also there, and here is a brief explanation of it.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་མ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དང་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི། དངོས་པོའི་མཐའ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་འགྲུས་གཟུགས་བརྙན་བསམ་གཏན་པ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མཁས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཉམས་ཐོབ་དང༌། །རྟག་འགྲུས་དྲན་ལྡན་བསམ་གཏན་པ། །དགའ་བདེ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མཁས་པ་དང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་མཚན་མའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ལ། མཁས་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཉམས་ཐོབ་དང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྟག་འགྲུས་དྲན་ལྡན་བསམ་
གཏན་པ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བདེ་ཟང་ཟིང་མིད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་དག་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་སྡུག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། ངན་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། ལྟོས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བ

【汉语翻译】
所说的“修持相的瑜伽士”，是指寂止的相、执着的相、舍弃的相、恒常修持以及恭敬修持。所说的“通达一切及真实义”，是指事物的究竟。所说的“常时精进观影像”，是指有分别的影像和无分别的影像。所说的“完全清净能证悟”，是指所需完全成就。此外，薄伽梵还说：“善巧心之相，获得极寂静之体验，常时精进具念禅定者，离喜乐散乱而行。”对此，首先，所说的“善巧心之相”，相之语是指有分别的影像和无分别的影像，善巧之语是指事物的究竟。所说的“获得极寂静之体验”，是指对于能真实安住于所缘的舍弃之欢喜，以及对于禅修之欢喜。所说的“常时精进具念禅定者”，是指恒常修持寂止和胜观的禅修。所说的“离喜乐散乱而行”，是指所需完全成就。因此，如此一来，应当了知普遍的所缘是可信的教证清净，且具有道理，这就是所谓的普遍的所缘。那么，什么是修习清净的所缘呢？例如，不净、慈爱、仅此因的缘起、界差别、吸气和呼气之忆念。其中，什么是不净呢？回答说：不净有六种，哪六种呢？例如，不净之不净性、痛苦之不净性、恶劣之不净性、依赖之不净性、烦恼之不净性、以及极度坏灭之不净性。其中，不净

【英语翻译】
That which is said, "The yogi who practices signs," refers to the sign of calm abiding, the sign of attachment, the sign of equanimity, constant practice, and respectful practice. That which is said, "Realizing all and the true meaning," refers to the ultimate nature of things. That which is said, "Constantly striving, contemplating images," refers to images with conceptualization and images without conceptualization. That which is said, "Completely pure, one realizes," refers to the complete accomplishment of what is needed. Furthermore, the Bhagavan said, "Skilled in the signs of the mind, obtaining the experience of utmost solitude, constantly striving, mindful meditators, practice without the distraction of joy and pleasure." In this regard, firstly, that which is said, "Skilled in the signs of the mind," the word 'signs' refers to images with conceptualization and images without conceptualization, and the word 'skilled' refers to the ultimate nature of things. That which is said, "Obtaining the experience of utmost solitude," refers to the joy of abandoning that which causes one to truly settle on the object of focus, and the joy of meditation. That which is said, "Constantly striving, mindful meditators," refers to the constant practice of calm abiding and insight meditation. That which is said, "Practice without the distraction of joy and pleasure," refers to the complete accomplishment of what is needed. Therefore, in this way, it should be understood that the pervasive object of focus is pure in terms of trustworthy scriptures and is endowed with reason; this is called the pervasive object of focus. So, what is the object of focus that purifies practice? It is like this: ugliness, love, dependent arising from this very cause, the differentiation of elements, mindfulness of inhaling and exhaling. Among these, what is ugliness? It is said: Ugliness is of six types. What are the six? They are like this: the ugliness of impurity, the ugliness of suffering, the ugliness of evil, the ugliness of dependence, the ugliness of affliction, and the ugliness of utter destruction. Among these, impurity

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
འི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། གློག་པ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་དང། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། མཆེར་བ་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སར་དང༌། རྐང་དང་ཚིལ་དང་མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། གླད་སྤྲི་དང༌། གླད་རྒྱས་དང༌། གཅིན་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་།དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྡོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་
པ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རུས་གོང་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་དང༌། བཤང་བས་གོས་པ་དང༌། གཅིངས་གོས་པ་དང༌། མཆིལ་མས་གོས་པ་དང། སྣབས་ཀྱིས་གོས་པ་དང༌། ཁྲག་གིས་གོས་པ་དང༌། རྣག་གིས་གོས་པ་དང༌། ཆབ་ཁྲུང་དང༌། ལྗན་ལྗིན་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་གཞི་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཤིང་ཏུ་དམན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ཡིན་པའི་ཁམས་གཞན་མེད་པས། དེ་ནི་ངན་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
那么，什么是不悦意呢？回答说：不净的不悦意也有两种，即依赖于内在的和依赖于外在的，应当这样理解。那么，什么是依赖于内在的不净的不悦意呢？例如：声音、毛发、指甲、牙齿、痰、粪便、皮肤、肌肉、骨骼、腱、脉、肾脏、心脏、肝脏、肺、肠、大肠、胃、盲肠、脾脏、屎、眼泪、眼屎、口水、鼻涕、脂肪、脓水、脚和油脂和胆汁、痰、脓、血、脑髓、脑浆、尿液，以及与此相似的，应当理解这些是依赖于内在的不净的不悦意。那么，什么是依赖于外在的不净的不悦意呢？例如：被啃食的、被咬噬的、被虫蛀蚀的、肿胀的、被吃掉的、血红的、散乱的、骨堆、骨架、骨头的骨架、被粪便沾染的、被尿液沾染的、被口水沾染的、被鼻涕沾染的、被血沾染的、被脓沾染的、厕所、垃圾，以及与此相似的，应当理解这些是依赖于外在的不净的不悦意。什么是依赖于内在的不悦意，什么是依赖于外在的不悦意，这些就叫做不净的不悦意。那么，什么是痛苦的不悦意呢？依赖于产生痛苦感受的觉知而产生的感受的形态，即身体和精神的感受所带来的痛苦，这被称为痛苦的不悦意。那么，什么是恶劣的不悦意呢？即一切极其低劣的基础和一切极其低劣的界，例如欲界，没有比它更低劣、更恶劣、更下贱的界了，因此这被称为恶劣的不悦意。那么，什么是相关的的不悦意呢？例如：

【英语翻译】
Then, what is unpleasantness? The answer is: impure unpleasantness also has two aspects, namely, relying on the inner and relying on the outer, and it should be understood in this way. Then, what is the impure unpleasantness that relies on the inner? For example: sounds, hair, nails, teeth, phlegm, feces, skin, muscles, bones, tendons, veins, kidneys, heart, liver, lungs, intestines, large intestine, stomach, cecum, spleen, excrement, tears, eye mucus, saliva, snot, fat, pus, feet and oil and bile, phlegm, pus, blood, brain marrow, brain pulp, urine, and things similar to these, it should be understood that these are the impure unpleasantness that relies on the inner. Then, what is the impure unpleasantness that relies on the outer? For example: being gnawed, being bitten, being worm-eaten, being swollen, being eaten, being blood-red, being scattered, bone piles, skeletons, bone skeletons, being stained with feces, being stained with urine, being stained with saliva, being stained with snot, being stained with blood, being stained with pus, toilets, garbage, and things similar to these, it should be understood that these are the impure unpleasantness that relies on the outer. What is the unpleasantness that relies on the inner, and what is the unpleasantness that relies on the outer, these are called impure unpleasantness. Then, what is the unpleasantness of suffering? The form of feeling that arises relying on the awareness that produces the feeling of suffering, that is, the suffering brought about by the feelings of body and mind, this is called the unpleasantness of suffering. Then, what is the inferior unpleasantness? That is, the basis of all that is extremely inferior and the realm of all that is extremely inferior, such as the desire realm, there is no realm more inferior, more evil, and more base than it, therefore this is called the inferior unpleasantness. Then, what is the relative unpleasantness? For example:

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་སྡུག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་དག་ལ་ལྟོས་ན་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ལྟོས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟོས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ལྟོས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་
ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་མི་སྡུག་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ལ་འདུན་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡུལ་ལ་འདུན་པ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ལ་འདུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་འདུན་པ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤང་བ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། ཀུན་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི། ནང་གི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ལ་འདུན་པ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རེག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
诶。虽然有些事物是丑陋的，但与其他更丑陋的事物相比，它们显得并不丑陋。例如，相对于无色界而言，色界显得并不丑陋。相对于止息聚集的涅槃而言，有顶以下的一切也都被归为丑陋之列。诸如此类的情况，被称为相对的丑陋。那么，什么是烦恼的丑陋呢？指的是在三界中流转的一切随烦恼、束缚、随眠、缠缚的烦恼，以及一切遍行。这被称为烦恼的丑陋。那么，什么是极度恐怖的丑陋呢？指的是取蕴五蕴的无常、不稳固、不可靠和变异的自性。这被称为极度恐怖的丑陋。这些丑陋是欲贪所使用的行相作意之所缘。那么，什么是欲贪呢？欲贪有五种，即：以内在的欲望对欲望产生希求的欲望之欲贪；以外在的欲望对性爱产生希求的性爱之欲贪；对境产生希求的境之欲贪；对色产生希求的色之欲贪；以及对聚集产生希求的聚集之欲贪。为了断除、消除和使这五种欲贪不再生起，应缘修六种不净观。其中，缘于内在的不净之丑陋，可以从内在的欲望对欲望产生希求的欲望之欲贪中调伏自心。缘于外在的不净之丑陋，可以从以外在的欲望对性爱产生希求的、具有四种性爱之欲贪，即颜色之欲贪、形状之欲贪、触觉之欲贪和亲近之欲贪中调伏自心。其中，当身体被分割、肿胀、虫蚀和

【英语翻译】
Eh. Although some things are ugly, they appear not ugly when compared to other, even more ugly things. For example, in relation to the formless realms, the realm of form appears not ugly. In relation to the cessation of the aggregates, nirvana, everything below the peak of existence is also counted as ugly. Such similar cases are called relative ugliness. So, what is the ugliness of afflictions? It refers to all the pervasive attachments, bonds, latent tendencies, entangling afflictions, and all that goes everywhere in the three realms. This is called the ugliness of afflictions. So, what is the extremely terrifying ugliness? It refers to the impermanence, instability, unreliability, and the nature of change of the five aggregates of grasping. This is called the extremely terrifying ugliness. These uglinesses are the objects of application used by desire and attachment. So, what is desire and attachment? Desire and attachment are of five types, namely: the desire for desire, which is the desire to crave for desires through inner desires; the desire for sexual intercourse, which is the desire to crave for sexual intercourse through outer desires; the desire for objects, the desire for forms, and the desire for aggregates. In order to abandon, eliminate, and prevent these five types of desire and attachment from arising, one should focus on the six types of ugliness. Among them, by focusing on the impurity of ugliness based on the inner, one purifies the mind from the desire for desire, which is the desire to crave for desires through inner desires. By focusing on the impurity of ugliness based on the outer, one purifies the mind from the desire for sexual intercourse, which is the desire to crave for sexual intercourse through outer desires, which has four types of sexual desire: the desire for color, the desire for shape, the desire for touch, and the desire for intimacy. Among them, when the body is divided, swollen, eaten by worms, and

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དམར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རུས་གོང་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་
པར་འཐོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དུར་ཁྲོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་བར་གྱི་དུར་ཁྲོད་གང་དག་བྱ་རོག་དང༌། ཆུན་ལག་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ཁྱི་དང་ཝ་དག་གིས་ཟོས་པ་དེ་མཐོང་ན། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། དེ་དག་དང་ལུས་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་བར་དག་བསྟན་ཏོ། །དེས་པ་གས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་བྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་གང་དག་མ་ཐོང་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པར་དམར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་བ་གང་དག་མཐོང་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རུས་གོང་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ལག་པའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག །རྐང་པའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག །ལོང་བུའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་བུས་མོའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ལ། རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་རུས་པ་དག་དང༌། དབུང་བའི་རུས་པ་དག་དང༌། ལག་ངར་གྱི་རུས་པ་དག་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། འགྲམ་སང་དང༌། སོ་རྒྱུན་དང༌། མགོ་ཐོད་དག་ཀྱང་སོ་སོར་འཐོར་བའི་དུར་ཁྲོད་གང་དག་མཐོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གཅིག་གམ། ལོ་གཉིས་སམ། ལོ་གསུམ་མམ། ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཙམ་ལོན་པའི་རུས་པ་དུང་ལྟར་དཀར་བའམ། ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་དག་མཐོང་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལ་བརྟེན་པ

【汉语翻译】
当观想腐烂和被吞噬时，能从对颜色的贪执中净化心灵。当观想血肉模糊时，能从对形状的贪执中净化心灵。当观想骨堆、骨架和骨骼时，能从对触感的贪执中调伏心灵。当观想四处散落时，能从亲近的贪执中净化心灵。因此，能从性爱的贪执中净化心灵。因此，世尊也说：‘依赖外境的不净和丑陋，可以分为四种墓地。如果他看到坟墓，死者已经死去一天、两天、三天或七天，被乌鸦、鹞鹰、秃鹫、狗和狐狸吞噬，他会想：我的身体也会变成这样，变成这样，不会超越这种自然规律。’他说，将这些与身体结合起来，这表明了腐烂和被吞噬之间的状态。他说，‘如果他没有看到坟墓，那里没有裂开的皮肤、肉、血和筋脉的滋养，’这表明了血肉模糊的状态。他说，‘如果他看到坟墓里的骨头，’这表明了骨堆、骨架和骨骼的状态。他说，‘如果他看到手骨散落在各处，脚骨散落在各处，踝骨散落在各处，膝盖骨散落在各处，肋骨、肩胛骨、手臂骨、脊椎骨、颌骨、牙齿和头骨也散落在各处的坟墓，以及同样地，看到已经过了一年、两年、三年或七年的骨头，像海螺一样白，或者像鸽子的颜色一样，与尘土混合，’这表明了四处散落的状态。因此，依赖外境

【英语翻译】
When contemplating decay and being devoured, one purifies the mind from attachment to colors. When contemplating blood and flesh, one purifies the mind from attachment to shapes. When contemplating a pile of bones, a skeleton, and bones, one tames the mind from attachment to touch. When contemplating being scattered in all directions, one purifies the mind from attachment to intimacy. Therefore, one purifies the mind from attachment to sexual desire. Therefore, the Blessed One also said: 'The impurity and ugliness that rely on external objects can be divided into four kinds of cemeteries. If he sees a tomb where the dead have been dead for one day, two days, three days, or seven days, and have been devoured by crows, hawks, vultures, dogs, and foxes, he will think: My body will also become like this, becoming like this, not transcending this natural law.' He said that combining these with the body shows the state between decay and being devoured. He said, 'If he does not see a tomb where there is no cracked skin, flesh, blood, and nourishment of tendons,' this indicates the state of blood and flesh. He said, 'If he sees the bones in the tomb,' this indicates the state of a pile of bones, a skeleton, and bones. He said, 'If he sees hand bones scattered everywhere, foot bones scattered everywhere, ankle bones scattered everywhere, knee bones scattered everywhere, ribs, scapula, arm bones, vertebrae, jawbones, teeth, and skulls also scattered in various places in the tomb, and similarly, seeing bones that have been there for one year, two years, three years, or seven years, white like conch shells, or like the color of pigeons, mixed with dust,' this indicates the state of being scattered in all directions. Therefore, relying on external objects

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
འི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་
སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ངན་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི་ཡུལ་ལ་འདུན་བ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་འདུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའི་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མ་སྡུག་པ་སྲིད་དོ་ཅོག་གི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱད་པ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་གང་ཞེ་ན། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ན་ཕན་
པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཁོ་ན་མེད་པས་ནི་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་འོག་མ་གཉིས་པོ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས

【汉语翻译】
以不净之不悦意为所缘，能令心从淫欲中清净。以痛苦之不悦意为所缘，以及以恶劣之不悦意为所缘，能令心从对境之贪求，境之淫欲中清净。以观待之不悦意为所缘，能令心从对色之贪求，色之淫欲中解脱。以烦恼之不悦意为所缘，以及以极度坏灭之不悦意为所缘，能令心从有顶以下之坏聚贪求，坏聚之淫欲中清净。此乃暂时清净淫欲所行之所缘。说所缘不悦意涵盖一切有之所有种类，但这仅仅是言说而已。实际上，此处意指不净之不悦意。应当理解，其他不悦意是清净其他所行之所缘。何为慈爱？即对亲友、仇敌、中立者三方平等安住，以利益之心亲近，为了成办小、中、大之安乐而生起的意乐。其中，亲友、仇敌、中立者三方是所缘。平等安住的利益之心，以及为了成办安乐而生起的意乐，是能缘。如此，所缘与能缘二者合一，即称为慈爱。所谓具有慈爱之心，是指暂时对亲友、仇敌、中立者三方显示利益的增上意乐。所谓无有偏私、无有对治、无有损害，是指显示利益增上意乐的三种体性。其中，无有偏私是利益的增上意乐，而接下来的两个词语“无有对治”和“无有损害”则……

【英语翻译】
By focusing on the unattractiveness of impurity, the mind is purified from sexual desire. By focusing on the unattractiveness of suffering, and by focusing on the unattractiveness of evil, the mind is purified from desire for objects and sexual desire for objects. By focusing on the unattractiveness of dependence, the mind is liberated from desire for form and sexual desire for form. By focusing on the unattractiveness of afflictions, and by focusing on the unattractiveness of extreme destruction, the mind is purified from the desire for destructible aggregates below the peak of existence and the sexual desire for destructible aggregates. This is a temporary focus for purifying the practice of sexual desire. It is said that the focus on unattractiveness encompasses all aspects of all existences, but this is merely a statement. In reality, here it refers to the unattractiveness of impurity. It should be understood that other unattractivenesses are also the focus for purifying other practices. What is loving-kindness? It is the thought of benefiting others, placing them equally—friends, enemies, and neutrals—and the intention to accomplish small, medium, and great happiness. Among them, friends, enemies, and neutrals are the objects. The thought of benefiting others by placing them equally, and the intention to accomplish happiness, are the subjects. Thus, the object and the subject combined are called loving-kindness. What is meant by having a loving mind is that it temporarily shows the superior intention of benefiting the three sides: friends, enemies, and neutrals. What is meant by being without partiality, without opposition, and without harm is that it shows the three characteristics of the superior intention of benefiting. Among them, being without partiality is the superior intention of benefiting, and the next two words, "without opposition" and "without harm," then...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཕས་ཀྱི་དགའི་དངོས་པོར་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡངས་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བར་གྱུར་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གནོད་སེམས་སྤྱད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། གནོད་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲབ་མོར་བྱེད་ཅིང༌། གནོད་སེམས་སྤྱད་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དང༌།
ཆོས་ཙམ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། རྒྱུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་བུ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་ཅིང༌། གཏི་མུག་ཆེ་བ་དམིགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། གཏི་མུག་སྲ་བ་མོར་བྱེད་ཅིང༌། གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་དག་སྟེ།

【汉语翻译】
是由这些行为来解释的。其中，以不住于胜喜之实事之义，就是无与伦比。以无有损害行相之义，就是无害。所谓广大和巨大以及无量，是指欲界中的行相，以及初禅、二禅之地，和三禅之地的安乐，显示了近取的小、中、大。所谓信解而周遍，修习而安住，是指为了近取等持之地的安乐而显示信解。而近取安乐，也要以饶益的增上意乐完全摄持，且具有信解作意，并且要知道对于非苦非乐的亲友方、敌方、中立方都希望安乐。痛苦者和安乐者的亲友方、敌方、中立方中，凡是痛苦者，是悲悯的所缘。凡是安乐者，是欢喜的所缘，这叫做“思”。如果有人修习嗔恚，修习对众生的慈爱，那么嗔恚就会变得稀薄，并且从修习嗔恚中使心得以清净。其中，什么是缘于此性之缘起呢？于三时中，就像这样：具有观待道理、作用道理、成立道理、法性道理之理的行仅仅，
法仅仅，事物仅仅，因仅仅，果仅仅，也就是说，仅仅是法引导法，而没有作者和受者，这叫做缘于此性之缘起的所缘。如果有人修习愚痴，并且作意愚痴增大的所缘，那么愚痴就会变得坚固，并且从修习愚痴中使心得以清净。其中，什么是界差别呢？就是六界。

【英语翻译】
These are explained by those actions. Among them, by the meaning of not abiding in the reality of surpassing joy, it is unsurpassed. By the meaning of not having the aspect of harming, it is harmless. What is said as vast and great, and immeasurable, refers to the conduct in the desire realm, as well as the first and second dhyana grounds, and the happiness of the third dhyana ground, showing the small, medium, and large of near attainment. What is said as believing and pervading, cultivating and abiding, indicates belief for the sake of near attainment of happiness in the ground of equipoise. And that near attainment of happiness is also completely encompassed by the superior intention of benefiting, and possesses belief and attention, and it should be understood that one desires happiness for the neutral friends, enemies, and ordinary people who are neither suffering nor happy. Among the suffering and happy friends, enemies, and ordinary people, whoever is suffering is the object of compassion. Whoever is happy is the object of joy, which is called 'thought.' If someone cultivates malice and cultivates loving-kindness towards sentient beings, then malice will become thin, and the mind will be purified from cultivating malice. Among these, what is dependent origination based on this very nature? In the three times, it is like this: merely actions with the reason of dependence, the reason of action, the reason of establishment, and the reason of the nature of phenomena,
merely phenomena, merely things, merely causes, merely results, that is, merely phenomena lead phenomena, but there is no doer or feeler, this is called the object of dependent origination based on this very nature. If someone cultivates ignorance and focuses on the object of increasing ignorance, then ignorance will become stronger, and the mind will be purified from cultivating ignorance. Among these, what is the distinction of elements? They are the six elements.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སོ་སོའི་ལུས་ཟིན་པ་དང༌། ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྲ་བ་དང༌། སྲ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་མ་ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྲ་བ་དང༌། སྲ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། གློག་པ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ཕྱི་ས་དག་སྟེ། དེ་ནི་ནང་གི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་དང༌། བོང་བ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། རིའི་རྩེ་མོ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སོ་སོའི་ལུས་ཟིན་པ་དང༌། ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་གཤེར་བ་དང༌། གཤེར་བར་གྱུར་པ་དང༌། རླན་པ་དང༌།
རླན་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣ་བས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། གླད་སྤྲི་དང༌། གླད་རྒྱས་དང༌། གཅིན་དག་སྟེ། དེ་ནི་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་མ་ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་གཤེར་བ་དང༌། གཤེར་བར་གྱུར་པ་དང༌། རླན་པ་དང༌། རླན་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫིང་ཕུ་དང༌། མཚོ་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། འབབ་ཆུ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མེའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སོ་སོའི་ལུས་ལ་ཟིན་པ་དང༌། ཟིན་པར་གྱ

【汉语翻译】
例如，地的界、水的界、火的界、风的界、虚空的界、以及识的界。其中，地的界是什么呢？地的界有两种，即内在的和外在的。其中，内在的地界是什么呢？内在各自的身体所摄持的以及变成所摄持的，具有坚硬和变成坚硬的，那是什么呢？外在的地界是什么呢？外在未摄持的以及变成未摄持的，具有坚硬和变成坚硬的，那是什么呢？其中，内在的地界又是什么呢？例如，头发、体毛、指甲、牙齿、污垢、灰尘、皮肤、肌肉、骨骼、筋、脉、肾脏、心脏、肝脏、肺、肠、大肠、胃、盲肠、脾脏、粪便等，这被称为内在的地界。外在的地界又是什么呢？例如，树木、块茎、瓦片、碎石、树木林、山顶，以及其他与此相似的事物，这被称为外在的地界。其中，水的界是什么呢？水的界也有两种，即内在的和外在的。其中，内在的水界是什么呢？内在各自的身体所摄持的以及变成所摄持的，具有湿润和变成湿润的，以及潮湿和
变成潮湿的，那是什么呢？例如，眼泪、鼻涕、唾液、鼻液、脂肪、淋巴、脓、血、脑髓、脑浆、尿液等，这被称为内在的水界。外在的水界是什么呢？外在未摄持的以及变成未摄持的，具有湿润和变成湿润的，以及潮湿和变成潮湿的，那是什么呢？例如，水坑、湖泊、池塘、河流、瀑布，以及其他与此相似的事物，这被称为外在的水界。其中，火的界是什么呢？火的界也有两种，即内在的和外在的。其中，内在的火界是什么呢？内在各自的身体所摄持的以及变成所摄

【英语翻译】
For example, the element of earth, the element of water, the element of fire, the element of wind, the element of space, and the element of consciousness. Among these, what is the element of earth? The element of earth is of two kinds: internal and external. Among these, what is the internal element of earth? That which is held by the internal individual body and has become held, having hardness and having become hard, what is that? What is the external element of earth? That which is not held externally and has become not held, having hardness and having become hard, what is that? Among these, what is the internal element of earth? For example, hair, body hair, nails, teeth, dirt, dust, skin, flesh, bones, tendons, veins, kidneys, heart, liver, lungs, intestines, bowels, stomach, cecum, spleen, feces, etc., these are called the internal element of earth. What is the external element of earth? For example, trees, tubers, tiles, gravel, tree groves, mountain peaks, and other similar things, these are called the external element of earth. Among these, what is the element of water? The element of water is also of two kinds: internal and external. Among these, what is the internal element of water? That which is held by the internal individual body and has become held, having moisture and having become moist, and dampness and
having become damp, what is that? For example, tears, mucus, saliva, nasal mucus, fat, lymph, pus, blood, marrow, brain, urine, etc., these are called the internal element of water. What is the external element of water? That which is not held externally and has become not held, having moisture and having become moist, and dampness and having become damp, what is that? For example, puddles, lakes, ponds, rivers, waterfalls, and other similar things, these are called the external element of water. Among these, what is the element of fire? The element of fire is also of two kinds: internal and external. Among these, what is the internal element of fire? That which is held by the internal individual body and has become

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ལ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། དྲོ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་མེ་ཡོད་ཅིང༌། དེས་ལུས་འདི་གདུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དེས་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ན། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་མ་ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་གཙུབ་ཤིང་ཐོགས་པ་དག་ལས་ལྕི་པའི་ཕྱེ་མ་བརྩལ་ཏེ། གང་བྱུང་བ་ན་གྲོང་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད། གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་ཀོར་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་དང༌། གླིང་དང༌། ལྡམ་ལྡུམ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ཤིང་དང༌། རྩ་དང༌། ལྕི་བ་དག་ཀྱང་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན།
རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སོ་སོའི་ལུས་ཟིན་པ་དང༌། ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་རླུང་དང༌། རླུང་དུ་གུར་པ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གཡོ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང༌། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང༌། ཐད་ཀར་འཕྲེས་པའི་རླུང་དང༌། ལྟོར་འཁྱིལ་པའི་རླུང་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་རླུང་དང༌། རླུང་སྐྲན་སྲ་བའི་རླུང་དང༌། རླུང་སྐྲན་གྱི་རླུང་དང༌། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རླུང་དང༌། ཤིང་ཕིབ་པ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུའི་རླུང་དང༌། མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རླུང་དང༌། གསུད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པའི་རླུང་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་དག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་རོལ་མ་ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་རླུང་དང༌། རླུང་གི་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གཡོ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཤར་གྱི་རླུང་དང༌། ལྷོའི་རླུང་དང༌

【汉语翻译】
凡是具有热、已变热、暖、已变暖的，这又是怎样呢？比如，这个身体有火，它燃烧这个身体，完全燃烧，彻底燃烧，并且凭借它，所吃、所喝、所调理、所尝的味道都能很好地消化，如果它的成分过大，就会被归类为“被瘟疫侵袭”，这就是所谓的内在火界。什么是外在火界呢？凡是外在未被占据和未被占据而变成热、已变热、暖、已变暖的，这又是怎样呢？比如，从摩擦木头生火开始，积聚沉重的灰烬，一旦发生，甚至会烧毁村庄，村庄的周围，城市，城市的周围，地区，地区的周围，岛屿，园林，森林，树木，草和沉重之物也会被烧毁，以及其他类似的事物，这就是所谓的外在火界。那么，什么是风界呢？
风界也有两种，内在的和外在的。什么是内在的风界呢？凡是内在各自的身体所占据和已占据而变成风、变成风的状态、轻盈和动摇的，这又是怎样呢？比如，这个身体本身有向上走的风，向下走的风，直接横向的风，腹部回旋的风，背部回旋的风，风结硬化的风，风结的风，如剃刀般的风，如树皮上的叶子般的风，如武器般的风，使之膨胀的风，吸气和吸气的风，进入肢体和分支内部的风，这就是所谓的内在风界。什么是外在的风界呢？凡是外在未被占据和未被占据而变成风、变成风的状态、轻盈和动摇的，这又是怎样呢？比如，外在有东风和南风。

【英语翻译】
Whatever possesses heat, has become hot, warmth, and has become warm, how is that? For example, this body has fire, and it burns this body, completely burns, thoroughly burns, and by it, whatever is eaten, drunk, prepared, and tasted can be well digested, and if its component becomes too large, it will be classified as "afflicted by plague," this is called the inner fire element. What is the outer fire element? Whatever is external, not possessed and not possessed but becomes hot, has become hot, warm, and has become warm, how is that? For example, starting from rubbing wood to generate fire, accumulating heavy ashes, once it happens, it will even burn down villages, the surroundings of villages, cities, the surroundings of cities, regions, the surroundings of regions, islands, gardens, forests, trees, grass, and heavy things will also be burned, and other similar things, this is called the outer fire element. Then, what is the wind element?
Wind element also has two types, inner and outer. What is the inner wind element? Whatever is possessed by the inner individual body and has become wind, the state of becoming wind, lightness, and movement, how is that? For example, this body itself has the wind that goes upward, the wind that goes downward, the wind that goes directly sideways, the wind that swirls in the abdomen, the wind that swirls in the back, the wind that hardens into knots, the wind of knots, the wind like a razor, the wind like leaves on bark, the wind like a weapon, the wind that causes swelling, the wind of inhalation and exhalation, the wind that enters the limbs and branches, this is called the inner wind element. What is the outer wind element? Whatever is external, not possessed and not possessed but becomes wind, the state of becoming wind, lightness, and movement, how is that? For example, externally there is the east wind and the south wind.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
། ནུབ་ཀྱི་རླུང་དང༌། བྱང་གི་རླུང་དང༌། རླུང་དམར་དང༌། རླུང་དམར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རླུང་ཆུང་དུ་དང༌། རླུང་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་པའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་རླུང་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རླུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལངས་པའི་དུས་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་འདུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པའི་རྩེ་མོ་འགུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིའི་རྩེ་མོ་འགུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྲོ་བ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དག་གི་གོས་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང༌། རླུང་ཡབ་ཀྱི་གཡབ་མོས་བརྩལ་བར་བྱ་བའི་རླུང་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རླུང་དང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མིག་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། རྣ་བའི་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། སྣ་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། མགྲིན་པ་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། གང་གིས་མིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་མིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་
གིས་མིད་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཆར་འཛག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཁམས་རབ་ཏུ་དགེ་བ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། ལུས་ལ་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་ཡང་སྲབ་མོར་བྱེད་ལ། ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟ་གང་རྒྱལ་སྤྱད་པའི་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉེས་གང་ཞེ་ན། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་ནི། དབུགས་བ

【汉语翻译】
西方的风，北方的风，红色的风，非红色的风，小风，大风，遍布的风，四处飘散的风，风的坛城，大风暴升起的时候，使树木的顶端弯曲，使墙壁的顶端摇动，使山的顶端摇动，摇动之后也不返回地离去，众生的衣服，棕榈树的叶子，用风扇扇动的风，以及其他与此相似的风，这些都是外在的风界。什么是虚空界呢？有眼窝，有耳孔，有鼻孔，有嘴巴，有喉咙，用什么吞咽，在哪里吞咽，用什么
吞咽时使下部的水滴落，以及其他与此相似的，这些是虚空界。什么是识界呢？眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，以及意识。也就是心，意，识，这就是识界。如果有人对自身傲慢自大，并专注于这些极善的界，那么对身体的整体感知将会瓦解，并且会获得不净的感知，也不会因此而自满，傲慢也会变得微弱，并且还能从傲慢自大中净化心灵。这被称为界分别，是净化傲慢自大的对治法。什么是吸气和呼气呢？对吸气和呼气的专注和忆念，这被称为吸气和呼气的忆念。吸气也有两种，两种是什么呢？吸气和中间的吸气。呼气也有两种，两种是什么呢？呼气和中间的呼气。吸气是，呼吸

【英语翻译】
The west wind, the north wind, the red wind, the non-red wind, the small wind, the great wind, the pervading wind, the scattered wind, the mandala of wind, the time when a great storm arises, causing the tops of trees to bend, causing the tops of walls to shake, causing the tops of mountains to shake, and after shaking, going away without returning, the clothes of sentient beings, the leaves of palm trees, the wind that is fanned by a fan, and any other winds that are similar to these, these are the external wind element. What is the space element? Having eye sockets, having ear holes, having nostrils, having a mouth, having a throat, with what does one swallow, where does one swallow, with what
when swallowing, does the water from below drip, and any others that are similar to these, these are the space element. What is the consciousness element? Eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. That is also mind, intellect, and consciousness, this is called the consciousness element. If a person is arrogant and dwells on these supremely virtuous elements, the perception of the body as a whole will be destroyed, and an impure perception will be obtained, and one will not be filled with pride, and arrogance will become weak, and one will also purify the mind from arrogance. This is called element analysis, and it is the antidote for purifying arrogance. What is inhaling and exhaling? The mindfulness of the object of inhaling and exhaling, this is called mindfulness of inhaling and exhaling. There are also two types of inhaling, what are the two? Inhaling and inhaling in between. There are also two types of exhaling, what are the two? Exhaling and exhaling in between. Inhaling is, breathing

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཡན་ཆད་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ནི། དབུགས་རྔུབ་པ་དེ་ཆད་ནས། རེ་ཞིག་དབུགས་འབྱུང་བམ་བྱུང་གི་བར་དུ། དུས་ཆུང་དུ་ཞིག་ངལ་བསོ་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །པར་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་
པའི་རླུང་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཡན་ཆད་ནས་ཁའམ། སྣའི་རྩེ་མོའམ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སྦུབས་ཡོད་པའམ། ལུས་ལ་བདེ་བས་ལྷག་པའི་སྦུབས་ཡོད་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང༌། སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཡང་བརྟེན། སེམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་ཡང་བརྟེན། སེམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མེར་མེར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ལུས་ལ་ཡང་བརྟེན། སེམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ས

【汉语翻译】
幼小的进入之时，口向内看的气息，从脐部方向直到口内进入的，那即是名为吸气。其中，中间的吸气是：吸气断绝后，暂时在呼气未生起之间，短暂地休息且具有的状态中，与那相似的气息进入的，那即是名为中间的吸气。如同吸气和中间的吸气一样，呼气和那即是吸气。同样，中间的呼气也应如是理解。其中，差别在于：口向外看的气息，从脐部方向直到口或鼻尖，或从那之外直到外部之间向外呼出的，应如是说。吸气和呼气的因是两种，两种是什么呢？即是推动的作用和脐部方向有空隙，或身体有安乐的空隙。吸气和呼气的所依是两种，两种是什么呢？身体和心。那是什么原因呢？因为依赖于身体，也依赖于心，所以吸气和呼气才产生。那也应各自相应地结合。如果仅仅依赖于身体而产生，那么在无想等持和灭尽等持，以及生于无想有情天中的众生也应产生。如果仅仅依赖于有情而产生，那么在无色等持和已生的有情也应产生。如果依赖于身体，也依赖于心而产生，那么那也不合理，因为在第四禅等持和已生的有情，以及如虫、如蛆、如蜥蜴般的有情也应产生的话，也不会产生，因此吸气和呼气是依赖于身体，也依赖于心而产生的，那也应各自相应地

【英语翻译】
When entering as a young one, the breath that looks inward, from the direction of the navel up to the inside of the mouth, that which enters, that is called inhalation. Among them, intermediate inhalation is: after the inhalation is cut off, for a short time between the arising of exhalation or not arising, in a state of resting for a short time, the breath that enters similar to that, that is called intermediate inhalation. Just like inhalation and intermediate inhalation, exhalation and that is inhalation. Similarly, intermediate exhalation should also be understood in the same way. Among them, the difference lies in this: the breath that looks outward, from the direction of the navel up to the mouth or the tip of the nose, or from beyond that up to the outside, that which is exhaled outward, it should be said like that. The causes of inhalation and exhalation are two kinds, what are the two? That is, the action of propelling and the navel direction having a gap, or the body having a gap of comfort. The supports of inhalation and exhalation are two kinds, what are the two? Body and mind. What is the reason for that? Because relying on the body, and also relying on the mind, therefore inhalation and exhalation arise. That should also be combined appropriately. If it only arises relying on the body, then it should also arise in those who have entered into the samadhi of non-perception and the samadhi of cessation, and those who are born among the gods of non-perceptual beings. If it only arises relying on sentient beings, then it should also arise in those who have entered into the formless samadhi and sentient beings who have already been born. If it arises relying on the body and also relying on the mind, then that is not reasonable, because if it should also arise in those who have entered into the fourth dhyana samadhi and sentient beings who have already been born, and sentient beings like worms, like maggots, like lizards, then it will not arise, therefore inhalation and exhalation arise relying on the body and also relying on the mind, that should also be appropriately

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གི་བགྲོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དག་གི་བགྲོད་པ་ནི་ཐུར་དུའོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གི་བགྲོད་པ་ནི་གྱེན་དུའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྦུབས་རགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྦུབས་
ཕྲ་བ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་སྦུབས་རགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཡན་ཆད་ནས་ཁ་དང་སྣའི་བར་རམ། ཁ་དང་སྣ་མན་ཆད་ནས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་སྦུབས་རགས་པ་ཡོད་པའོ། །སྦུབས་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྦུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་སོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རླུང་དང༌། དབུགས་འོང་བ་དང༌། དབུགས་འགྲོ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དག་གོ །དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཞན་དག་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་སྟེ། ཐུན་མོངས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གཉི་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་ལྷོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་དམ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་ལྷོད་པས་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་དམ་པས་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའམ། སེམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མཐུ་ཀར་བོར་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ལ་རླུང་མི་མཉམ་པ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་དེ་དང་དེ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རླུང་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་ནད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ། ཡིད་མི་བདེ་བའམ། འཁྲུག་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
敬礼！吸气和呼气的运行方式有两种。哪两种呢？吸气的运行方式是向下。呼气的运行方式是向上。吸气和呼气是两种有情。哪两种呢？有粗管道的和有细管道的。其中，什么是有粗管道的呢？从肚脐的方向向上直到嘴和鼻子之间，或者从嘴和鼻子向下直到肚脐的方向，这都是有粗管道的。什么是有细管道的呢？是遍布全身的管道孔隙。吸气和呼气的名称有四种。哪四种呢？风、气息来、气息去、吸气、呼气和身体的造作。对此，是这样的：名为“风”的，与其他风的名称相同，是共同的。除此之外，其他三种是各自不共同的。在吸气和呼气上精进的过失有两种。哪两种呢？用功太过松弛和用功太过紧绷。其中，用功太过松弛，会使人产生懈怠、昏沉的念头，或者被睡眠完全缠绕，或者心向外散乱。其中，用功太过紧绷，会损害身体或产生对心的损害。那么，怎样会损害身体呢？过于用力，吸气和呼气会损害身体，导致不平衡的风进入身体。这些风最初会遍布那个人的各个肢体，这些风被称为“遍行风”。这些遍行风如果增长，就会变成致病之物，它们会在那个人的各个肢体上引发疾病，这就是所谓的损害身体。那么，怎样会损害心呢？会使他的心散乱，或者不适，或者被极多的烦恼所压倒。这样就会产生对心的损害。

【英语翻译】
Homage! There are two ways in which inhalation and exhalation operate. What are the two? The way inhalation operates is downwards. The way exhalation operates is upwards. Inhalation and exhalation are two kinds of sentient beings. What are the two? Those with coarse channels and those with fine channels. Among these, what are those with coarse channels? From the direction of the navel upwards to between the mouth and nose, or from the mouth and nose downwards to the direction of the navel, these are those with coarse channels. What are those with fine channels? They are the pore-holes of the channels that pervade the entire body. There are four kinds of names for inhalation and exhalation. What are the four? Wind, incoming breath, outgoing breath, inhalation, exhalation, and bodily formations. Regarding this, it is like this: the term "wind" is a common name shared with other winds. Apart from that, the other three are not common. There are two kinds of faults in exerting effort on inhalation and exhalation. What are the two? Applying effort too loosely and applying effort too tightly. Among these, applying effort too loosely causes a mind that is lazy and dull, or completely entangled in sleep, or the mind wanders outwards. Among these, applying effort too tightly harms the body or generates harm to the mind. So, how does it harm the body? By exerting too much force, inhalation and exhalation harm the body, causing unbalanced winds to enter the body. These winds initially pervade each and every limb of that person, and these winds are called "pervading winds." When these pervading winds increase, they become causes of disease, and they cause diseases in each and every limb of that person, and this is called harming the body. So, how does it harm the mind? It causes his mind to wander, or discomfort, or be overwhelmed by a great multitude of afflictions. In this way, it generates harm to the mind.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་
སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་དང༌། ཟུང་དུ་བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་བའོ། །དེ་ལ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པས། གང་གི་ཚེ་དབུགས་རྔུབ་པ་བརྔུབས་པ་དེའི་ཚེ། གཅིག་ཅེས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་འགགས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་བ་འཐོན་ཞིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། གཉིས་ཞེས་བགྲང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བགྲང་བའི་གྲངས་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉུང༌། ཧ་ཅང་ཡང་མི་མང་བར་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། རེ་རེ་ལས་བགྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟུང་དུ་བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དབུགས་རྔུབ་པ་བརྔུབས་ཏེ་འགགས་པར་གྱུར་ནས། དབུགས་འབྱུང་བ་འཐོན་ཞིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། གཅིག་ཅེས་བགྲང་བར་བྱེད་ཅིང་བགྲང་བའི་ཚུལ་དེས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། རེ་རེ་ནས་བགྲང་བའམ། ཟུང་དུ་བགྲང་པ་འདིས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དུ་གྲངས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་བ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དྲུག་དང༌། ལྔ་དང༌། གཅིག་གི་བར་དུ་གྲངས་གཅིག་གི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་བགྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བའམ། ཟུང་དུ་བགྲང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་
རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱུར་ཅིང༌། བར་དུ་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་

【汉语翻译】
要知道，对于呼吸有五种完全的训练方法。五种是什么呢？ 如下：通过计数完全训练，通过进入蕴完全训练，通过进入缘起完全训练，通过进入真谛完全训练，通过十六种行相完全训练。 那么，通过计数完全训练是什么呢？ 通过计数完全训练有四种方式。 简而言之，这四种方式如下：逐一计数，成对计数，顺数计数，倒数计数。 那么，逐一计数是什么呢？ 以专注于呼吸的念力，当吸气时，就数“一”；当吸气停止，呼气开始时，就数“二”。这样计数的数字既不要太少，也不要太多，数到十为止。这被称为逐一计数。 那么，成对计数是什么呢？ 当吸气停止，呼气开始时，就数“一”，以这种计数方式数到十为止。这被称为成对计数，因为将吸气和呼气合在一起数作“一”，所以称为成对计数。 那么，顺数计数是什么呢？ 通过逐一计数或成对计数，按照数字的顺序从一数到十，这被称为顺数计数。 那么，倒数计数是什么呢？ 从十开始，倒数到九、八、六、五、一，不按照数字的顺序计数，这被称为倒数计数。 当依靠逐一计数或成对计数，从而完全训练顺数计数和倒数计数时，期间他的心不散乱，没有心散乱。

【英语翻译】
It should be known that there are five complete trainings for breathing. What are the five? They are: complete training through counting, complete training through entering the aggregates, complete training through entering dependent origination, complete training through entering the truths, and complete training through the sixteen aspects. So, what is complete training through counting? Complete training through counting has four ways. In short, these four ways are as follows: counting one by one, counting in pairs, counting sequentially, and counting non-sequentially. So, what is counting one by one? With mindfulness focused on breathing in and breathing out, when inhaling, one counts "one"; when the inhalation stops and the exhalation begins, one counts "two." The numbers counted in this way should be neither too few nor too many, counting up to ten. This is called counting one by one. So, what is counting in pairs? When the inhalation stops and the exhalation begins, one counts "one," and counts up to ten in this way. This is called counting in pairs, because inhaling and exhaling are combined and counted as "one," hence it is called counting in pairs. So, what is counting sequentially? Counting from one to ten in numerical order through counting one by one or counting in pairs, this is called counting sequentially. So, what is counting non-sequentially? Starting from ten, counting backwards to nine, eight, six, five, one, not counting in numerical order, this is called counting non-sequentially. When relying on counting one by one or counting in pairs, thereby completely training in counting sequentially and counting non-sequentially, during that time his mind is not distracted, and there is no mental distraction.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
པས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ལ་གོང་དུ་བགྲང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བགྲང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རེ་རེ་ནས་བགྲང་བའམ། ཟུང་དུ་བགྲང་བས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བགྲང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་བགྲང་བས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བགྲང་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་ནས་བགྲང་བས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བགྲང་ན་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་བཅུའི་བར་བུ་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་ནས་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བགྲང་བར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དེས་རིམ་གྱིས་བཅུའི་བར་དུ་ཡང་བགྲང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བགྲང་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཅུ་བཅུའི་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེའི་བཅུ་ཚང་གི་བར་དུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དེས་དེའི་སེམས་བར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བགྲང་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བ་གྲང་བ་ཡོངས་སུ་བྱང་བས་དེའི་སེམས་དེ་རང་གི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་དུ་མ་འཇུག་ཅིང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། འཕྲལ་ལ་བར་ཆང་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འཇུག་པར་ཡང་འཇུག་པར་འཛིན་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལྡོག་པ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། དབུགས་འབྱུང་བས་སྟོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འཇུག་པ་ན་ཡང་འཇུག་པར་འཛིན་ཅིང༌། ལྡོག་པ་ན་ཡང་ལྡོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། དབུགས་རྔུབ་པས་སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཛིན་པ་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་
བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པར་གྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བགྲང་བའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་བར་སྐབས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞི

【汉语翻译】
当以其计数之时，应对其先前计数之差别加以说明。对其而言，计数的差别为何？是逐一计数，还是成双计数，即将二合一进行计数。其中，成双计数，即将二合一进行计数，则吸气与呼气四者合为一。若逐一计数，即将二合一进行计数，则吸气与呼气二者合为一，如此计数至十。如是，由上而上递增，乃至百亦合为一进行计数，以百合一之计数，次第亦计数至十。如是，精勤于计数，以十十合一进行计数，当其十数圆满之际，以十合一之计数，若其心于期间不散乱，仅此便可认为已通过计数而得到完全的净化。若精勤于计数之时，其心于期间散乱，则此时需重新从头开始，从随顺或不随顺的最初开始，进行计数。何时计数完全清净，其心唯独专注于自身，不入于外境之路，且吸气与呼气之目标，即刻无间断地持续进行，吸气时亦觉知吸气，呼气时亦觉知呼气，觉知呼气时空的状态，呼气时亦觉知呼气，呼气停止时亦觉知呼气停止，觉知吸气时空的状态，不摇不动，无有散乱之相，且伴随着极大的喜悦而进行，仅此便可认为已完全超越了计数的阶段，因此无需再进行计数，只需专注于吸气与呼气之目标即可。于吸气与呼气之间，应随之觉知呼气与吸气的进入与停止之状态。

【英语翻译】
When counting with it, one should explain the difference of the previous counting. What is the difference of counting for it? Is it counting one by one, or counting in pairs, that is, counting by combining two into one. Among them, counting in pairs, that is, counting by combining two into one, then the four of inhalation and exhalation become one. If counting one by one, that is, counting by combining two into one, then the two of inhalation and exhalation become one, and count to ten in this way. Thus, increasing from above, even up to a hundred is combined into one for counting, and with the counting of one hundred combined into one, gradually count to ten as well. Thus, diligently counting, combining ten by ten into one for counting, when the ten are complete, with the counting of ten combined into one, if his mind does not become distracted during that time, then just that is enough to consider that he has been completely purified through counting. If, when diligently counting, his mind becomes distracted during that time, then at this time it is necessary to start again from the beginning, starting from the very beginning of conforming or not conforming, and begin counting. When the counting is completely purified, his mind focuses only on himself, not entering the path of external objects, and the object of inhalation and exhalation continues immediately without interruption, and when inhaling, he also knows that he is inhaling, and when exhaling, he also knows that he is exhaling, knowing the state of emptiness when exhaling, and when exhaling, he also knows that he is exhaling, and when exhaling stops, he also knows that exhaling stops, knowing the state of emptiness when inhaling, unmoving and unchanging, without the appearance of distraction, and proceeding with great joy, then just that is enough to consider that he has completely transcended the stage of counting, therefore there is no need to count again, just focus on the object of inhalation and exhalation. Between inhalation and exhalation, one should be aware of the state of entering and stopping of exhalation and inhalation.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ནི་བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བགྲང་བ་མེད་ན་དེ་དག་གི་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བས། བགྲང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་བློ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་དགའ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་བའི་སྦྱོར་བ་ལུང་ཕོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེས་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏད་ནས། གང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རེག་པར་འགྱུར། དམིགས་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་གྱི་
ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ། དེར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ར

【汉语翻译】
我，仅仅是为了彻底了解，这被称为通过计数来完全净化。通过计数来完全净化也是为了教导那些根器迟钝的人，因为这是为了使他们的心安住，使心感到极大的喜悦而不散乱的地方。否则，如果没有计数，他们的心就会昏沉，或者被睡眠所困扰，或者心向外散乱，因此，努力计数的人就不会发生这种情况。那些根器敏锐、智慧明晰的人并不喜欢通过计数的修行来进入，因为计数的修行本身就像被闪电击中一样，会迅速地理解，因此不会感到极大的喜悦。他们将正念专注于吸气和呼气的目标上，忆念并了解所有进入之处、进入多少、如何进入以及何时进入。像这样就是他们的修行。通过始终依赖和习惯这种修行，多次练习，身体得到彻底的净化，心灵也得到彻底的净化，并且也会触及到一心一意，也会获得对目标的极大喜悦。像这样完成了身体的完全净化，通过忆念所取和能取的对境，进入到蕴中。如何进入呢？忆念吸气和呼气所依赖的身体时，就是进入色蕴。对于吸气和呼气，在那里与能取的忆念相伴随的感受和体验，就是进入受蕴。完全了解一切的，就是进入想蕴。忆念的，思考的，以及其中的智慧，就是进入行蕴。心、意和识，就是进入识蕴。像这样，蕴

【英语翻译】
I, it is only for the sake of thorough understanding, this is called complete purification through counting. Complete purification through counting is also taught to those with dull faculties, because it is a place where their minds can abide and their minds can find great joy without being distracted. Otherwise, without counting, their minds would become dull, or be overcome by sleep, or their minds would wander outwards, so those who strive to count will not experience this. Those who are sharp-witted and clear-minded do not enjoy and engage in the practice of counting, because the practice of counting itself, like being struck by lightning, will quickly understand, and therefore will not bring great joy. They focus their mindfulness on the object of inhalation and exhalation, and remember and understand all where it enters, how much it enters, how it enters, and when it enters. Such is their practice. By constantly relying on and becoming accustomed to this practice, and practicing it many times, the body becomes thoroughly purified, and the mind also becomes thoroughly purified, and one will also touch upon single-pointedness, and will also attain great joy in the object. Thus, the complete purification of the body is accomplished, and by contemplating the objects of what is grasped and what grasps, one enters into the aggregates. How does one enter? When one contemplates the body that is the basis of inhalation and exhalation, one enters into the aggregate of form. For inhalation and exhalation, the feeling and experience that is accompanied by the grasping mindfulness there, that is the aggregate of feeling. That which completely knows everything, that is the aggregate of perception. That which remembers, that which thinks, and the wisdom therein, that is the aggregate of formations. That which is mind, intellect, and consciousness, that is the aggregate of consciousness. Thus, the aggregates

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ཕུང་པོ་ཙམ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཙམ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། སེམས་ལ་བརྟེན་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་སེམས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་སྲོག་
གི་དབང་པོ་འགག །སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་ལུས་དང་སེམས་འགག །ལུས་དང་སེམས་འགགས་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འགག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་འདུ་བྱེད་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇ

【汉语翻译】
进入这些之后，多次安住于其中，这就是通过进入蕴而完全净化的意思。当他仅仅将蕴、行、事物视为存在并完全了解时，他便会进入这些行本身的缘起。如何进入呢？他会如是寻找并完全探求，这些呼吸的所依是什么？因是什么？他会这样想：这些呼吸依赖于身体，以身体为因；依赖于心，以心为因。他又会想，身心的因是什么呢？身心的因是命根。他会这样进入。命根的因是什么呢？命根的因是先前的行。他会这样进入。先前的行的因是什么呢？先前的行的因是无明。他会这样进入。因此，以无明为因产生先前的行，以先前的行为因产生命根，以命根为因产生身心，以身心为因产生呼吸。因此，当无明灭尽，行也灭尽。行灭尽，命根也灭尽。命根灭尽，身心也灭尽。身心灭尽，呼吸也灭尽。他会这样想，这样就是进入缘起了。因为多次安住于此，所以称为通过进入缘起而完全净化。这就是通过进入缘起而完全净化。听闻者，第九卷。如是这般通过缘起而完全净化，那些缘起的行都是无常的。因为无常，所以是从先前未生而生起，生起之后也会坏灭。那些先前未生而生起，生起之后也会

【英语翻译】
Having entered into these, dwelling in them repeatedly, that is called complete purification by entering into the aggregates. When he sees and fully understands only the aggregates, only the formations, and only the objects, at that time, he enters into the dependent arising of those very formations. How does he enter? In that way, he seeks and fully investigates, what is the basis of these inhalations and exhalations? What is the cause? He thinks to himself, these inhalations and exhalations rely on the body and the body is the cause, rely on the mind and the mind is the cause. And he thinks, what is the cause of body and mind? The cause of body and mind is the life force. He enters in this way. What is the cause of the life force? The cause of the life force is previous formations. He enters in this way. What is the cause of previous formations? The cause of previous formations is ignorance. He enters in this way. Therefore, with ignorance as the cause, previous formations arise; with previous formations as the cause, the life force arises; with the life force as the cause, body and mind arise; with body and mind as the cause, inhalations and exhalations arise. Therefore, when ignorance ceases, formations cease. When formations cease, the life force ceases. When the life force ceases, body and mind cease. When body and mind cease, inhalations and exhalations cease. He thinks in this way, and thus he enters into dependent arising. Because he dwells in this repeatedly, it is called complete purification by entering into dependent arising. This is called complete purification by entering into dependent arising. Hearer, ninth fascicle. Having thus completely purified through dependent arising, those formations that arise dependently are impermanent. Because of impermanence, they arise from what was previously unarisen, and having arisen, they will also perish. Those that arise from what was previously unarisen, and having arisen, also

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ན་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མི་རྟག་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང་ནད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པས་གང་ཡིན་པ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཞི་བ། དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱས་ན་སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། བདེན་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་
རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ན། བསྒོམ་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པས་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབུགས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དབུགས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་ཕྱུང་ན། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དབུགས་བརྔུབས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ

【汉语翻译】
那些变化是具有生之法性、老之法性、病之法性、死之法性的。凡是具有生、老、病、死之法性的，都是痛苦的。凡是痛苦的，都是无我的、无自主的、与主宰分离的，这样进入（理解）。这样，以无常、痛苦、空性、无我的形态，进入苦谛。他这样想：由诸行所造成的痛苦、疾病、果报，凡是稍微显现的，都是由存在的因缘所生，因此，完全舍弃那由产生痛苦的贪爱所生的（一切），那就是寂静，那就是殊胜。如果我这样了知，这样见到，这样多次安住，那么贪爱就会完全灭尽。他这样想，这样，他就进入了集谛、灭谛、道谛。当他多次安住于此，并且现证诸谛时，那被称为以进入真谛而完全清净。这样，通过对真谛的完全清净，当舍弃了见道所断的烦恼时，为了舍弃修道所断的（烦恼），以十六种行相完全清净。十六种行相是什么呢？即：正念吸气时，学习思维正念吸气；正念呼气时，学习思维正念呼气；长呼吸和短呼吸时，当体验到身体的一切而吸气时，学习思维体验到身体的一切而吸气；长呼吸和短呼吸时，当体验到身体的一切而呼气时，学习思维体验到身体的一切而呼气；极度调伏身行后，吸气时，学习思维极度调伏身行后吸气。

【英语翻译】
Those changes are of the nature of birth, of the nature of aging, of the nature of sickness, and of the nature of death. Those that are of the nature of birth, aging, sickness, and death are suffering. Those that are suffering are selfless, without autonomy, and separated from a master, thus one enters (understanding). Thus, with the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, one enters the truth of suffering. He thinks thus: Whatever suffering, disease, and fruition are caused by actions, whatever is slightly manifested, all of that arises from the cause of existence, therefore, completely abandoning that which arises from craving that produces suffering, that is peace, that is excellent. If I know thus, see thus, and abide thus many times, then craving will be completely exhausted. He thinks thus, thus, he enters the truth of origination, the truth of cessation, and the truth of the path. When he abides in this many times and realizes the truths, that is called complete purification by entering the truth. Thus, through the complete purification of the truths, when the afflictions to be abandoned by seeing are abandoned, in order to abandon those to be abandoned by meditation, one completely purifies with sixteen aspects. What are the sixteen aspects? Namely: When mindfully inhaling, one learns to think mindfully inhaling; when mindfully exhaling, one learns to think mindfully exhaling; when breathing long and short, when experiencing all of the body and inhaling, one learns to think experiencing all of the body and inhaling; when breathing long and short, when experiencing all of the body and exhaling, one learns to think experiencing all of the body and exhaling; having thoroughly subdued the bodily activities, when inhaling, one learns to think inhaling after thoroughly subduing the bodily activities.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་སློབ་བར་བྱེད་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཀྱི་འདུ་ཕྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ན་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་སུ་སློབ་པར་བྱེད་
ལ། སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྤང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན་འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྤོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་པ་བཞི་མཐོང་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་བརྔུབས་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོམ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་ན། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕུང་ན། དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ད

【汉语翻译】
在修习时，身体的行为了知而呼气，就学习了知身体的行为了知而呼气；感受喜悦，感受快乐，感受心的行为了知，心的行为了知而吸气，就学习了知心的行为了知而吸气；感受喜悦，感受快乐，感受心的行为了知，心的行为了知而呼气，就学习了知心的行为了知而呼气；了知心，极度欢喜，将心置于禅定，心解脱而吸气，就学习了知心解脱而吸气；
了知心，极度欢喜，将心置于禅定，心解脱而呼气，就学习了知心解脱而呼气；随观无常，随观舍弃，随观离欲，随观灭尽而吸气，就学习了知随观灭尽而吸气；随观无常，随观舍弃，随观离欲，随观灭尽而呼气，就学习了知随观灭尽而呼气。那么，这十六种行相的分类是怎样的呢？如果见到四种修习，获得了四念住，为了舍弃那些剩余的遍行，因为开始作意于吸气和呼气的目标，因此，正念吸气时，就学习了知正念吸气；正念呼气时，就学习了知正念呼气。世尊就是这样说的。当专注于吸气和呼气时，

【英语翻译】
In practicing, when exhaling with full awareness of the body's activities, one learns to be aware of exhaling with full awareness of the body's activities; experiencing joy, experiencing happiness, experiencing the activities of the mind, and when inhaling with full awareness of the mind's activities, one learns to be aware of inhaling with full awareness of the mind's activities; experiencing joy, experiencing happiness, experiencing the activities of the mind, and when exhaling with full awareness of the mind's activities, one learns to be aware of exhaling with full awareness of the mind's activities; knowing the mind, being extremely joyful, placing the mind in meditation, and when the mind is liberated and inhaling, one learns to be aware of the mind being liberated and inhaling;
knowing the mind, being extremely joyful, placing the mind in meditation, and when the mind is liberated and exhaling, one learns to be aware of the mind being liberated and exhaling; contemplating impermanence, contemplating abandonment, contemplating detachment, contemplating cessation and inhaling, one learns to be aware of contemplating cessation and inhaling; contemplating impermanence, contemplating abandonment, contemplating detachment, contemplating cessation and exhaling, one learns to be aware of contemplating cessation and exhaling. So, what is the classification of these sixteen aspects? If one sees the four practices and obtains the four mindfulnesses, in order to abandon those remaining pervasive actions, because one begins to focus on the object of inhaling and exhaling, therefore, when inhaling with mindfulness, one learns to be aware of inhaling with mindfulness; when exhaling with mindfulness, one learns to be aware of exhaling with mindfulness. This is what the Blessed One said. When focusing on inhaling and exhaling,

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
བུགས་རིང་དུ་བརྔུབས་ན། དབུགས་རིང་དུ་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དབུགས་རིང་དུ་ཕྱུང་ན། དབུགས་རིང་དུ་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བར་དུ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དབུགས་ཐུང་ངུ་བརྔུབས་ན། བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དབུགས་ཐུང་དུ་ཕུང་ན། དབུགས་ཐུང་དུ་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་རིང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བར་དུ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། བར་དུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཐུང་ངུར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་
ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལུས་ལ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་སྦུབས་ཕྲ་བ་དག་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིང་དམིགས་པར་བྱེད་བ་དེའི་ཚེ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན་ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་འགགས་ཤིང་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གིས་སྟོང་ལ། དབུགས་བརྔུབས་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་འགགས་ཤིང༌། དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། བར་དུ་དབུགས་བརྔུབས་པ་དག་མ་བྱུང་ལ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་བརྔུབས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཞིང༌། དེ་དག་མེད་པས་དེ་དག་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སྐབས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དབུགས་ཕྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་མ་བྱས་པའི་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་བ་རྩུབ་པ་རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
如果长吸气，就学习“我长吸气”；如果长呼气，就学习“我长呼气”。当专注于中间吸气和中间呼气时，如果短吸气，就学习“我短吸气”；如果短呼气，就学习“我短呼气”。这样，吸气和呼气是长久的，中间的吸气和中间的呼气是短促的，因此，为了清楚地表明和了解它们如何进行。
当专注于吸气和呼气进入身体的毛孔细微管道时，如果体验身体的一切并吸气，就学习“体验身体的一切并吸气”；如果体验身体的一切并呼气，就学习“体验身体的一切并呼气”。当专注于吸气和中间呼气停止，吸气和呼气空无，以及没有吸气和呼气的状态时；以及呼气和中间呼气停止，没有吸气和中间吸气，吸气和呼气空无，并且专注于没有它们的空虚状态时，如果通过彻底调柔身体的行蕴来吸气，就学习“通过彻底调柔身体的行蕴来吸气”；如果通过彻底调柔身体的行蕴来呼气，就学习“通过彻底调柔身体的行蕴来呼气”。此外，通过依止和习惯，以及多次练习，先前没有完全调柔的粗糙的吸气和呼气所带来的痛苦，会变得非常

【英语翻译】
If breathing in long, one trains, 'I breathe in long'; if breathing out long, one trains, 'I breathe out long.' When focusing on intermediate inhalation and intermediate exhalation, if breathing in short, one trains, 'I breathe in short'; if breathing out short, one trains, 'I breathe out short.' Thus, inhalation and exhalation are long, and intermediate inhalation and intermediate exhalation are short, therefore, to clearly indicate and understand how they proceed.
When focusing on the inhalation and exhalation entering the subtle ducts of the body's pores, if experiencing all of the body and inhaling, one trains, 'Experiencing all of the body and inhaling'; if experiencing all of the body and exhaling, one trains, 'Experiencing all of the body and exhaling.' When focusing on the cessation of inhalation and intermediate exhalation, the emptiness of inhalation and exhalation, and the state of no inhalation and exhalation; and the cessation of exhalation and intermediate exhalation, the non-arising of inhalation and intermediate inhalation, the emptiness of inhalation and exhalation, and focusing on the empty state of offering them up by not having them, if inhaling by thoroughly subduing the bodily formations, one trains, 'Inhaling by thoroughly subduing the bodily formations'; if exhaling by thoroughly subduing the bodily formations, one trains, 'Exhaling by thoroughly subduing the bodily formations.' Furthermore, through relying on and habituating, and through repeated practice, the suffering that arises from the rough inhalation and exhalation that were not previously fully subdued becomes very

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་བྱས་པའི་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་འཇམ་པ་རེག་ན་བདེ་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ལུས་ཀྱི་
འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེས། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་དེའི་ཚེ་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ན་དེ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ན། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་དབུགས་བརྔུབས་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའམ། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དེ། གལ་ཏེ་བརྒྱལ་བརྒྱ་ལ་མན་བརྗེད་ངས་པས་བདག་གོ་ཞེའམ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེའམ། བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཡོས་པ། བསམས་པ་སྤྲོས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྲེད་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེས་ན་དེ་སྐྱེས་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྦོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་
བ་དེའི་ཚེ་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱ

【汉语翻译】
已经调柔并且完全调柔的身行，吸气和呼气变得柔和，如果接触到，其他的安乐就会生起。因此，如果极度调柔身行而吸气，就应学习“极度调柔身行而吸气”；如果极度调柔身行而呼气，就应学习“极度调柔身行而呼气”。如是说。像这样，通过以正念结合吸气和呼气而精进，如果获得了初禅或者二禅，那么在那时，他会如实地感受喜悦，吸气时，就应学习“如实地感受喜悦而吸气”；呼气时，就应学习“如实地感受喜悦而呼气”。如果他获得了无喜的第三禅，那么在那时，他会如实地感受快乐，吸气时，就应学习“如实地感受快乐而吸气”；呼气时，就应学习“如实地感受快乐而呼气”。由于第三禅以上没有以正念结合吸气和呼气的修习，因此，对于第三禅以上已经完全宣说了并作了总结。像这样，如实地感受喜悦或者如实地感受快乐，如果由于愚昧无知而生起“我是我吗？”或者“这是我的我吗？”或者“我将会生起吗？”或者“我将不会生起吗？”或者“我将会变成有色吗？”或者“我将不会变成有色吗？”或者“有想吗？”或者“无想吗？”或者“既非有想也非无想吗？”的想法，像这样，与心相应的意识完全被愚痴所扰动，由思所引发的显现的造作，就会转变为贪爱的状态而生起。因此，当它生起时，仅仅以最快的速度用智慧去分别，不接受它，而是舍弃它，消除它，净化它。在那时，心的造

【英语翻译】
Having become pliable and completely pliable in body, the inhalation and exhalation become gentle, and if touched, other pleasures will arise. Therefore, if you inhale after having made the bodily functions extremely pliable, you should train yourself to think, "I inhale after having made the bodily functions extremely pliable." If you exhale after having made the bodily functions extremely pliable, you should train yourself to think, "I exhale after having made the bodily functions extremely pliable." Thus it is said. In this way, by diligently applying mindfulness to the combination of inhalation and exhalation, if one attains the first dhyana or the second dhyana, then at that time, he will truly experience joy, and when inhaling, he should train himself to think, "I truly experience joy and inhale." When exhaling, he should train himself to think, "I truly experience joy and exhale." If he attains the third dhyana, which is without joy, then at that time, he will truly experience happiness, and when inhaling, he should train himself to think, "I truly experience happiness and inhale." When exhaling, he should train himself to think, "I truly experience happiness and exhale." Since there is no practice of combining mindfulness with inhalation and exhalation beyond the third dhyana, therefore, it has been fully proclaimed and summarized for the third dhyana and beyond. In this way, truly experiencing joy or truly experiencing happiness, if due to ignorance and forgetfulness, thoughts arise such as "Am I I?" or "Is this my I?" or "Will I arise?" or "Will I not arise?" or "Will I become corporeal?" or "Will I not become corporeal?" or "With perception?" or "Without perception?" or "Neither with nor without perception?" In this way, the consciousness associated with the mind is completely disturbed by ignorance, and the manifested actions caused by thought will transform into a state of craving and arise. Therefore, when it arises, one should quickly and swiftly discern it with wisdom, not accept it, but abandon it, eliminate it, and purify it. At that time, the mental formations

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ན། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་གིས་དངོས་གཞི་དག་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའམ། ཞེས་སྡང་དང་བྲལ་བའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའམ། བསྡུས་པའམ། རྣམ་པར་གཡེང་བའམ། ཞུམ་པའམ། རབ་ཏུ་བཟུང་བའམ། རྒོད་པའམ། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཉེ་བར་ཞི་བའམ། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའམ། མཉམ་པར་བཞག་པའམ། མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའམ། ལེགས་པར་བསྒོམས་པའམ། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པའམ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང༌། དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན་སེམས་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་སེམས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད།
ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། རྒོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒ

【汉语翻译】
並且正確地體驗，當心的造作完全平息後吸氣時，就學習心之造作完全平息後吸氣的想法。並且正確地體驗，當心的造作完全平息後呼氣時，就學習心之造作完全平息後呼氣的想法。如果他沒有獲得第一禪、第二禪、第三禪的真實本體，但他毫無疑問地獲得了第一禪的近分定。因此，依靠它，他能分別覺知所有發生的事情，無論自己的心是否帶有貪欲，或不帶貪欲，是否帶有嗔恨，或不帶嗔恨，是否帶有愚癡，或不帶愚癡，是收攝的，還是散亂的，是怯弱的，還是過度執取的，是掉舉的，還是非掉舉的，是寂靜的，還是非寂靜的，是入定的，還是非入定的，是善修的，還是非善修的，是心解脫的，還是非心解脫的，並如實地了知，因為他正確地體驗。因此，當正確地體驗心並吸氣時，就學習正確地體驗心並吸氣的想法；當正確地體驗心並呼氣時，就學習正確地體驗心並呼氣的想法。如是說。當他在內心中正確地寂靜時，如果昏沉和睡眠的障礙遮蔽了心，那麼就以任何極為清淨的目標來正確地指示，使之正確地執持，正確地提升，正確地極為歡喜。因此，當心極為歡喜地吸氣時，就學習心極為歡喜地吸氣的想法；當心極為歡喜地呼氣時，就學習心極為歡喜地呼氣的想法。如是說。當他極為執取時，因為掉舉的障礙和後悔的障

【英语翻译】
And correctly experiencing, when the mental fabrication is completely calmed and inhaling, one trains with the thought that the mental fabrication is completely calmed and inhaling. And correctly experiencing, when the mental fabrication is completely calmed and exhaling, one trains with the thought that the mental fabrication is completely calmed and exhaling. Even if he does not obtain the actual substance of the first dhyana, the second, or the third, he undoubtedly obtains the access concentration of the first dhyana. Therefore, relying on that, he individually discerns all that arises, whether his own mind is with desire or without desire, with hatred or without hatred, with delusion or without delusion, contracted or distracted, timid or overly grasping, agitated or not agitated, pacified or not pacified, in equipoise or not in equipoise, well cultivated or not well cultivated, mind liberated or not mind liberated, and knows them as they are, because he correctly experiences. Therefore, when correctly experiencing the mind and inhaling, one trains with the thought of correctly experiencing the mind and inhaling; when correctly experiencing the mind and exhaling, one trains with the thought of correctly experiencing the mind and exhaling. Thus it is said. When he correctly pacifies inwardly, if the mind is obscured by the obscuration of drowsiness and sleep, then one correctly shows with any extremely clear object, causes it to be correctly held, correctly elevates, and correctly rejoices. Therefore, when the mind is exceedingly joyful and inhaling, one trains with the thought of the mind being exceedingly joyful and inhaling; when the mind is exceedingly joyful and exhaling, one trains with the thought of the mind being exceedingly joyful and exhaling. Thus it is said. When he exceedingly grasps, because of the obscuration of agitation and the obscuration of regret,

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་པས་སེམས་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་བར་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་ཕུང་ན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་ཅིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ལས་རིང་དུ་བྱས་ཤིང། སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས་པར་བྱ་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ན། མི་རྟག་
པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་སྔར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་ཏམ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དེའི་སེམས་དེ་དབྱིངས་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དབྱིངས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤོང་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྦོང་བའི་དབྱིངས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
当见到心被烦恼遮蔽时，就让心安住于内心，使其寂静。因为这能成为禅定的助缘。因此，当心安住于禅定并吸气时，应如是学习：心安住于禅定并吸气。当心安住于禅定并呼气时，应如是学习：心安住于禅定并呼气。如是说。当心完全依止并习惯，通过多次练习，远离一切烦恼的生起，并从烦恼中获得清净时。因此，当心获得解脱并吸气时，应如是学习：心获得解脱并吸气。当心获得解脱并呼气时，应如是学习：心获得解脱并呼气。如是说。因为存在着从烦恼中解脱之心的道路修习的障碍所留下的习气需要去除。为了去除这些，如下：通过如理作意，善妙地、完全地、个别地观察诸行的无常性，从而显现道路。因此，当随观无常并吸气时，应如是学习：随观无常并吸气。当随观无常并呼气时，应如是学习：随观无常并呼气。如是说。他先前依赖于初禅、二禅和三禅，或者依赖于无难之处，从而在止观上进行瑜伽修习。像这样，通过随观无常，在胜观上进行瑜伽修习。像这样，通过完全修习止观，他的心从诸界中，如下：从习气中获得解脱。那些界是什么呢？如下：什么是舍弃的界，什么是离欲的界，什么是止息的界。其中，因为通过对一切行的见解而舍弃了应舍弃之物，所以是舍弃的界。因为通过对一切行的修习而舍弃了应舍弃之物，所以是

【英语翻译】
When one sees that the mind is obscured by afflictions, one should keep the mind within itself and make it peaceful. Because this becomes a support for samadhi. Therefore, when the mind abides in samadhi and inhales, one should learn thus: the mind abides in samadhi and inhales. When the mind abides in samadhi and exhales, one should learn thus: the mind abides in samadhi and exhales. Thus it is said. When the mind is fully relied upon and accustomed, through repeated practice, one becomes distant from the arising of all afflictions, and one is purified from afflictions. Therefore, when the mind is liberated and inhales, one should learn thus: the mind is liberated and inhales. When the mind is liberated and exhales, one should learn thus: the mind is liberated and exhales. Thus it is said. Because there are residues of habitual tendencies left by the obstacles to the path of cultivating the mind's liberation from afflictions that need to be removed. In order to remove these, as follows: By properly attending to, excellently, completely, and individually contemplating the impermanence of all conditioned phenomena, the path is manifested. Therefore, when following and observing impermanence and inhaling, one should learn thus: following and observing impermanence and inhaling. When following and observing impermanence and exhaling, one should learn thus: following and observing impermanence and exhaling. Thus it is said. He previously relied on the first dhyana, the second dhyana, and the third dhyana, or relied on the absence of difficulties, and thus practiced yoga on calm abiding. In this way, through following and observing impermanence, one practices yoga on insight. In this way, through fully cultivating calm abiding and insight, his mind is liberated from the realms, as follows: from habitual tendencies. What are those realms? As follows: What is the realm of abandonment, what is the realm of detachment, and what is the realm of cessation. Among them, because one has abandoned what should be abandoned through the view of all conditioned phenomena, it is the realm of abandonment. Because one has abandoned what should be abandoned through the cultivation of all conditioned phenomena, it is

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་དབྱིངས་གསུམ་པོ་དག་ཞི་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན། གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་ན། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་བརྔུབས་སོས་ཉམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་ལ། སྦོང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དབུགས་ཕུང་ངོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལས་གོང་དུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་
བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྤྱད་པས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ནང་གི་སོ་སོའི་དམིགས་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བཅས་པ། ཉེ་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་དེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་དེས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མྱུར་བ་མྱུར་བར་དམིགས་པ་ལ་དེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའི་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ལྔ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཁས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
是远离贪欲的界限。由于一切蕴聚的止息，是止息的界限。像那样，这三个界限是寂静、安乐和无病的，通过作意，就是止观，修习并普遍依止，习惯，多次练习的缘故，通过修习所应断除的剩余烦恼，他的心得以解脱，因此，随观舍弃，随观离贪，随观止息而吸气时，随观止息而吸气时，学习调伏；随观舍弃，随观离贪，随观止息而呼气时，学习调伏，这样说。如此，他断除了见道和修道所应断除的烦恼，成为阿罗汉，漏尽者。对此，没有比这更高的，并且已经做了彻底的分别。这就是通过十六种行相的完全清净。完全清净
五种行相是什么呢？就是忆念吸气和呼气，通过运用对人我的分别，对此进行善妙的结合。内在的各个所缘，连同其作用，连同其散乱，对接近的事物生起欢喜，如果进行善妙的结合，那么他进行善妙结合的分别念，无论是什么样的普遍扰动都不会生起，并且迅速地，迅速地，心安住在所缘上，并且真实的生起现前的欢喜，这就是运用对人我的分别的五种清净所缘。对此，什么是智者的所缘呢？例如：善于蕴、善于界、善于处、善于缘起、善于处与非处。对此，什么是蕴？什么是善于蕴呢？回答说，五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。对此，什么是色蕴

【英语翻译】
It is the realm free from desire. Because of the cessation of all aggregates, it is the realm of cessation. Thus, these three realms are peaceful, blissful, and without disease. By attending to them, one practices calm abiding and insight, relying on them universally, becoming accustomed to them, and practicing them many times. Because of this, the mind is liberated from the remaining afflictions to be abandoned through meditation. Therefore, when breathing in while contemplating abandonment, contemplating detachment, and contemplating cessation, one trains in subduing by contemplating cessation while breathing in. When breathing out while contemplating abandonment, contemplating detachment, and contemplating cessation, one trains in subduing, thinking of the breath as a burden. Thus it is said. In this way, when he has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing and meditation, he becomes an Arhat, one who has exhausted the defilements. There is nothing higher than this, and the distinctions have already been made thoroughly. This is called complete purification through the sixteen aspects. Complete purification
What are the five aspects? They are mindfulness of breathing in and breathing out. By practicing the discrimination of persons, one skillfully combines them. The individual objects of focus within, along with their functions, along with their distractions, generate joy for what is near. If one skillfully combines them, then the discriminating thoughts of that skillful combination, whatever universal disturbance there may be, will not arise, and quickly, quickly, the mind will abide in the object of focus, and genuine joy will arise manifestly. These are the five objects of purification through the practice of discriminating persons. What is the object of focus for the wise? It is like this: being skilled in the aggregates, being skilled in the elements, being skilled in the sources, being skilled in dependent origination, and being skilled in what is and is not the case. What are the aggregates? What is being skilled in the aggregates? It is said that there are five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. What is the aggregate of form?

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རགས་པ་དང། ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བར་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་བོ་དག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མ་
མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དེ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མང་པོར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལས་ལྷག་པ

【汉语翻译】
什么呢？无论是色，所有这些都是四大种，并且是由四大种作为因的。也就是过去、未来、现在、内部的、外部的、粗大的、微细的、恶劣的、美好的、遥远的、临近的。什么是受蕴呢？感受快乐、感受痛苦、既非快乐也非痛苦的感受，依赖于触，产生感受的六个集合，即：眼根接触而产生的感受，耳、鼻、舌、身、意根接触而产生的感受。什么是想蕴呢？例如：有相的想、无相的想、微小的想、成为广大的想、无量的想、以及“连微小也没有”的无所有处的想。想的六个集合，即：眼根接触而产生的想，耳、鼻、舌、身、意根接触而产生的想。什么是行蕴呢？心的六个集合，即：眼根接触而产生的思，耳、鼻、舌、身、意根接触而产生的思，以及除了受和想之外，其他所有从心所生的法。什么是识蕴呢？凡是心、意和识。也就是识的六个集合，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。感受、想、行以及识，无论是过去、未来、现在、内部的、外部的、粗大的、微细的、恶劣的、美好的、遥远的、临近的，这些都称为蕴。什么是通达蕴呢？如所宣说的这些法，了知是自性各异，了知是自性众多，并且超越这些。

【英语翻译】
What are they? Whatever form there is, all of it is the four great elements, and it is caused by the four great elements. That is, past, future, present, internal, external, coarse, subtle, bad, good, distant, and near. What is the aggregate of feeling? Feeling pleasure, feeling pain, feeling neither pleasure nor pain, relying on contact, the six collections of feelings that arise, namely: the feeling that arises from the meeting of the eye, ear, nose, tongue, body, and the feeling that arises from the meeting of the mind. What is the aggregate of perception? For example: perception with characteristics, perception without characteristics, small perception, perception that has become great, immeasurable perception, and the perception of the sphere of nothingness, saying "there is nothing at all, not even a little." The six collections of perception, namely: the perception that arises from the meeting of the eye, ear, nose, tongue, body, and the perception that arises from the meeting of the mind. What is the aggregate of formation? The six collections of mind, namely: the thought that arises from the meeting of the eye, ear, nose, tongue, body, and the thought that arises from the meeting of the mind, and all the other phenomena that arise from the mind other than feeling and perception. What is the aggregate of consciousness? Whatever is mind, intellect, and consciousness. That is, the six collections of consciousness, namely: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Feeling, perception, formation, and consciousness, whether past, future, present, internal, external, coarse, subtle, bad, good, distant, or near, these are called aggregates. What is skillful in the aggregates? Knowing that the phenomena that have been taught are distinct in nature, knowing that they are many in nature, and surpassing them.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་ཡང་གཞན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་དང་མང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བྱེད་བྲག་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་
བལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་མི་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་དང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ལྷག་པའི་བདག་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཤིང་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ནི་གང༌། ཁམས་ལ་མཁས་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ད། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྐྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་དང། རང་རང་གི་ས་བོན་དང༌། རང་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་དགའ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་གང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆ

【汉语翻译】
不观察，不分别，那是什么呢？简而言之，就是精通蕴。什么是蕴的自性差别呢？色蕴是不同的，受蕴也是不同的，同样，直到识蕴也是不同的，这就是自性差别。什么是自性和多性呢？色蕴也是由地、水、火、风四大种以及四大种所造的色法，过去、未来、现在等蕴的各种差别，以及多种多样的形态，这就是色蕴的多种自性。同样，其余的蕴也应根据情况了解。不观察、不分别的是什么呢？仅仅观察蕴和事物，除此之外，不观察蕴之外的自我、常、坚固、恒常、不变的法，也没有任何可以称为自我的东西，不观察、不分别的就是这些。什么是界？什么是精通界？回答说：界有十八种，即眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，这些就是界。什么是精通界？就是了解这十八种法从各自的界、各自的种子、各自的种类中产生、进入和出现，并且对此感到高兴和确定，这就是精通界。例如，精通界的人了解这十八种法是从各自的界中产生的，这就是精通因缘。什么是处？什么是精通处？回答说：处

【英语翻译】
What is it that does not observe and does not discriminate? In short, it is called being skilled in the aggregates. What is the difference in the nature of the aggregates? The aggregate of form is different, the aggregate of feeling is also different, and likewise, up to the aggregate of consciousness is also different, that is the difference in nature. What is self and what is many? The aggregate of form is also the elements, and the derived matter from the elements, the past, the future, and the present, etc., the various differences in the form of the aggregates, and the many and varied forms, that is called the many natures of the aggregate of form. Likewise, the remaining aggregates should also be understood accordingly. What is it that is not observed and not discriminated? Only the aggregates and things are observed, but beyond the aggregates, there is no self, permanent, stable, constant, or unchanging nature, and there is nothing to be claimed as self, that is what is not observed and not discriminated. What are the realms? What is being skilled in the realms? It is said that there are eighteen realms: the realm of the eye, the realm of form, the realm of eye consciousness, the realm of the ear, the realm of sound, the realm of ear consciousness, the realm of the nose, the realm of smell, the realm of nose consciousness, the realm of the tongue, the realm of taste, the realm of tongue consciousness, the realm of the body, the realm of touch, the realm of body consciousness, the realm of mind, the realm of phenomena, and the realm of mind consciousness. These are called the realms. What is being skilled in the realms? It is understanding that these eighteen dharmas arise, enter, and occur from their respective realms, their respective seeds, and their respective kinds, and being pleased and certain about this, that is called being skilled in the realms. For example, one who is skilled in the realms understands that these eighteen dharmas arise from their respective realms, and that is being skilled in causes and conditions. What are the sources? What is being skilled in the sources? It is said that the sources

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌།
སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འགགས་མ་ཐགས་པའི་ཡིད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གསུམ་པོ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་པ་འབྱུང་
བར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
是为十二，即：眼之生处、色之生处、耳之生处、声之生处、鼻之生处、香之生处、舌之生处、味之生处、身之生处、触之生处、意之生处、法之生处，此即名为生处。其中，何为善于生处？于此，眼是与眼识相同并具足的生起之增上缘。色等是所缘缘。无间断的意是等无间缘。于此，耳是与耳识相同并具足的生起之增上缘。声是所缘缘。无间断的意是等无间缘。同样，在意的期间，与此相关的作意是与意识相同并具足的生起之增上缘。法是所缘缘。无间断的意是等无间缘。如此，以三种缘，即等无间缘、所缘缘和增上缘，六识之聚相同并具足地生起。如此，对于内外生处的因缘善巧者，即称为善于生处。其中，何为缘起？何为善于缘起？答曰：缘起如下：以无明为缘生起行，以行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名色为缘生起六处，以六处为缘生起触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱，以爱为缘生起取，以取为缘生起有，以有为缘生起生，以生为缘生起老死以及忧愁、悲叹、苦恼、忧虑、扰乱等种种生起。

【英语翻译】
These are the twelve: the source of eye, the source of form, the source of ear, the source of sound,
the source of nose, the source of smell, the source of tongue, the source of taste, the source of body, the source of touch, the source of mind, and the source of dharma. These are called the sources. Among them, what is being skilled in the sources? Here, the eye is the dominant condition for the arising of eye consciousness, being the same and complete with it. Forms are the objective condition. The uninterrupted mind is the immediately preceding condition. Here, the ear is the dominant condition for the arising of ear consciousness, being the same and complete with it. Sound is the objective condition. The uninterrupted mind is the immediately preceding condition. Similarly, during the period of mind, the attention related to it is the dominant condition for the arising of mind consciousness, being the same and complete with it. Dharma is the objective condition. The uninterrupted mind is the immediately preceding condition. Thus, with the three conditions, namely the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition, the six aggregates of consciousness arise in the same and complete manner. Thus, one who is skilled in the causes and conditions of the internal and external sources is called skilled in the sources. Among them, what is dependent origination? What is being skilled in dependent origination? It is said: Dependent origination is as follows: Conditioned by ignorance, actions arise. Conditioned by actions, consciousness arises. Conditioned by consciousness, name and form arise. Conditioned by name and form, the six sources arise. Conditioned by the six sources, contact arises. Conditioned by contact, feeling arises. Conditioned by feeling, craving arises. Conditioned by craving, grasping arises. Conditioned by grasping, becoming arises. Conditioned by becoming, birth arises. Conditioned by birth, old age and death arise, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ལེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ན་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཁྲུག་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པས་ནི་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་
པ་ཡིན་ཏ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མཁས་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨ

【汉语翻译】
如是，那么这个巨大的苦蕴就会产生，即是说，对于感受、感受的缘故而生起贪爱、贪爱的缘故而生起执取的关联生起法精通的人是怎样的呢？仅仅是法就能使法显现，仅仅是法就能完全生起，仅仅是行就能引导行，这些也是从因中如实产生的，并且因为是缘起，所以是从未生起中生起的，生起之后世间也会变化，因此这些行是无常的。凡是无常的，都是具有生法、老法、病法、死法、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和扰乱之法的，这些也因为是具有生法和扰乱之间的法，所以是痛苦的。凡是痛苦的、不自在的、衰弱的，都是无我的。像这样以各种方式通达缘起之法，即是通达无常、通达痛苦、通达无我的人，就称为通达缘起。通达处与非处，应当了知是通达缘起的差别。其中的差别是：通达处与非处，就能了知不同的因。善业和非善业都有成熟的果报，善业成熟的果报是所喜爱的，非善业成熟的果报是不可喜爱的，像这样了知的人，就称为通达处与非处。对于这五处精通的人，简而言之，就是通达自相和通达共相的人。其中，通达蕴就显示了通达自相，其余的就显示了通达共相，这就是通达者的目标。那么，什么是清净烦恼的目标呢？

【英语翻译】
Thus, this great mass of suffering will arise, that is to say, what is the expert in the dependent origination of feeling, craving due to feeling, and clinging due to craving? It is that only phenomena make phenomena manifest, only phenomena completely arise, and only formations lead formations. These also arise truly from causes, and because they are dependently originated, they arise from what has not arisen before, and after arising, the world also changes, therefore these formations are impermanent. Whatever is impermanent has the nature of arising, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and disturbance. These are also painful because they have the nature of arising and the nature between disturbance. Whatever is painful, unfree, and weak is selfless. In this way, whoever is skilled in understanding the dependent origination of phenomena as impermanent, as suffering, and as selfless is called an expert in dependent origination. Knowing what is possible and impossible should be understood as a distinction of being skilled in dependent origination. The distinction is that knowing what is possible and impossible allows one to know the different causes. Virtuous and non-virtuous actions have ripening results. The ripening result of virtuous actions is desirable, and the ripening result of non-virtuous actions is undesirable. Whoever knows this is called an expert in what is possible and impossible. To be skilled in these five places, in short, is to be skilled in one's own characteristics and skilled in general characteristics. Among them, being skilled in aggregates shows being skilled in one's own characteristics, and the rest show being skilled in general characteristics, which is the goal of the skilled. So, what is the goal of purifying afflictions?

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རགས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་རགས་པ་ཉིད་དང༌། གྲངས་རགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆེས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་གནས་པ་དང༌། ཆེས་དམན་པ་དང༌། ཆེས་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཆེས་ཞི་བ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲངས་རགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་རགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་རགས་པ་ཉིད་དང། གྲངས་རགས་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རགས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱིས་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ས་འོག་མ་མན་ཆད་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆེས་ཡུན་ཐུང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཆེས་དམན་པ་དང༌། ཆེས་ཐ་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོང་ན་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། རགས་པའི་དོན་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་
དང་གང་དག་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེས་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ས་གང་དང་གང་དག་ལས་ཆེས་ཉེས་དམིགས་ཆུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཉེས་དམིགས་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་འོག་མ་དག་ལ་ཉེས་དམིགས་དང༌། ནད་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་ཞིང་ས་གོང་མ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡན་ཆད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་བར་གྱིས་འོག་མ་བའི་ཉོན་མ

【汉语翻译】
如是。 比如，欲界和第一禅，以及无所有处到非想非非想处之间的下地都是粗糙的，上地都是寂静的。 什么是粗糙性呢？ 粗糙性有两种：自性粗糙性和数量粗糙性。 什么是自性粗糙性呢？ 欲界的一切，即使在第一禅中也有五蕴，但在欲界中所行持的，都是极难获得，极痛苦，极短时，极低下，极恶劣的，这就是它们的自性粗糙性。 第一禅则不是这样，所以说它们极寂静，极殊胜。 什么是数量粗糙性呢？ 在欲界中所行持的色蕴，需要完全了解和断除的非常多，乃至识蕴也是如此，这就是数量粗糙性。 同样，对于上地也应各自了解自性粗糙性和数量粗糙性。 粗糙性，乃至从无所有处以下的上地，也应知下地以下都是极难获得，极痛苦，极短时，极低下，极恶劣的。 只有非想非非想处才是寂静的，因为上面没有更殊胜的地了。 总而言之，粗糙的意义就是过患的意义，哪个地过患最多，那个地就因过患而称为粗糙。 哪个地过患最少，那个地就因过患小而称为寂静。 这是世间人以世间道来对治烦恼的所缘，即视下地为过患、疾病、不成就和不安乐，而视上地为寂静，从欲界乃至无所有处之间的下地烦

【英语翻译】
Thus. For example, the desire realm and the first dhyana, and the lower grounds between the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception are coarse, and the upper grounds are peaceful. What is coarseness? There are two kinds of coarseness: essential coarseness and numerical coarseness. What is essential coarseness? All the desire realms, even though there are five aggregates in the first dhyana, whatever is practiced in the desire realm is very difficult to obtain, very painful to practice, very short-lived, very inferior, and very bad. This is their essential coarseness. The first dhyana is not like that, so they are said to be very peaceful and very excellent. What is numerical coarseness? The form aggregate practiced in the desire realm, which needs to be fully understood and abandoned, is very large, and so is the consciousness aggregate. This is called numerical coarseness. Similarly, for the upper grounds, one should understand the essential coarseness and numerical coarseness accordingly. Coarseness, even for the upper grounds below the realm of nothingness, one should know that the lower grounds are very difficult to obtain, very painful to practice, very short-lived, very inferior, and very bad. Only the realm of neither perception nor non-perception is peaceful, because there is no other more excellent ground above it. In short, the meaning of coarseness is the meaning of fault. Whichever ground has the most faults is called coarse because of its faults. Whichever ground has the least faults is called peaceful because of its small faults. This is the object of worldly people using the worldly path to overcome afflictions, that is, viewing the lower grounds as faults, diseases, unaccomplishment, and unhappiness, and viewing the upper grounds as peaceful, from the desire realm to the afflictions of the lower grounds between the realm of nothingness.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཏན་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་དག་དང་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མ་མོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་སྲེད་པ་མ་ལུས་པ་ཁོ་ནར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པས། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན།
བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་འགོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེན་པ་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ནད་ཀྱ་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དང་བོ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ཤས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་འགོག་པ་ནི་ནད་མེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རེག་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལམ་ནི་སྨན་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང། ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་བར་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་པ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་བསླད་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་ས

【汉语翻译】
那些已经被舍弃的染污，并非彻底断除，因为它们还会再次结合。以出世间道清净烦恼的所缘有四种。何为四种？即：圣谛苦、圣谛集、圣谛灭、圣谛道。何为圣谛苦？即：生苦、老苦、病苦、死苦、与不喜者相遇之苦、与所喜者分离之苦、所求不得之苦。总之，五取蕴皆是苦。何为圣谛集？即：导致再次存在的、伴随喜悦贪欲的、对彼彼事物极度欢喜的渴爱。何为圣谛灭？即：彻底断除所有这些渴爱。何为圣谛道？即：八支圣道。通过对黑白两方面所依之因果进行辨别，从而确立四圣谛。其中，苦谛是果，集谛是因，灭谛是果，道谛是应当获得和证触之因。苦谛犹如疾病之所在，是首先需要完全了解的。集谛犹如疾病的根源，是接下来需要断除的。灭谛犹如无病之境，是应当证触和现见的。道谛犹如药物，是应当依止、修习和反复实践的。这些苦，以其苦的意义，以及道与道之间的意义，是真实不虚、毫不颠倒和不被歪曲的，因此被称为“谛”。不以自性所

【英语翻译】
Those defilements that have been abandoned are not completely abandoned, because they will be connected again. The object of purifying afflictions by the transcendental path is of four kinds. What are the four? Namely: the noble truth of suffering, the noble truth of the origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path. What is the noble truth of suffering? Namely: the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of meeting with the unpleasant, the suffering of separation from the pleasant, and the suffering of not getting what one wants. In short, the five aggregates of grasping are suffering. What is the noble truth of the origin? Namely: the craving that causes rebirth, is accompanied by joyful desire, and is exceedingly delighted in this and that. What is the noble truth of the cessation of suffering? Namely: the complete abandonment of all that craving. What is the noble truth of the path? Namely: the noble eightfold path. By distinguishing the causes and effects based on the dark side and the white side, the four truths are established. Among them, the truth of suffering is the result.
The truth of the origin is the cause. The truth of cessation is the result. The truth of the path is the cause of what is to be attained and touched. The truth of suffering is like the location of a disease, which is the first thing that needs to be fully understood. The truth of the origin is like the source of the disease, which needs to be abandoned next. The truth of cessation is like the state of being without disease, which is to be touched and realized. The truth of the path is like medicine, which is to be relied upon, practiced, and repeated. These sufferings, with the meaning of suffering, and the meaning between the path and the path, are true and not false, not inverted and not distorted, therefore they are called "truth." Not by its own nature

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ླུ་བ་དང༌། དེ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བདེན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་མོད་ཀྱི་རྟོགས་པས་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉི་གས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་པ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའི་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་
ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་གི་སྒྲ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔོན་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
如果听闻并且见到这些，就能生起不颠倒的智慧，因此也称为真谛。为什么这些只是圣者们的真谛呢？因为圣者们以真实的视角，如实地知晓和见到这些真谛的本来面目，而凡夫们却不能如实地知晓和见到，所以称为圣者的真谛。对于凡夫来说，这些在法性上是真实的，但不是通过证悟而知，而对于圣者来说，两者都是真实的。其中，所谓的生之痛苦，是指在出生的时候，实际上是真实不虚的。出生本身并不是痛苦，而是痛苦的根源。同样，所谓的求不得苦，是指由于欲望而产生的身心痛苦的感受，欲望本身并不是痛苦，而是痛苦的根源，如前所述进行类比。总而言之，所谓的五取蕴是痛苦，是指以各种方式完全揭示了生等只是痛苦的痛苦。
其中，剩余的变苦和行苦，都是由五取蕴是痛苦本身来完全揭示的。像这样，这五取蕴具有三种感受，它们是如前所述的痛苦之痛苦的容器。而没有揭示的变苦和行苦，也应该被视为存在于这些之中。为什么呢？因为世尊只是用自己的语言完全揭示了痛苦之痛苦，而变苦和行苦是用不同的方式揭示的。像这样，对于痛苦之痛苦，圣者和凡夫都会同样地产生痛苦的认知，而且痛苦之痛苦是对于那些以前没有学习智慧的人来说，会产生厌离之心的原因，像这样。

【英语翻译】
If one hears and sees these, one will generate non-inverted wisdom, therefore it is also called truth. Why are these only the truths of the noble ones? Because the noble ones know and see these truths as they truly are from the perspective of truth, while ordinary people do not know and see them as they truly are, therefore they are called the truths of the noble ones. For ordinary people, these are true in nature, but not through realization, while for the noble ones, both are true. Among them, the so-called suffering of birth refers to the fact that at the time of birth, it is actually true and not false. Birth itself is not suffering, but the root of suffering. Similarly, the so-called suffering of not getting what one wants refers to the feeling of physical and mental suffering caused by desire. Desire itself is not suffering, but the root of suffering, and the analogy is made as before. In short, the so-called five aggregates of grasping are suffering, which means that it is completely revealed in various ways that birth and so on are only the suffering of suffering.
Among them, the remaining suffering of change and the suffering of conditioning are completely revealed by the fact that the five aggregates of grasping are suffering themselves. In this way, these five aggregates of grasping, which have three kinds of feelings, are the containers of the suffering of suffering as described above. And the suffering of change and the suffering of conditioning that have not been revealed should also be regarded as existing in these. Why? Because the Bhagavan only fully revealed the suffering of suffering with his own words, while the suffering of change and the suffering of conditioning are revealed in different ways. In this way, for the suffering of suffering, both the noble ones and ordinary people will equally generate the cognition of suffering, and the suffering of suffering is the reason for generating aversion for those who have not studied wisdom before, like this.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལང་ཚོ་དང༌། ན་བའི་ནད་མེད་པ་དང༌། འཆི་བའི་གསོན་པོ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་མི་སྡུག་པ་དང་མི་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་
ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ནི་སེམས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉམས་ཤིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་བ་ལྟ་བུ་དང། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་འབྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དང༌། འགྱུར་བའི་དོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ག

【汉语翻译】
痛苦和行苦，是因为变异的缘故。那么这三种痛苦的分类是怎样的呢？所谓生苦和欲求不得的痛苦，是指有依的痛苦感受。因为这是痛苦的痛苦，所以这是痛苦的痛苦的分类。与此不相违背的法是：衰老的对立面是青春，生病的对立面是无病，死亡的对立面是活着，与不悦意的事物相遇的对立面是与悦意的事物相遇，与悦意的事物分离的对立面是不与不悦意的事物分离，以及那些欲求不得的圆满的欲望，还有那些进入有依的痛苦感受的烦恼，以及那些进入无病等与安乐相应的法中的烦恼，以及那些从这些烦恼中产生的感受，这些都叫做变异的痛苦。因此，有依的安乐感受，因为无常的缘故而变异，并且由于变为其他的缘故而成为痛苦。烦恼是遍及一切的，所以仅仅是从完全缠缚的角度来说是痛苦的。变异是与心识相关的，因此叫做变异的痛苦。如世尊所说：“衰败和变异的心识会抓住女人的手吗？”等等。又如世尊所说：“被欲望的贪求所缠缚，由于被欲望的贪求所缠缚的缘故，从那和合的心识中产生痛苦和不悦意的感受。”嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑所缠缚也是如此。最值得信赖的教证表明，烦恼具有痛苦和变异的含义。因此，烦恼和随烦恼就是变异的痛苦。

【英语翻译】
Suffering and the suffering of conditioning are due to change. What is the classification of these three types of suffering? What is meant by birth suffering and the suffering of not getting what one wants refers to the feeling of suffering with a basis. Because it is the suffering of suffering, it is the classification of the suffering of suffering. The opposite dharmas are: the opposite of aging is youth, the opposite of illness is health, the opposite of death is life, the opposite of encountering unpleasant things is encountering pleasant things, the opposite of being separated from pleasant things is not being separated from unpleasant things, and those perfect desires that are not obtained, as well as the afflictions that enter into the feeling of suffering with a basis, and the afflictions that enter into the dharmas that are in accordance with happiness, such as health, and the feelings that arise from these afflictions, these are called the suffering of change. Therefore, the feeling of happiness with a basis changes due to impermanence, and becomes suffering due to becoming other. Afflictions are all-pervasive, so they are painful only from the point of view of being completely bound. Change is related to consciousness, so it is called the suffering of change. As the Bhagavan said, "Would a decaying and changing consciousness hold a woman's hand?" And as the Bhagavan said, "Being entangled by desire's craving, due to being entangled by desire's craving, suffering and unpleasant feelings arise from that combined consciousness." Being entangled by hatred, drowsiness, sleep, agitation, regret, and doubt is also the same. The most trustworthy proof shows that afflictions have the meaning of suffering and change. Therefore, afflictions and secondary afflictions are the suffering of change.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་རྟེན་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། དེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་བྱུང་བ་གནས་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་གང་དག་མི་རྟག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལེན་པ་དང་བཅས་པ། ཚོར་བ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་
བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ། རང་གིས་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་འདོད་པ་དང༌། ཡུལ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་ཞིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་ཞིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགོག་པའོ། །ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའིའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོ

【汉语翻译】
是如是的安立。行苦是于近取蕴的一切中存在，即是说，简而言之，凡是痛苦的痛苦，以及被一切烦恼所完全控制的变异之苦，以及快乐的感受以所依为基础所完全控制的变异之苦，除了这些之外，其他的蕴既非痛苦也非快乐，与之相应，并且必定由此而生，成为其生起之因，以及那些成为其生起、存在的处所，这些被称为行苦。哪些蕴是不恒常的，具有生起和坏灭，与取相应，与三种感受相连，具有苦受，不是成立和安乐之范畴，未从痛苦的痛苦和变异之苦中解脱，自己不能自主，这些被称为行苦之苦。这是行苦的安立。
其中，贪、欲、胜欲、极喜，这些是异名。欲也是通过三种门而进入的，即是说，有再有之欲和境之欲。其中，何为再有之欲？即是贪求再次生起。境之欲有两种：对于已获得的境心生欢喜并具有强烈的贪著；以及对于未获得的境具有普遍追求的意愿。其中，对于已获得的境心生欢喜并具有强烈贪著，这被称为具有欢喜的贪著。对于未获得的境具有普遍追求的意愿，这被称为对彼等之极喜。灭也有两种：烦恼之灭和寂灭之灭。道也有两种：有学道和无学道。应当了知，这是出世间道的清净烦恼之所缘，因此，四种所缘是周遍的所缘，以及修行是如是修行。

【英语翻译】
That is how it is established. The suffering of conditioning exists in all of the aggregates of clinging, that is to say, in brief, whatever is the suffering of suffering, and whatever is the suffering of change that is completely controlled by all afflictions, and whatever is the suffering of change that is completely controlled by the feeling of pleasure with its basis, apart from these, the other aggregates are neither suffering nor pleasure, corresponding to it, and necessarily arising from it, becoming the cause of its arising, and those that become the place of its arising and existence, these are called the suffering of conditioning. Which aggregates are impermanent, possessing arising and destruction, corresponding to clinging, connected with the three feelings, possessing painful feeling, not belonging to the category of establishment and happiness, not liberated from the suffering of suffering and the suffering of change, not being self-controlled, these are called the suffering of the suffering of conditioning. This is the establishment of the suffering of conditioning.
Among these, craving, desire, intense desire, extreme joy, these are synonyms. Desire also enters through three doors, that is to say, there is the desire for rebirth and the desire for objects. Among these, what is the desire for rebirth? It is the craving for rebirth. The desire for objects is of two kinds: having joy in the mind for the objects that have been obtained and possessing strong attachment; and having the intention of universally seeking for the objects that have not been obtained. Among these, having joy in the mind for the objects that have been obtained and possessing strong attachment, this is called possessing joyful attachment. Having the intention of universally seeking for the objects that have not been obtained, this is called extreme joy for those and those. Cessation is also of two kinds: the cessation of affliction and the cessation of quiescence. The path is also of two kinds: the path of learning and the path of no more learning. It should be known that this is the object of purification of afflictions of the supramundane path, therefore, the four objects are pervasive objects, and the practice is such a practice.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། གདམས་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་དང༌། གོ་རིམས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༌། ལུང་གི་གདམས་ངག་དང༌། རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་ག །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་དང་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་
ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། དུས་སུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་གསལ་བ་གསལ་བའི་གནས་དག་ཏུ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང༌། ཀློག་ཏུ་འཇུག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཟབ་མོ་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། དང་པོ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པར་བྱེད་བ་དང༌། དང་པོ་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདོམས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་གཞན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། དེས་བླ་མ་རྣམས་སམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། སློབ་དཔོན་རྣམས་སམ། མཁན་པོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ལུང་མནོས་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱས་ཤིང༌། གཞན་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུང་གི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེས་གཅིག་བུ་དབེན་པར་གནས་པས་ཆོས་དེ་དག་རྟོག་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོམས

【汉语翻译】
愚者的目标，智者的目标，烦恼行者的目标，如是说。那么，什么是窍诀呢？窍诀有四种：不颠倒的窍诀，次第的窍诀，传承的窍诀，证悟的窍诀。那么，什么是不颠倒的窍诀呢？凡是能示现不颠倒的法与义，使人如实受持，为了如实灭尽痛苦，为了究竟痛苦，而必定引导的，那便是不颠倒的窍诀。什么是次第的窍诀呢？凡是能应时说法，首先引导受持和读诵显明之处，然后引导受持和读诵深奥之处；首先教导为了现证苦谛，然后教导为了现证集谛、灭谛和道谛；首先教导入于初禅，然后教导入于其他禅定；凡是与此相似的，那便是次第的窍诀。那么，什么是传承的窍诀呢？无论从上师们，或类似上师者，或瑜伽智者们，或阿阇黎们，或堪布，或如来，或如来的声闻众那里，如何领受传承，便如是毫无增减地教导他人，那便是传承的窍诀。那么，什么是证悟的窍诀呢？如同自己独自住在寂静处，证悟、体验和现证了那些法，也为了让其他人证悟、体验和现证，而进行教导，那便是证悟的窍诀。还有一种是圆满一切相的窍诀。那又是什么呢？以三种神变之法，即神通神变、记说神变、教诫神变来进行教导。

【英语翻译】
The goal of the foolish, the goal of the wise, and the goal of those who practice with afflictions, thus it is said. So, what is the key instruction? Key instructions are of four types: the non-reversed key instruction, the sequential key instruction, the lineage key instruction, and the realization key instruction. So, what is the non-reversed key instruction? Whatever demonstrates the non-reversed Dharma and meaning, causes one to truly hold it, and necessarily leads to the complete exhaustion of suffering and the ultimate end of suffering, that is called the non-reversed key instruction. What is the sequential key instruction? Whatever teaches the Dharma at the appropriate time, first causing one to hold and read the clear points, and then causing one to hold and read the profound points; first instructing for the sake of realizing the truth of suffering, and then instructing for the sake of realizing the truth of the origin, cessation, and path; first instructing to enter the first dhyana, and then instructing to enter other dhyanas; whatever is similar to this, that is called the sequential key instruction. So, what is the lineage key instruction? Just as one has received the lineage from the gurus, or those like gurus, or yogic knowers, or acharyas, or khenpos, or the Tathagata, or the Shravakas of the Tathagata, in that way, without adding or subtracting, one teaches others, that is called the lineage key instruction. So, what is the realization key instruction? Just as one has realized, experienced, and directly realized those Dharmas by dwelling alone in solitude, and also teaches for the sake of others realizing, experiencing, and directly realizing, that is called the realization key instruction. Furthermore, there is also a key instruction that completely perfects all aspects. What is that? It teaches through the three kinds of miracles of Dharma, namely the miracle of magical power, the miracle of recounting, and the miracle of instruction.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ལ་གཞན་དག་རིམ་གྲོ་ཆེར་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རིམ་གྲོ་ཆེར་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣ་བླགས་ཏེ་
མཉན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བཙལ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ།། །།ཉེན་ཐོས་ཀྱིས། །བམ་མོ་བཅུ་པ། དེ་ལ་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསླབ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། དི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་ཀྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ།
དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀ

【汉语翻译】
能做到这些的是什么呢？那就是神变的奇迹，能展现神变之境的多种景象，使他人对我生起极大的恭敬心，并且那些如此增长恭敬心的人，也会侧耳倾听，对瑜伽和作意生起敬意。所谓普遍宣说的奇迹，就是正确地追寻心的行为。所谓随教示的奇迹，就是如实地显示根、所用的见解和进入的方式，从而教导佛法，并随之进行修持。因此，以三种奇迹正确把握的，就是圆满一切相的教言。涅闻所著，第十卷。什么是学呢？回答说：学有三种，即增上戒学、增上心学和增上慧学。什么是增上戒学呢？就像“安住于具戒”等等，如前广说。什么是增上心学呢？就是远离欲望，远离罪恶和不善之法，具有寻、伺，从远离中生起的喜和乐，修习并安住于初禅乃至四禅之间，这就是增上心学。此外，所有色界、无色界以及其他三摩地和等至，都称为增上心学。虽然如此，但只有依靠禅定才能首先现证真谛，并进入无过失之境。如果完全没有禅定，那是不可能的。因此，以禅定为主，宣说了增上心学。什么是增上慧学呢？就是如实地了解四圣谛，这就是增上慧学。为什么只有这三种学，而没有更多呢？回答说：三摩地的处所之义和智慧的

【英语翻译】
What is it that makes these possible? It is the miracle of magical display, which manifests various aspects of the realm of magical power, causing others to develop great respect for me, and those who thus increase their respect will also listen attentively, generating reverence for yoga and mental engagement. The miracle of universal proclamation is to correctly pursue the conduct of the mind. The miracle of subsequent instruction is to show the Dharma as it is, according to the faculties, the views employed, and the manner of entry, thereby teaching the Dharma and following it in practice. Therefore, that which is correctly grasped by the three miracles is the instruction that completely perfects all aspects. By Nyenthö, tenth volume. What is training? It is said that there are three trainings: the training in higher discipline, the training in higher mind, and the training in higher wisdom. What is the training in higher discipline? It is like "abiding in morality" and so on, as previously explained in detail. What is the training in higher mind? It is to dwell having cultivated detachment from desires, detachment from sinful and unwholesome dharmas, along with thinking and examining, joy and bliss born of detachment, from the first dhyana up to the fourth dhyana. That is the training in higher mind. Furthermore, all forms, formlessness, and other samadhis and attainments are also called the training in higher mind. Although this is so, it is only by relying on the dhyanas that one first directly realizes the truth and enters into the faultless state. If there is no dhyana at all, it is not possible. Therefore, the training in higher mind is taught with the dhyanas as the main focus. What is the training in higher wisdom? It is to know the four noble truths as they truly are, which is called the training in higher wisdom. Why are there only these three trainings and no more? It is said that the meaning of the place of samadhi and the wisdom of

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དོན་ནི། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས། དེའི་གོང་དུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་།དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ནི་དེ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་འགྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ལེན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་བསླབ་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལྷག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ

【汉语翻译】
是为所依之义和作业之义的缘故。其中，三摩地之处之义是增上戒学，如此安住于增上戒，则能触及心一境性的心之三摩地之故。其中，智慧所依之义是增上心学，如此心平等安住的忆念一境性，对于所知事物如实地生起智慧和见解之故。其中，作业之义是增上慧学，如此智慧和见解极其清净，能现前断除烦恼之故。那是自利之义，如此断除烦恼是作业之最，因为在那之前没有其他作业，因此学处唯有那三种。如果问那些学处的次第是怎样的？戒律极其清净则无悔，无悔则生喜和极喜，以及极其轻安和安乐。安乐则心平等安住。心平等安住则如实了知，如实见。如实了知，如实见则生厌离。厌离则离贪欲。离贪欲则得解脱。解脱则无取而完全寂灭，如此串习那些戒律，如此则能获得无取而完全寂灭之最胜，那是那些学处的次第。其中，为什么增上戒学称为增上戒？为什么增上心学和增上慧学称为增上心和增上慧呢？是为调伏之义和增上之义的缘故。其中，调伏之义是怎样的呢？凡是调伏增上心的戒律，那就是增上戒学。

【英语翻译】
It is for the sake of the meaning of dependence and the meaning of having done the work. Among them, the meaning of the place of samadhi is the training of higher discipline, because if one abides in higher discipline, one will touch the samadhi of the mind of one-pointedness of mind. Among them, the meaning of the basis of wisdom is the training of higher mind, because with the one-pointedness of mindfulness of keeping the mind in equanimity, wisdom and vision arise in accordance with reality with respect to knowable objects. Among them, the meaning of having done the work is the training of higher wisdom, because with extremely pure wisdom and vision, one directly accomplishes the abandonment of afflictions. That is the meaning of self-interest, because abandoning afflictions is the best of actions, because there is no other action before that, therefore the training is limited to those three alone. If you ask what the order of those trainings is like? Extremely pure discipline is without regret. If there is no regret, there will be joy and supreme joy, and extreme pliancy and happiness. With happiness, the mind is kept in equanimity. When the mind is kept in equanimity, one knows thoroughly as it is. One sees thoroughly as it is. When one knows thoroughly as it is, and sees thoroughly as it is, one becomes weary. Weariness leads to detachment from desire. If one is detached from desire, one becomes liberated. If one is liberated, one attains complete nirvana without grasping. Thus, if those disciplines are practiced, one will attain the supreme state of complete nirvana without grasping. That is the order of those trainings. Among them, why is the training of higher discipline called higher discipline? Why are the training of higher mind and the training of higher wisdom called higher mind and higher wisdom? It is for the sake of the meaning of taming and the meaning of higher. Among them, what is the meaning of taming? Whatever discipline tames the higher mind, that is the training of higher discipline.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་དོན་ཏི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པའི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཡང་ཡོད། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཡོད་ལ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཡང་ཡོད། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌།
ལྷག་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། བསླབ་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཤས་ཆེར་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟ

【汉语翻译】
以何种智慧为主的心之等持，即是增上心学。以断除烦恼为主的智慧和见，即是增上慧学，这是以其为主的意义。如果问什么是增上的意义，那么，无论是增上戒学，还是增上心学，还是增上慧学，这些学处唯有在此教法中才有，与此外道不共，这就是增上的意义。有以增上心学而生起增上慧学的，也有以增上慧学而生起增上心学的。例如，圣声闻四果见道者，尚未获得禅定之本体，其后通过修习而为断除应断之烦恼而精进时，修习正念等觉支，乃至修习舍等觉支之间的增上慧学，能生起增上心学。以增上心学而生起增上慧学，如前所说。其中，有增上戒学，而无增上心，也无增上慧；有增上戒和增上心，而无增上慧；有增上慧，而无增上戒和

【英语翻译】
Whatever mental concentration is dominated by wisdom, that is higher mind training. Whatever wisdom and vision are dominated by abandoning afflictions, that is higher wisdom training, which is the meaning of being dominated. If you ask what is the meaning of higher, then, whether it is higher ethical discipline training, or higher mind training, or higher wisdom training, these trainings are only found in this teaching, and are not shared with outsiders, this is the meaning of higher. There are those who generate higher wisdom training through higher mind training. There are also those who generate higher mind training through higher wisdom training. For example, a noble hearer who has seen the four fruits, who has not yet attained the actual basis of the meditations, then strives to abandon the afflictions to be abandoned through meditation, cultivating mindfulness as a branch of perfect enlightenment, and cultivating equanimity as a branch of perfect enlightenment, that higher wisdom training generates higher mind training. Generating higher wisdom training through higher mind training is just as previously explained. Among them, there is higher ethical discipline training, but no higher mind, and no higher wisdom; there is higher ethical discipline and higher mind, but no higher wisdom; there is higher wisdom, but no higher ethical discipline and

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཤས་ཆེར་བྲལ་བས་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ན་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་མི་ཤེས་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སློབ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནའི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། འདུས་མ་བྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུས་བྱས་གང་
ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་དེས་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པར་ལྟ། གྱ་ནོམ་པར་ལྟ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་ཞིང་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྨོན་པ་ཡང་མད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་དང་རྗེས

【汉语翻译】
如果，一旦现证诸谛，则将成为入流者。如果因贪欲而大部分分离而现证诸谛，则一旦现证诸谛，将成为一来者。如果因远离贪欲而现证诸谛，则一旦现证诸谛，将成为不来者。对此，根有三种，即：未知当知根，已知根，已知具知根。这些根的安立是怎样的呢？如果为了现证尚未现证的诸谛而精进，则安立未知当知根。对于具有现证诸谛的学人，则安立已知根。对于无学阿罗汉，已作当办，则安立已知具知根。对此，解脱之门有三种，即：空性，无愿，无相。这三种解脱之门的安立是怎样的呢？说道：此有二者，即：有为和无为。对此，有为是与三界相应的五蕴。无为是涅槃。凡是有为，凡是无为，那二者称为有。凡是称为我，有情，命，生者，那称为无。对此，因为见到有为的过患和罪过，所以不希愿。因为不希愿，所以安立解脱之门无愿。以涅槃而具有希愿，视为寂静，视为殊胜，视为出离而希愿。对此，为了视为出离，所以安立解脱之门无相。对于非有非无者，既无希愿也无无希愿，如其唯无，如其唯无，如是了知和见到的缘故，安立解脱之门空性。那是这三种解脱之门的安立。对此，学和随

【英语翻译】
If, upon realizing the truths, one becomes a stream-enterer. If, by being mostly separated from desire, one realizes the truths, then upon realizing the truths, one becomes a once-returner. If, by being separated from desire, one realizes the truths, then upon realizing the truths, one becomes a non-returner. There are three faculties: the faculty of making the unknown known, the faculty of knowing, and the faculty of having knowledge. What is the arrangement of these faculties? For striving to realize the truths that have not yet been realized, the faculty of making the unknown known is established. For the learner who possesses the realization of the truths, the faculty of knowing is established. For the non-learner Arhat who has done what needs to be done, the faculty of having knowledge is established. There are three doors to liberation: emptiness, wishlessness, and signlessness. What is the arrangement of these three doors to liberation? It is said: There are two: conditioned and unconditioned. The conditioned is the five aggregates associated with the three realms. The unconditioned is Nirvana. Whatever is conditioned and whatever is unconditioned are called existent. Whatever is called self, sentient being, life, or creator is called non-existent. Because one sees the faults and shortcomings of the conditioned, one does not wish for it. Because one does not wish for it, the door to liberation, wishlessness, is established. With Nirvana, one has wishes, seeing it as peaceful, seeing it as excellent, seeing it as liberation, and wishing for it. Because one sees it as liberation, the door to liberation, signlessness, is established. For that which is neither existent nor non-existent, there is neither wish nor wishlessness. Knowing and seeing that it is only non-existent as it is only non-existent, the door to liberation, emptiness, is established. That is the arrangement of these three doors to liberation. Regarding learning and following

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བཅུ་ནི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་གཞོན་དུ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང༌། ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཆུམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལེ་དང། སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཏོ་ཆགས་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེ་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནི་མ་ནུར་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྤོང་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དང༌། ལྷོད་པའི་
ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྩལ་དྲགས་པས་ལུས་ངལ་ཞིང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཞན་པས་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་ཅིང་དག་པའི་ཕྱོགས་གཏུགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བདེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཟད་མ་གྱིས་དགའ་ཞིང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རྒོད་ཅིང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། འཕྱར་ཞིང་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་དངང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོད་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སྨྲ་ལ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཟེར་ན་རྩོད་པའི་གཏམ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། སྔོན་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་སེ་ནས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་གཞན་དག་ལ་དེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣམ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་རིག་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
何为与学处相顺之法？答曰：有十种与学处不相顺之法，其十种对治即是与学处相顺，应知。何为与学处不相顺之十法？即是：迷恋年轻美貌之女子，是为种姓之子勤于学处之障碍，乃是阻断道路之大者；执迷于属于有坏灭性之诸行；懒惰；懈怠；耽著有坏灭性之事物；依赖感官之食物而变得肥胖；贪恋于世间故事之种种言谈；于修法及瑜伽作意之过患，又是何者？即是：于三宝、谛实、蕴、业及果等不信受、犹豫、怀疑；于精进断除之身体，处于恶劣状态；于放松之
止观，作意其过患；昏沉；睡眠使心昏昧，心不专注；过于用力导致身体疲惫，心烦乱；精进过于薄弱，无法获得殊胜，且趋向染污之方；对于任何微小的利养、名声、赞颂、安乐等感到欢喜，心生愉悦；掉举且不得寂静；轻浮且散乱；对于断除有坏灭性之涅槃感到恐惧和害怕；热衷于无意义之言说，且说得过多，若说与法相应之语，则变为争论之语，且勤于造作恶业；于先前所见、所闻、所经历、所识之种种事物，心生散乱，使心动摇；对于不可思议之境地，妄加思量，此乃修法及瑜伽作意之过患，应知应知。以及贪图禅定与等持之安乐滋味；希求于无相之等持，诸行

【英语翻译】
What are the practices that are in accordance with the precepts? It is said that there are ten practices that are not in accordance with the precepts, and their ten antidotes are to be understood as being in accordance with the precepts. What are the ten practices that are not in accordance with the precepts? They are as follows: Becoming attached to young and beautiful women is an obstacle for a son of good family who is diligent in the precepts, and it is a great impediment to the path; being infatuated with conditioned phenomena that belong to the aggregates of existence; laziness; idleness; looking at the aggregates of existence; relying on food for the senses and becoming fat; being attached to the desire for the many kinds of worldly stories that are spread out in various ways; the faults of contemplating Dharma and practicing yoga, and what are they? They are as follows: Not believing in the Three Jewels, truth, aggregates, karma and its results, doubting, and being skeptical; taking on a bad physical posture while striving to abandon; contemplating the faults of relaxed
calm abiding and insight; dullness; sleep overwhelming the mind and the mind being distracted; the body being tired and the mind being disturbed due to too much effort; not attaining distinction and approaching the side of purity due to too little effort; being happy with even a small amount of gain, fame, praise, or happiness, and the mind being happy; being agitated and not being pacified; being frivolous and distracted; being afraid and frightened of nirvana, which is the cessation of the aggregates of existence; being diligent in speaking meaningless words and speaking too much, and if speaking words that are in accordance with the Dharma, then it becomes argumentative words, and being diligent in committing evil deeds; scattering the mind and making the mind waver from the many kinds of things that have been seen, heard, experienced, and known in the past; speculating on other inconceivable states, which is the fault of contemplating Dharma and practicing yoga, which should be known and known. And savoring the bliss of meditation and absorption; desiring to enter into absorption without characteristics, actions

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཚན་མའི་རྗེ་སུས་འབྲངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང༌། སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བར་དག་གིས་རེག་པར་འགྱུར་པ་སྲོག་ལ་འཆུམས་ཤིང་སྲོག་ལ་རེ་ལ། དེ་ལ་རེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་དང༌། དལ་བ་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དང་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་
དང། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། །ལན་མང་དུ་བྱས་བསླབ་པའི་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྣང་པའི་འདུས་ཤེས་ནི་ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། དོན་གྱིས་སྣང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་སླ་སྟེ། སྔོན་གྱིས་རྒྱུད་དང༌། རྗེ་སུས་མཐུན་པའི་ལུང་དང༌། ཚུལ་གཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ནང་ལེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་དང༌། ཡང་དག་ཡང་དུད་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱིས་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གོ་རིམས་སུ་འབབ་པའི་ལུང་ངག་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་པ་གང

【汉语翻译】
以及名相的依止者，身体的触觉是痛苦的，夺取性命的障碍所触及，依恋生命，对生命有期望。对于此，怀有期望的悲伤、忧愁、哀号。这十者与不符合戒律的法相对。不符合戒律的这些的对治，符合戒律的十者是什么呢？即：不净想，无常中苦想，痛苦中无我想，于食厌逆想，于一切世间不乐想，光明想，离欲想，灭想，死亡想。这十种想应当恒常修习和串习，多次修习，就能舍弃戒律的十种障碍，即那十种不符合戒律的法。对此，就意义而言，这里的光明想，是为了舍弃以法为心，以及瑜伽作意之间的障碍，即法的光明，意义的光明，止的光明，观的光明。应当理解为是这些光明的范畴。此外，还应了知有十种符合戒律的法。哪十种呢？即：先前的因，依止相应的教言，如理作意，恒常恭敬而行，强烈希求，生起瑜伽力，身心处内摄极调柔，如实如理分别，完全无有热恼，以及无有增上慢。其中，何为先前的因呢？即先前勤奋于诸根完全成熟，以及成办诸根清净。何为随顺的教言呢？即不颠倒，以及次第安立的教言语。何为如理作意呢？即如教导那样如理作意，并且那样如理作意时，生起正见。何为恒常恭敬而行呢？

【英语翻译】
And the one who follows the marks of names, and the painful touch of the body, and being touched by the obstacles that take life, clinging to life and hoping for life. For that, sorrow with hope, and slowness, and lamentation. These ten and the dharmas that are not in accordance with the precepts. What are the ten antidotes to those that are not in accordance with the precepts, which are in accordance with the precepts? They are: the perception of ugliness, the perception of suffering in impermanence, the perception of selflessness in suffering, the perception of aversion to food, the perception of displeasure with all the world, the perception of light, the perception of detachment from desire, the perception of cessation, the perception of death. These ten perceptions should be constantly cultivated and familiarized. By practicing them many times, the ten kinds of obstacles to the precepts, the ten kinds of dharmas that are not in accordance with the precepts, will be abandoned. In this context, the perception of light is to abandon the obstacles between dharma-mind and yoga-attention, that is, the light of dharma, the light of meaning, the light of tranquility, and the light of insight. It should be understood that these are the categories of light. Furthermore, it should be known that there are ten dharmas that are in accordance with the precepts. What are the ten? They are: the previous cause, the teachings that are in accordance with the lineage, proper application, constant reverence, strong desire, generating the power of yoga, thoroughly taming the inner absorption of body and mind, accurately and properly distinguishing, complete freedom from affliction, and absence of manifest pride. What is the previous cause? It is the previous effort to fully mature the senses, and the accomplishment of the senses. What is the teaching that is in accordance with the lineage? It is the teaching that is not inverted and that is established in order. What is proper application? It is to apply properly as instructed, and in so applying, to generate the right view. What is constant reverence?

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། དགེ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུས་དུས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དགེ་པའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་བ་དྲག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་གིས་འཕགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་འགྱུར་པའི་གནས་དེ་བསྒྲུབ་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གོང་མ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པར་
བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དུ་ཅིང་ལུས་ངལ་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཧ་ཅང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སེམས་ནང་དུ་ཞི་གནས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བས་སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ལས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་མ་བྲལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དེ། མ་བྱས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བྱས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤངས་པར་ཤེས་ན

【汉语翻译】
那么，善的方面的修习以怎样的方式使时机成熟而产生结果，并且仅仅是快速地使善的方面得以正确地成就呢？ 那么，强烈的意愿是什么呢？ 就像这样，什么时候我能够成就圣者的境界，成就那能够安住的境界并安住呢？这样想着，从而对更高的解脱产生欢喜。 那么，增长瑜伽力量的是什么呢？ 通过两种原因能够获得增长瑜伽力量，两种是什么呢？ 自然的根器敏锐，以及长久地串习并完全纯熟。 那么，身体和心理的粗重烦恼彻底净化的方式是什么呢？ 就像这样，身体疲惫不堪，身体劳累，由此身体的粗重烦恼和心理的粗重烦恼产生，通过其他行为来观察，从而彻底净化；以及过度地分别念和过度地观察，由此身体和心理的粗重烦恼产生，以内心寂止的方式来彻底净化，或者，自然地彻底净化；以及昏沉和睡眠的完全缠缚，由此内心明显收缩并且内心沮丧，由此身体和心理的粗重烦恼产生，通过殊胜的智慧来辨别法，以及以极度欢喜的作意来彻底修习，或者，自然地彻底净化；以及没有断除烦恼，由此烦恼方面的身体和心理的粗重烦恼没有分离并且恒常相随，通过修习正确的道来彻底净化。 那么，再三地个别观察是什么呢？ 从清净的戒律开始，再三地对错误的行为和正确的行为进行个别观察，以及对没有做和做了的行为进行个别观察，并且从错误的行为和没有做的行为中返回，以及正确的行为和做了的行为不返回，而是从没有做的行为中返回并且不从做了的行为中返回，对于那样的没有断除烦恼而行持的作意，在它的控制下，再三地进行个别观察，如果知道已经断除

【英语翻译】
Then, in what way does the practice of the virtuous aspect make the time ripe and produce results, and only quickly accomplish the virtuous aspect correctly? Then, what is the strong desire? It is like this: When will I be able to accomplish the state of the noble ones, accomplish that state of abiding and abide? Thinking like this, one generates joy in higher liberation. Then, what is it that increases the power of yoga? The power of yoga can be obtained through two causes. What are the two? Natural faculties are sharp, and long-term habituation and complete purification. Then, what is the way to thoroughly purify the coarse afflictions of body and mind? It is like this: the body is exhausted and the body is tired, from which the coarse afflictions of the body and the coarse afflictions of the mind arise, and they are thoroughly purified by examining other behaviors; and excessive conceptualization and excessive observation, from which the coarse afflictions of the body and mind arise, and they are thoroughly purified by the method of calming the mind inwardly, or naturally thoroughly purified; and the complete entanglement of dullness and sleep, from which the mind is obviously contracted and the mind is depressed, from which the coarse afflictions of the body and mind arise, and they are thoroughly practiced by discriminating the Dharma with superior wisdom, and by extremely joyful attention, or naturally thoroughly purified; and without abandoning afflictions, from which the afflictions of the body and mind are not separated and are constantly followed, and they are thoroughly purified by practicing the correct path. Then, what is repeated individual observation? Starting from pure discipline, repeatedly observing individually the wrong actions and the correct actions, and observing individually the actions that have not been done and the actions that have been done, and returning from the wrong actions and the actions that have not been done, and not returning from the correct actions and the actions that have been done, but returning from the actions that have not been done and not returning from the actions that have been done, for such attention that is practiced without abandoning afflictions, under its control, repeated individual observation is made, and if it is known that it has been abandoned

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། མ་སྤངས་པར་ཤེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལ་མ་དེ་ཉིད་ལ་
སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེས་པ་ན་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་དང་བར་པ་དང་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་གཏན་དུ་བ་ཡང་ཡོད། རེ་ཞིག་པ་ཡང་ཡོད། ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་གཏན་དུ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ལས་གཏན་དུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡང་མངོན་དུ་བྱས། གོམས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་རེ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ལ་ས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་
དང། ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རིགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འག

【汉语翻译】
萨，心会变得舒适，如果不舍弃而知晓，就一次又一次地对那个“拉玛”本身进行禅修。那么，什么是完全没有痛苦呢？就是其他时候应该知晓、应该见到、应该领悟的那些，由于不知晓、未见到、未领悟而产生的内心疲惫和损害内心的痛苦。当这些生起时，不接受并加以舍弃。那么，什么是没有傲慢呢？就是对于领悟、获得和触及没有傲慢，并且如实地领会，即对获得理解为获得，对领悟理解为领悟，对现前做到理解为现前做到。这十种法依赖于初、中、后，瑜伽士想要学习，与学习相顺应，因此称为与学习相顺应。那么，什么是瑜伽的退失呢？回答说：瑜伽的退失有四种，哪四种呢？有瑜伽的永久退失，有暂时的退失，有从获得中完全退失，也有由邪谬修行所致的退失。那么，什么是瑜伽的永久退失呢？应当知道，这是那些安住于无种姓者的情况，因为他们是不能完全从痛苦中解脱的法性，所以是完全从瑜伽中退失的。那么，什么是暂时的退失呢？就像这样，安住于种姓者，是能够完全从痛苦中解脱的法性，但他们是不具备因缘者的情况，即使经过非常长的时间，也必定会成就因缘，并且瑜伽也会显现，通过串习而完全从痛苦中解脱，因此，那是他们瑜伽的暂时退失。那么，什么是从获得处完全退失的瑜伽退失呢？就像这样，在此处，有些人从获得、领悟、智慧、见和触及中完全退失。那么，什么是由于邪谬修行所致的瑜伽退失呢？就像这样，在此处，有些人努力于不如理作意，因此不能获得瑜伽，也不能获得正理的善法。

【英语翻译】
Sa, the mind will become comfortable, and if one knows without abandoning, then again and again meditate on that very "Lama." So, what is it that is completely without suffering? It is what should be known, should be seen, and should be realized at other times. Due to not knowing, not seeing, and not realizing, mental fatigue and suffering that harms the mind arise. When these arise, do not accept them and abandon them. So, what is it to be without arrogance? It is to be without arrogance towards realization, attainment, and contact, and to understand them as they are, that is, to understand attainment as attainment, to understand realization as realization, and to understand what has been made manifest as what has been made manifest. These ten dharmas rely on the beginning, middle, and end. Yogis who wish to learn conform to the learning, therefore they are called those who conform to the learning. So, what is the decline of yoga? It is said that there are four kinds of decline of yoga. What are the four? There is the permanent decline of yoga, there is the temporary decline, there is the complete decline from attainment, and there is also the decline caused by wrong practice. So, what is the permanent decline of yoga? It should be known that this is the case of those who abide in those without lineage, because they are of the nature of not being able to be completely liberated from suffering, therefore they are only permanently declined from yoga. So, what is the temporary decline? It is like this: those who abide in lineage, who are of the nature of being able to be completely liberated from suffering, but they are those who do not have the conditions. Even if a very long time has passed, they will surely accomplish the conditions, and yoga will also manifest, and through habituation they will be completely liberated from suffering. Therefore, that is the temporary decline of yoga for them. So, what is the decline of yoga that is completely declined from the place of attainment? It is like this: here, some people are completely declined from attainment, realization, wisdom, seeing, and contact. So, what is the decline of yoga caused by wrong practice? It is like this: here, some people strive for inappropriate attention, therefore they cannot attain yoga, nor can they attain the virtuous dharma of reason.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིན་པ་དང༌། བློ་རྣོ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ཉུང་ངུའམ། མང་པོ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐོས་པ་ཀུན་ཆུབ་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དགོན་པར་གནས་པ་ན་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དྲང་པོ་དང༌། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། དེད་དཔོན་གྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཞེ་ན་པ་སྐྱེད་ཅིང་མང་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་བདག་དགྲ་བཅོམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ལྷགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དྲི་བ་འདྲི་བར་གྱུར་ན། དེ་དག་ལ་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་དགྲ་བཅོམ་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་
རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཡན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང

【汉语翻译】
转变是这样的：在此处，有些人烦恼很多，且具有强烈的贪欲本性，他们具有敏锐的辨别力、聪慧的头脑和与生俱来的智慧。他们能够记住少量或大量的知识，并且能够理解所有的知识。当他们住在寺院里时，居士和正直的出家人，以及具有正直本性的人们前来聚集，他们为这些人讲法，并通过符合虚伪行为的身语行为来取悦他们的心。由于这个原因和条件，他们获得了财富和尊敬。他们知道自己获得了巨大的福报、法衣、食物、卧具、坐垫、医药和各种必需品。他们被国王、大臣甚至船长们尊称为阿罗汉并受到尊敬，被视为上师。声闻乘的居士和出家人也跟随他们。为了增加信徒和聚集更多的人，他们会产生嫉妒心。因此，他们会这样想：如果那些相信我是阿罗汉的声闻乘居士和出家人前来，并向我询问关于瑜伽、作意、止观的问题，如果我回答说我不知道，那么他们对我作为阿罗汉的信仰就会消失。因此，我应该自己思考、衡量和仔细研究，然后确立瑜伽。他们因为贪恋财富和尊敬，所以被这些事物所支配。他们独自前往僻静的地方，自己思考、衡量和仔细研究，然后确立瑜伽。但是，他们的瑜伽并不符合经藏，也不符合律藏，并且与法性相违背。他们会对那些持有经藏、律藏和母藏的比丘隐瞒瑜伽的要点，并且不进行展示。他们也会对那些声闻乘的居士和出家人隐瞒。

【英语翻译】
The transformation is like this: Here, some people have many afflictions and a strong nature of desire. They have sharp discernment, keen minds, and innate wisdom. They can remember little or much knowledge, and they can understand all knowledge. When they live in monasteries, laypeople and upright monastics, as well as those with upright natures, come and gather. They teach the Dharma to these people and please their minds with actions of body and speech that conform to pretense. Because of this cause and condition, they receive wealth and respect. They know that they have obtained great merit, Dharma robes, food, bedding, cushions, medicine, and various necessities. They are known as Arhats and are respected by kings, ministers, and even ship captains, and are regarded as gurus. Śrāvaka laypeople and monastics also follow them. In order to increase followers and gather more people, they generate jealousy. Therefore, they think like this: If those Śrāvaka laypeople and monastics who believe that I am an Arhat come and ask me questions about yoga, attention, tranquility, and insight, and if I answer that I do not know, then their faith in me as an Arhat will disappear. Therefore, I should think, measure, and carefully examine myself, and then establish yoga. Because they are attached to wealth and respect, they are dominated by these things. They go alone to secluded places, think, measure, and carefully examine themselves, and then establish yoga. However, their yoga does not conform to the Sutra Pitaka, nor does it conform to the Vinaya Pitaka, and it contradicts the Dharma nature. They conceal the key points of yoga from those monks who hold the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika Pitaka, and do not reveal them. They also conceal it from those Śrāvaka laypeople and monastics.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་རྣལ་འབྱོར་དེ་གསང་ང་ཞེས་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེ་ཐོས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས། གཞི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བདག་ལ་བསྐུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩོད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱུག་པོ་དང༌། ཚོང་དཔོན་དང༌། དེད་དཔོན་གྱི་བར་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་མི་འགྱུར། བླ་མར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྙེད་བ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དེའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དམན་པ་དང་རྨོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་
ཡིན་བས། ཇི་ལྟར་གཏམས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་སོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གཞི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་རིགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གཞི་དང༌། གང་ཟག་གི་མཐུ་ལ་མོས་བའི་གཞིའོ།། འདུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཐ

【汉语翻译】
因此，瑜伽被秘密地隐藏起来。为什么呢？因为如果那些持有经藏、律藏和母续的人听到瑜伽的境界，并因此进入经藏，那也不会真正进入；如果他们正确地看待律藏，那也不会真正显现；如果他们通过法性来理解，那也会与法性相违背。因此，那些基础会变得不悦，他们会用不悦的话语来催促我，并引发争论。这样一来，我就不会受到国王、大臣、富人、商人和领队等的尊敬，不会被视为上师，也无法获得法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用品。他们会想，这样不行啊。因此，他们被获得和尊敬的欲望所驱使，明明知道不是佛法，却仍然改变自己的观念和欲望，以佛法的方式来宣讲非佛法，并自认为是在正确地宣讲。那些与他们的观点一致并进行修行的人，是将非佛法视为佛法的人。因为他们是低劣和愚昧的，所以他们将非佛法视为佛法。
因此，即使他们按照所说的那样修行，也应该知道那只是错误的修行。像这样由错误修行所导致的瑜伽退失，是为了毁灭神圣的佛法，它只是伪装成神圣的佛法，而不是真正的神圣佛法。因此，作为一位禅定比丘，瑜伽行者应该完全了解并完全舍弃这四种瑜伽退失。那么，什么是瑜伽呢？回答说：瑜伽有四种，即：信仰、欲望、精进和方法。其中，信仰有两种形式和两种基础：完全相信的形式和完全喜悦的形式；以及辨别佛法和理性的基础，和相信个人能力的基础。欲望也有四种形式，即：

【英语翻译】
Therefore, yoga is kept secret. Why? Because if those who hold the Sutras, the Vinaya, and the Matrikas hear of the state of yoga, and thereby enter into the Sutras, they will not truly enter; if they correctly view the Vinaya, it will not truly appear; if they understand through the nature of reality, it will contradict the nature of reality. Therefore, those foundations will become displeased, they will urge me with displeasing words, and they will cause disputes. In that way, I will not be honored by kings, great ministers, the wealthy, merchants, and leaders, nor will I be regarded as a lama, and I will not obtain robes, alms, bedding, cushions, medicine for sickness, and supplies. They will think, 'This is not good.' Therefore, driven by the desire for gain and respect, even though they know it is not Dharma, they still change their perceptions and desires, and teach non-Dharma as Dharma, thinking they are teaching correctly. Those who practice in accordance with their views are those who perceive non-Dharma as Dharma. Because they are inferior and ignorant, they perceive non-Dharma as Dharma.
Therefore, even if they practice as they are told, it should be known that it is only wrong practice. Such a decline of yoga caused by wrong practice is for the sake of destroying the sacred Dharma; it is only disguised as the sacred Dharma, but it is not the true sacred Dharma. Therefore, as a contemplative monk, a practitioner of yoga should fully understand and completely abandon these four declines of yoga. What are the yogas? It is said: There are four yogas: faith, desire, diligence, and method. Among these, faith has two aspects and two bases: the aspect of complete conviction and the aspect of complete joy; and the basis of discriminating Dharma and reason, and the basis of believing in the power of the individual. Desire also has four aspects, namely:

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནལ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གོང་མ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་འདུན་པའི་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནལ་ལ་མ་ཐོས་པ་མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའི་ར་བར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་དང༌། བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་
བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་མཉན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཐོས་པ་མཉན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ན་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་གནག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། སེམས་བར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང། འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ

【汉语翻译】
为了获得的意愿是，像这样，在此处生起对更上解脱的欢喜，如先前广说的那样。为了完全提问的意愿是，像这样，在此处，为了听闻未听闻的，以及为了使已听闻的完全清净，生起前往共住梵行、有学问、瑜伽士、智者等处所的欢喜。为了正确成办顺缘的意愿是，像这样，在此处，为了使戒律的誓言完全清净，对于食物的量有了解，以及不睡眠而随之精进，以及对于以正知而行，生起越来越增上的欢喜。为了随之精进的意愿是，像这样，在此处，对于恒常修习，以及恭敬地修习，以及对于修习道生起欢喜，以及想要和想要做。这样，意愿也有四种，即，为了获得，以及为了完全提问，以及为了正确成办顺缘，以及为了随之精进的意愿。其中，精进也有四种，即，为了听闻，以及为了思维，以及为了修习，以及为了使障碍完全清净的精进。
其中，为了听闻的精进是，听闻未听闻的，以及使已听闻的完全清净时，心生欢喜且不舍弃修习，是为精进。其中，为了思维的精进是，如所听闻的诸法之义，独自前往寂静处，心作意，衡量，并对此进行详细观察时，心生欢喜且不舍弃修习，是为精进。其中，为了修习的精进是，进入内在的如实安住，时时修习止观时，心生欢喜且不舍弃修习，是为精进。其中，为了使障碍完全清净的精进是，日夜精进，并以行走和安坐等，使心从成为障碍的诸法中完全调伏时，心生欢喜且不舍弃修习，是为精进。其中，方便也有四种，即，

【英语翻译】
The intention for attainment is like this: here, to generate joy in the higher liberation, as previously explained in detail. The intention for complete inquiry is like this: here, in order to hear what has not been heard, and in order to purify what has been heard, to generate joy in going to the presence of those who practice the same as Brahma in the pleasure garden, the learned, the yogis, and the wise. The intention for correctly accomplishing the assembly is like this: here, in order to completely purify the vows of morality, to be aware of the measure of food, and to strive after not sleeping, and to practice with mindfulness, to generate joy from higher to higher. The intention for striving afterwards is like this: here, to always practice, and to practice with respect, and to generate joy in meditating on the path, and wanting and wanting to do. Thus, there are also four types of intention: namely, the intention for attainment, for complete inquiry, for correctly accomplishing the assembly, and for striving afterwards. There are also four types of diligence: namely, diligence for listening, for thinking, for meditating, and for completely purifying obscurations.
Among them, diligence for listening is when one listens to what has not been heard and completely purifies what has been heard, the mind is delighted and does not abandon practice, that is diligence. Among them, diligence for thinking is when one goes alone to a secluded place to contemplate the meaning of the teachings that have been heard, the mind is attentive, measuring, and closely examining it, the mind is delighted and does not abandon practice, that is diligence. Among them, diligence for meditating is when one enters into correct abiding within, and meditates on shamatha and vipassana from time to time, the mind is delighted and does not abandon practice, that is diligence. Among them, diligence for completely purifying obscurations is when one strives day and night, and when the mind is completely subdued from the things that become obscurations through walking and sitting, the mind is delighted and does not abandon practice, that is diligence. Among them, there are also four types of means, namely,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྡོམ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་བག་ཡོད་བར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ནང་དུ་ཞི་གནས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་བོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དད་པས་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱེད་འདོད་བ་སྐྱེད་བར་བྱེད་བ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་འདོད་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་
སུམ་དུ་མ་བྱས་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང། སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའམ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བསྒྲིམས་ཏེ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསྒྲིམས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཏེ། འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ན་མཚན་ཉིད་སོས་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་བསམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་

【汉语翻译】
以戒律的约束和根门约束为前提，极近地安住正念，如此安住正念，以精进守护一切时处之心，依止善法，如此精进，则应致力于内心寂止，并分别智慧之法。这四种瑜伽有十六种相。其中，以信心对所应得之义生起真实信解，因对所应得生起真实信解，故生起欲行善法之心，如是欲行，则昼夜勤奋安住，心怀喜悦，稳固地压制他者。若以方便善巧地摄持精进，则为获得未得、了悟未了悟、现前未现前而趋入，因此这四法称为瑜伽。何为作意？作意有四种，何为四种？即：此如，努力趣入，间断而趣入，无间断而趣入，无勤奋而趣入。何为努力趣入之作意？此如，初学者唯于内心安住，或如实安住，或分别诸法，若未获得作意，则彼努力趣入作意，依止努力，并安住于一心。因此，称为努力趣入。何为间断而趣入之作意？于获得作意之后，以世间和出世间道行进时，即是能个别了知自相之作意。此如，于彼作意思维和三摩地，不作混合，不以修习之相而唯一趣入。何为无间断而趣入之作意？于个别了知自相之作意后，即是究竟瑜伽之作意。

【英语翻译】
Based on the discipline of morality and the restraint of the senses, one should establish mindfulness very closely. Having established mindfulness in this way, one should diligently protect the mind at all times and rely on virtuous dharmas. Having become diligent in this way, one should engage in calming the mind internally and discriminating the dharmas of higher wisdom. These four yogas also have sixteen aspects. Among them, with faith, one generates genuine conviction in the meaning to be attained. Because of generating genuine conviction in what is to be attained, one generates the desire to engage in virtuous dharmas. Having the desire to act in this way, one dwells diligently day and night, with joy, and firmly suppresses others. If diligence is skillfully grasped by means, then one engages in order to attain what has not been attained, to understand what has not been understood, and to manifest what has not been manifested. Therefore, these four dharmas are called yoga. What is attention? There are four kinds of attention. What are the four? They are: namely, entering with effort, entering intermittently, entering without interruption, and entering without exertion. What is attention that enters with effort? It is like this: a beginner only abides in the mind, or abides correctly, or discriminates dharmas. If attention has not been attained, then one strives to enter into that attention, relies on effort, and abides in one-pointedness of mind. Therefore, it is called entering with effort. What is attention that enters intermittently? After obtaining attention, when proceeding on the worldly and transmundane paths, it is the attention that individually knows the characteristics. It is like this: in that attention, one thinks and mixes samadhi, but does not enter into oneness in the manner of cultivation. What is attention that enters without interruption? After the attention that individually knows the characteristics, it is the attention of ultimate yoga.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟག་པར་འོས་པའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་དམིགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དད་
བར་བྱ་བར་འོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་སེམས་ཞུམ་པ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་འོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། མཚན་མ་དུ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་སེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང༌། སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྣང་བརྙན་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལ་གཞིའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུང་དང༌། སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དྲག་བོ་དང༌། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང༌། གཞན་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་མིས་བྱས་པའམ། མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའམ། སྒྲས་བྱས་པའམ་བརྩལ་བས་བྱས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་ཕྱིས་ལྷག་མཐོང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མཐོང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་ཕྱིས་ཞི་གནས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིང་བའི་མཚན་མ་དང༌། རྒོད་པ

【汉语翻译】
直到那里的任何一个。那么，什么是无勤进入的作意呢？就是究竟瑜伽的果的作意。另外，作意有四种，即：从随顺生起的，从对治生起的，应信的，应个别观察的。其中，从随顺生起的作意，是指能驳倒所缘，也能发起正确的瑜伽，但不能断除烦恼。其中，从对治生起的作意，是指能断除烦恼的。其中，应信的作意，是指以能使心怯懦的行相完全欢喜的，正确地完全欢喜并完全执取的。其中，应个别观察的作意，比如说是观察的作意，依此能对已断除和未断除的烦恼进行个别地辨别。那么，以所缘作意，有多少行相应当作意呢？回答说：四种。哪四种呢？即：所缘的行相，基础的行相，应当完全断除的行相，应当个别显示的行相。其中，所缘的行相，是与所知事物相符的影像和显现的影像。现在，基础的行相是：比如积聚三摩地之蕴，随顺的圣教，具有修习的强烈意乐，对应当厌恶的法生起厌恶，以及对散乱和不散乱完全了知而系心于此，以及从他处动摇的，不是人所作的，不是非人所作的，不是声音所作的，也不是勤奋所作的，同样，心向内明显收摄，先于胜观而行持，是后来胜观得以明晰的基础行相，同样，胜观先于止观而行持，是后来止观得以明晰的基础行相。其中，应当完全断除的行相有四种，即：沉没的行相和掉举的行相。

【英语翻译】
Whatever is in between. What is the attention that engages without effort? It is the attention to the result of ultimate yoga. Furthermore, there are four types of attention: arising from conformity, arising from opposition, worthy of faith, and worthy of individual examination. Among these, attention arising from conformity is that which refutes the object of focus and also initiates correct yoga, but does not abandon afflictions. Among these, attention arising from opposition is that which abandons afflictions. Among these, attention worthy of faith is that which makes the mind, which is disheartened by the characteristics that cause complete grasping, manifestly and completely rejoice, correctly and completely rejoice, and completely grasp. Among these, attention worthy of individual examination is, for example, the attention of investigation, by which one individually distinguishes between afflictions that have been abandoned and those that have not been abandoned. So, with the object of focus as the attention, how many aspects should be attended to? It is said: four. What are the four? They are: the aspect of the object of focus, the aspect of the basis, the aspect of what should be completely abandoned, and the aspect of what should be individually shown. Among these, the aspect of the object of focus is the image and appearance that are in accordance with the object of knowledge. Now, the aspect of the basis is, for example, the accumulation of the aggregates of samadhi, the sutras that are in accordance, the strong desire to have practice, aversion to the things that should be loathed, and directing the mind to the complete knowledge of distraction and non-distraction, and being moved from elsewhere, not made by humans, not made by non-humans, not made by sound, and not made by diligence. Similarly, the mind is manifestly gathered inward, proceeding before vipashyana, which is the basis aspect for later vipashyana to become clear. Similarly, vipashyana proceeding before shamatha is the basis aspect for later shamatha to become clear. Among these, there are four aspects of what should be completely abandoned, namely: the aspect of sinking and the aspect of excitement.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་མ་དང། ཆགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་བྱིང་བའི་མཚན་མ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་གང་གིས་སེམས་བྱིང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྒོད་པའི་མཚན་མ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་
གང་གིས་སེམས་རྒོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་མ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་གང་གིས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་མ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མ་གང་གིས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ལ་མོས་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མོས་པ་ནི་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་དང་འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླུན་པ་དང༌། སྒྲིན་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ན། སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་བ་ན་མུན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་བླུན་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་སྒྲིན་པ་ནི་དབང་པོའི་རྣོ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཆུང་དུ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། དམིགས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་མོས་པའི་མོས་པ་གནག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ད

【汉语翻译】
的相，贪著的相，以及散乱的相。其中，沉没的相是指目标的相和基础的相，凭借它们心会变得沉没。其中，掉举的相是指目标的相和基础的相，凭借它们心会变得掉举。其中，贪著的相是指目标的相和基础的相，凭借它们心会对目标产生贪著，完全贪著并完全烦恼。其中，散乱的相是指目标的相和基础的相，凭借它们心会向外散乱。这些相应当如从等持地中所说的那样去理解。如果以这些作意对目标产生信解，那么有多少种信解呢？回答说：信解有九种。哪九种呢？即是：光明和非光明，愚钝和敏锐，微小和广大，无量，完全清净和不完全清净。其中，信解光明是指当很好地把握显现的相时，与显现相应的状态。其中，信解非光明是指，当把握显现的相时，与黑暗相应的状态。其中，信解愚钝是指属于迟钝根性的状态。其中，信解敏锐是指属于敏锐根性的状态。其中，信解微小是指与微小的信心和意乐相应，以及目标微小的状态。因此，由于作意微小和目标微小，所以是微小的信解。其中，信解广大是指与广大的信心和意乐相应，以及对广大目标产生信解的信解。因此，由于作意广大和目标广大，所以是广大的信解。其中，信解无量是指与无量的信心和意乐相应，以及对无边无际的目标产生信解的信解。因此，由于作意无量和目标无量，所以是无量的信解。其中，信解完全清净是指善于修习和完全成就的

【英语翻译】
of signs, the sign of attachment, and the sign of distraction. Among these, the sign of sinking is the sign of the object and the basis, by which the mind becomes sinking. Among these, the sign of agitation is the sign of the object and the basis, by which the mind becomes agitated. Among these, the sign of attachment is the sign of the object and the basis, by which the mind becomes attached to the object, completely attached and completely afflicted. Among these, the sign of distraction is the sign of the object and the basis, by which the mind becomes outwardly distracted. These signs should be understood as explained in the grounds of meditative stabilization. If these mental activities cause faith in the object, how many kinds of faith are there? It is said: There are nine kinds of faith. What are the nine? They are: luminous and non-luminous, dull and sharp, small and great, immeasurable, completely pure and not completely pure. Among these, faith in luminosity is that which is associated with appearance when the sign of appearance is well grasped. Among these, faith in non-luminosity is like this: when the sign of appearance is grasped, it is that which is associated with darkness. Among these, faith in dullness is that which belongs to the lineage of dull faculties. Among these, faith in sharpness is that which belongs to the lineage of sharp faculties. Among these, faith in smallness is that which is associated with small faith and aspiration, and the object is small. Therefore, because the mental activity is small and the object is small, it is small faith. Among these, faith in greatness is that which is associated with great faith and aspiration, and the faith of faith is black in the object that has become great. Therefore, because the mental activity has become great and the object has become great, it is great faith. Among these, faith in immeasurability is that which is associated with immeasurable faith and aspiration, and the faith of faith is that which is believed in the infinite and boundless object. Therefore, because the mental activity is immeasurable and the object is immeasurable, it is immeasurable faith. Among these, faith in complete purity is that which is well cultivated and completely accomplished.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་
དུ་བྱ་བ་དག་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་འགག་པ་དང༌། གཞི་འཕོ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་འགག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འགག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞི་འཕོ་བ་སྟེ། གཞི་འགག་པ་དེ་དང༌། གཞི་འཕོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གཞི་འགག་པ་དང༌། གཞི་འཕོ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞི་འགག་ཅིང་འཕོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལས་དང་པོ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་མ་རེག་གི་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྦྱོང་བར་འདོད་པའི་
མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བརྩམས་ཤིང་ལེན་པ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང

【汉语翻译】
ང༌། 最终成为什么。对于此，不完全清净的信解，即不是善妙修习，不是完全成就，不是最终成为什么。那么，什么是瑜伽的瑜伽之所作呢？回答说：四种。哪四种呢？即是：基础止息，基础转变，对所缘完全了知，以及对所缘极度欢喜。其中，基础止息是指，对于瑜伽和作意修习精进，具有恶劣处境的基础，逐渐止息。具有极度调柔是指基础转变，即基础止息和基础转变，是瑜伽之所作。其中，所谓对所缘完全了知和对所缘极度欢喜，是以基础止息和基础转变为先导，对所缘完全了知和对所缘极度欢喜的缘故，基础也有止息和转变。对所缘完全了知和对所缘极度欢喜，是先遣除基础完全清净，以基础完全清净的缘故，在必要完全成就之时，对所缘的了知极度清净和极度欢喜的进入也有。因此，这四种基础被称为瑜伽的瑜伽之所作。那么，瑜伽行持有多少种呢？回答说：三种。哪三种呢？即是：初业者，完全串习者，以及超越作意者。其中，瑜伽行持初业者有两种：作意的初业者和调伏烦恼的初业者。其中，作意的初业者，即是专注于一境性，只要没有获得作意，并且心没有触及一境性，就一直是初业者。其中，调伏烦恼的初业者，是指获得作意后，想要从烦恼中调伏心的，
以辨别各自相状的作意为基础，并且习惯于取舍。这就是调伏烦恼

【英语翻译】
Nga. What is the ultimate state? To that, faith that is not completely pure is that which is not well cultivated, not completely accomplished, and not ultimately become. Then, what are the actions to be done in the yoga of yoga? It is said: Four. What are the four? They are: the cessation of the base, the transformation of the base, the complete knowledge of the object, and the great joy in the object. Among these, the cessation of the base is the gradual cessation of the base that possesses the bad situation of diligently cultivating yoga and mindfulness. Having great suppleness is the transformation of the base, that is, the cessation of the base and the transformation of the base are the actions to be done in yoga. Among these, what is called complete knowledge of the object and great joy in the object is preceded by the cessation of the base and the transformation of the base, and because of the complete knowledge of the object and the great joy in the object, there is also cessation and transformation of the base. Complete knowledge of the object and great joy in the object is to first eliminate the completely pure base, and because of the completely pure base, when the necessity is completely accomplished, there is also the entry of the knowledge of the object that is extremely pure and the great joy. Therefore, these four bases are called the actions to be done in the yoga of yoga. Then, how many kinds of yoga practice are there? It is said: Three. What are the three? They are: the beginner, the completely trained, and the one who has transcended mindfulness. Among these, the yoga practice of the beginner is of two kinds: the beginner of mindfulness and the beginner of taming afflictions. Among these, the beginner of mindfulness is the very act of focusing on one point, and as long as mindfulness is not attained and the mind has not touched the state of one-pointedness, it is the beginner. Among these, the beginner of taming afflictions is the one who has attained mindfulness and wants to tame the mind from afflictions,
based on the mindfulness that distinguishes the characteristics of each, and is accustomed to taking and abandoning. That is the taming of afflictions.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་འབྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། འབྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བསླུར་མི་ཟུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྤོང་པའི་དབྱིངས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང༌། འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོད་དང༌། སྨད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་རྒྱབ་དང༌། མདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ད

【汉语翻译】
是最初的行者。那么，什么是完全的修习呢？就是除了分别认识自性的作意之外，对于从那以外直到获得究竟成就之间的五种作意，都进行了非常彻底的修习。那么，什么是超越作意呢？应当了知，就是获得究竟成就之果的作意。因为它远远超越了获得的禅修作意，并且安住于禅修之果，因此称为超越作意。此外，从对善法的希求开始，精进努力，直到不生起与决择分相应的善根为止，都是最初的行者。当生起与决择分相应的，例如：暖位、顶位、忍位和世间法的最胜位时，就是完全的修习。当进入真实无垢之境，现证诸真谛，不依赖于导师的教诲，不被他人所欺骗时，就是超越作意，因为不依赖于导师，远远超越作意，并且安住于不依赖的状态，因此称为超越作意。那么，什么是瑜伽禅修呢？回答说：有两种，两种是什么呢？即：修习想和修习菩提分。那么，什么是修习想呢？例如：致力于世间道，就是修习对一切下地的过患之想。致力于超越痛苦，寂静地观察舍弃之界、离贪之界和止息之界，就是修习舍弃之想、离贪之想和止息之想。致力于止观，就是修习止观的上品和下品之想。致力于胜观，就是修习胜观的后方和前方之想。

【英语翻译】
is the first practitioner. So, what is complete training? It is the thorough training of the five mental activities from that point onwards until the attainment of ultimate achievement, except for the mental activity of individually recognizing characteristics. So, what is beyond mental activity? It should be understood that it is the mental activity of the fruit of ultimate achievement. Because it is far beyond the mental activity of the attainment meditation and abides in the fruit of meditation, therefore it is called beyond mental activity. Furthermore, from the desire for virtue onwards, diligent effort is the first practitioner as long as the roots of virtue that are in accordance with the decisive part are not generated. When the part that is in accordance with the decisive part arises, such as: warmth, peak, tolerance in accordance with truth, and the best of worldly dharmas, then it is complete training. When one enters into the truly flawless state, realizes the truths, does not rely on the teacher's teachings, and is not deceived by others, then it is beyond mental activity, because one does not rely on the teacher, is far beyond mental activity, and abides in the state of non-reliance, therefore it is called beyond mental activity. So, what is yoga meditation? It is said that there are two types: What are the two? They are: the meditation of perception and the meditation of the aspects of enlightenment. So, what is the meditation of perception? For example, striving on the worldly path is to meditate on the perception of the faults of all lower grounds. Striving for transcendence of suffering, observing peacefully the realm of abandonment, the realm of detachment, and the realm of cessation, is to meditate on the perception of abandonment, the perception of detachment, and the perception of cessation. Striving for tranquility is to meditate on the perception of the upper and lower aspects of tranquility. Striving for insight is to meditate on the perception of the rear and front aspects of insight.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་སྟོད་དང་སྨད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྟོད་ཀྱི་བར་དང༌། སྐྲ་དང་གླད་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱབ་དང་མདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན། ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲེང་པས་འདུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། འདུག་པས་ཉལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འགྲེང་བས་འདུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་པས་ཉལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདས་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ཤེས་བྱའི་
གནས་སྐབས་ནི་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགག་མ་ཐག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ཞིང་འགག་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཇུག་ཐོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པ། གསར་དུ་གསར་དུ་འགགས་མ་ཐག་གོ་ཅོག་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་

【汉语翻译】
再者，关于上下之想，就是对于这个身体，从脚底到上部，以及从头发和脑髓到下部，充满各种不净之物如何存在，如何构成，就像这样，这个身体有头发和体毛等等，像前面一样详细地分别进行观察。 其次，关于前后之想，是这样的：有些人对于分别观察的特征非常完美地掌握，非常在意，非常依赖，非常仔细地进行分析。例如，站立时分别观察坐姿，坐着时分别观察躺卧，向前行走时分别观察从后面来的情况。 此外，还全面展示了以观的形态来分别观察三时之中的行，即缘起。其中，所说的“站立时分别观察坐姿”，是指用现在的作意来分别观察未来的所知。现在的作意状态是已生的，所以称为站立。未来的所知状态是未生的，并且正面向生起，所以称为坐。 所说的“坐着时分别观察躺卧”，是指用现在产生的作意来分别观察过去的所知事物。现在产生的作意状态是正面向灭亡，所以称为坐。 过去的所知状态是已灭的，所以称为躺卧。 所说的“向前行走时分别观察从后面来的情况”，是指分别观察现在产生的作意刚刚灭亡的状态。 其中，作意生起又生起，刚刚灭亡的状态就是向前行走。 其中，作意接连不断地生起，不断地、新近地抓住刚刚灭亡的事物，这就是从后面来的情况。因此，在修习止观时，显现之想的那一方面……

【英语翻译】
Furthermore, the notion of "above and below" refers to how this very body, from the soles of the feet to the upper part, and from the hair and brain to the lower part, is filled with various impure things, how it exists, and how it is constituted. Just like that, this body has hair and body hair, etc., and one should examine them in detail, just as before. Secondly, the notion of "front and back" is as follows: Some people grasp the characteristics of analytical observation very perfectly, pay close attention to it, rely on it greatly, and analyze it very carefully. For example, when standing, one analyzes the posture of sitting; when sitting, one analyzes the posture of lying down; when walking forward, one analyzes the situation of coming from behind. Moreover, it is fully shown that one analyzes the activities of the three times, which are interdependent arising, in the form of insight. Among them, what is said, "When standing, one analyzes the posture of sitting," refers to using the present attention to analyze future objects of knowledge. The state of present attention is born, so it is called standing. The state of future objects of knowledge is unborn and is facing towards arising, so it is called sitting. What is said, "When sitting, one analyzes the posture of lying down," refers to using the present arising attention to analyze past objects of knowledge. The state of present arising attention is facing towards cessation, so it is called sitting. The state of past objects of knowledge is ceased, so it is called lying down. What is said, "When walking forward, one analyzes the situation of coming from behind," refers to analyzing the state of present arising attention that has just ceased. Among them, the attention that arises and arises, and has just ceased, is walking forward. Among them, the attention that arises continuously, constantly and newly grasping the things that have just ceased, is coming from behind. Therefore, when practicing shamatha and vipashyana, that aspect of the appearance of perception...

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
གཉི་ག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦོང་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་པ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
སྤང་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལུས་ནི་གང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
二者都要修习，那就是修习认识。 听闻者地，第十一卷。 那么，什么是菩提分修习呢？ 也就是这三十七菩提分，即四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提支，八正道支。 也就是身念住，受念住，心念住，法念住。 以及为了断除已生的罪恶不善之法而生起欲，努力，精进，摄心，安住；为了不生起未生的罪恶不善之法而生起欲。 以及为了生起未生的善法，为了已生的善法而安住，不忘失，修习圆满，增长，广大而生起欲，努力，精进，摄心，安住的正断。 以及具有舍断之作意的欲定神足，精进，心，以及具有舍断之作意的观定神足。 信，精进，念，定，慧五根。 信，精进，念，定，慧五力。 正念菩提支，择法，精进，喜，轻安，定，舍菩提支。 正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，对于正定，习惯，亲近，串习，修习，多次行持，这就是菩提分修习。 其中，什么是身？ 身上的身的...

【英语翻译】
Both should be cultivated, that is, cultivating perception. Hearer's Ground, Volume Eleven. What is the cultivation of the aspects of enlightenment? These are the thirty-seven aspects of enlightenment, namely, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. That is, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. And to generate desire, effort, diligence, focus, and abide in order to abandon sinful and unwholesome dharmas that have already arisen; to generate desire in order not to generate sinful and unwholesome dharmas that have not yet arisen. And to generate desire, effort, diligence, focus, and abide in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and for wholesome dharmas that have already arisen to abide, not to forget, to perfect cultivation, to increase, and to expand. And the magical foot of concentration of desire endowed with the activity of abandonment, diligence, mind, and the magical foot of concentration of contemplation endowed with the activity of abandonment. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the five faculties. Faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the five powers. Right mindfulness is a branch of enlightenment, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity are branches of enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, being accustomed to right concentration, being familiar, practicing, cultivating, and repeatedly engaging in it, this is called the cultivation of the aspects of enlightenment. Among them, what is the body? The body on the body...

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་བ། ལུས་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། དབང་པོས་ཟིན་པ་དང༌། དབང་པོས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་ལུས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང༌། མིང་གི་ལུས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་དང༌། མིའི་དང༌། ལྷའི་དར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་གི་ལུས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང༌། སྐྱེས་པའི་ལུས་དང༌། མ་ནིང་གི་ལུས་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དགྲ་བོའི་ལུས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང༌། ལུས་ངན་པ་དང༌། ལུས་འབྲིང་དང༌། ལུས་བཟང་པོ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ལུས་དང༌།
ལང་ཚོའི་ལུས་དང༌། རྒན་པོའི་ལུས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དེས་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་གང་དག་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་དོན་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དག་བསྒོམས་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ནི་བདག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་རེག་པར་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲན་བ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་ནི་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བས

【汉语翻译】
随后观察是什么？忆念是什么？忆念近住是什么呢？回答说：身体有三十五种形态，即：内部的，外部的，根所摄持的，根所不摄持的，被视为有情众生的，不被视为有情众生的，具有恶趣的，具有极度调伏的，由四大组成的身体，由四大衍生的身体，名之身，色之身，地狱有情众生，畜生之生处，饿鬼之境，人类的，天神的，具有分别识的，没有分别识的，内部的身体，外部的身体，完全转变的，没有完全转变的，女人的身体，男人的身体，非男非女的身体，朋友的身体，敌人的身体，普通人的身体，不好的身体，中等的身体，好的身体，年轻的身体，
青春的身体，年老的身体。这暂时是身体的详细分类。其中，随后的观察有三种：就身体而言，由听闻而生，由思考而生，由禅修而生的智慧是什么。通过这种智慧，对所有身体以各种方式进行如实地、彻底地辨别，随之而行，随之而观察。其中，忆念是指通过它，就身体而言，对所持之法，仅仅思考那些法的意义，以及通过禅修而显现的词句和意义，以及显现的事物，心不遗忘。其中，忆念近住是指我是否已经很好地掌握了这些法？或者没有。智慧是否已经很好地考察了这些法？或者没有。解脱是否已经很好地触及了这些法？或者没有。这就是忆念近住，这就是忆念近住。此外，为了忆念完全守护，为了没有被境所完全烦恼，为了专注于目标，所以忆念近住。其中，忆念完全守护是指忆念完全

【英语翻译】
What is subsequent observation? What is mindfulness? What is mindfulness and close placement? It is said that the body has thirty-five forms, namely: internal, external, that which is grasped by the senses, that which is not grasped by the senses, that which is counted as sentient beings, that which is not counted as sentient beings, that which possesses bad states, that which possesses extreme taming, the body of the elements, the body derived from the elements, the body of name, the body of form, sentient beings of hell, the place of birth of animals, the realm of hungry ghosts, human, divine, with consciousness, without consciousness, the internal body, the external body, completely transformed, not completely transformed, the body of a woman, the body of a man, the body of a hermaphrodite, the body of a friend, the body of an enemy, the body of an ordinary person, a bad body, a medium body, a good body, a young body,
the body of youth, the body of old age. This is a temporary detailed classification of the body. Among them, subsequent observation is of three types: in terms of the body, whatever wisdom arises from hearing, from thinking, and from meditation. Through this wisdom, one accurately and thoroughly discerns all bodies in all ways, follows them, and observes them. Among them, mindfulness refers to, through it, in terms of the body, contemplating the meaning of only those dharmas that are grasped, and the words and meanings that appear through meditation, and the things that appear, which the mind does not forget. Among them, mindfulness and close placement refers to whether I have grasped these dharmas well? Or not. Has wisdom examined these dharmas well? Or not. Has liberation touched these dharmas well? Or not. This is mindfulness and close placement, this is mindfulness and close placement. Furthermore, for the sake of completely guarding mindfulness, for the sake of not being completely afflicted by objects, for the sake of focusing on the target, therefore mindfulness and close placement. Among them, completely guarding mindfulness refers to completely

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་བ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌།
ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དྲན་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། རྣམ་བ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེས་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། ལེགས་བར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་

【汉语翻译】
生起，以及对于忆念恒常勤奋，如先前所说的那样。其中，由于对境而完全没有烦恼，是因为忆念守护了心，将心安住于平等的状态，不执著于相，不执著于显现的征相，守护了意的根门，并且意的根门也成办了律仪，如先前所广说的那样。其中，对于所缘的专注，就是这四种所缘，即：周遍的所缘，修习清净的所缘，善巧的所缘，以及烦恼修习的所缘，忆念专注于这些所缘。如先前所说，通过这三种因，忆念被很好地安立，这就被称为忆念的安立。其中，什么是感受呢？即：乐受，苦受，以及非苦非乐受。其中，乐受，苦受，以及非苦非乐受，也是身体的感受。如同身体的感受一样，心的感受也是如此。乐受和苦受，以及非苦非乐受，也是有染污的。无染污的感受也是如此。乐受和苦受，以及非苦非乐的感受，依赖于执著，以及依赖于出离，也是如此。这些就是二十一种感受，或者可以归纳为九种。其中，什么是心呢？即：有贪欲的心，无贪欲的心，有嗔恨的心，无嗔恨的心，有愚痴的心，无愚痴的心，收摄的心，散乱的心，怯弱的心，坚固的心，掉举的心，非掉举的心，寂静的心，非寂静的心，入定的心，非入定的心，善于修习的心，不善于修习的心，心完全解脱，心不完全解脱。这些总合起来就是二十种心。其中，什么是法

【英语翻译】
arising, and constantly striving for mindfulness, just as previously stated. Among them, the absence of all afflictions due to the object is because mindfulness guards the mind, keeps the mind in a state of equanimity, does not cling to characteristics, does not cling to manifest signs, guards the gates of the mind, and the gates of the mind also accomplish discipline, as previously explained in detail. Among them, focusing on the object is these four objects: the pervasive object, the object of practicing purification, the skillful object, and the object of practicing afflictions, mindfulness focuses on these objects. As previously stated, through these three causes, mindfulness is well established, and this is called the establishment of mindfulness. Among them, what is feeling? Namely: pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. Among them, pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling are also bodily feelings. Just as bodily feelings are, so are mental feelings. Pleasant feeling and painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling are also with defilements. Undefiled feelings are also the same. Pleasant feeling and painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling, depend on attachment, and also depend on renunciation, and so on. These are twenty-one kinds of feelings, or they can be summarized into nine kinds. Among them, what is mind? Namely: mind with desire, mind without desire, mind with hatred, mind without hatred, mind with delusion, mind without delusion, concentrated mind, distracted mind, timid mind, firm mind, agitated mind, non-agitated mind, peaceful mind, non-peaceful mind, meditative mind, non-meditative mind, mind completely liberated, mind not completely liberated. These combined are twenty kinds of mind. Among them, what is dharma?

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེས་སྡང་འདུལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒོད་པ་
དང། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ལེགས་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། ལམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེ་བར་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་ལྔ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
哪些呢？就像这样：贪欲和调伏贪欲，嗔恨和调伏嗔恨，愚痴和调伏愚痴，收摄和散乱，怯弱和执取，掉举和非掉举，近寂和非近寂，善于等持和不善于等持，善于修道和不善于修道，极度解脱和非极度解脱。这些是黑白两方面，分别属于遍行烦恼和清净方面的二十种法，应当了知。其中，乐受是依赖于感受快乐的触而产生的感受之相，即是乐受。而与五种识聚相应的，是身体的感受。与意的识相应的，是心的感受。如同感受快乐一样，感受痛苦和感受非苦非乐也是依赖于感受痛苦和感受非苦非乐的触而产生的感受之相，即是非苦非乐的感受，与痛苦和非痛苦相似，被称为非乐受。而与五种识聚相应的，是身体的感受。与意的识相应的，是心的感受。与涅槃相符，从决择中产生，极其究竟和极其无垢，以及为了安住于极其梵行而趋入的，这些是无杂染。属于界的是有杂染。与色、无色、相应、离欲相顺的，是依赖于出离。与欲相应、离欲、不顺应的，是依赖于寂止。其中，心与贪欲相应，则会贪着。

【英语翻译】
What are they? They are as follows: desire and subduing desire, hatred and subduing hatred, ignorance and subduing ignorance, gathering and distraction, timidity and grasping, excitement and non-excitement, near peace and non-near peace, well-placed equanimity and not well-placed equanimity, well-cultivated path and not well-cultivated path, complete liberation and not complete liberation. These are the twenty dharmas of the dark and white sides, respectively belonging to the all-pervasive defilements and the aspects of purification, which should be known. Among them, the feeling of pleasure is dependent on the touch that experiences pleasure, which is the aspect of feeling that arises, that is, the feeling of pleasure. And that which corresponds to the five aggregates of consciousness is the feeling of the body. And that which corresponds to the consciousness of the mind is the feeling of the mind. Just as experiencing pleasure, experiencing suffering and experiencing neither suffering nor pleasure are also dependent on the touch that experiences suffering and experiences neither suffering nor pleasure, which is the aspect of feeling that arises, that is, the feeling of neither suffering nor pleasure, which is similar to suffering and non-suffering, and is called non-pleasure. And that which corresponds to the five aggregates of consciousness is the feeling of the body. And that which corresponds to the consciousness of the mind is the feeling of the mind. That which is in accordance with Nirvana, arising from discernment, being utterly ultimate and utterly stainless, and entering for the sake of abiding in utterly pure conduct, is without entanglement. That which belongs to the realm is with entanglement. That which is in accordance with form, formlessness, correspondence, and detachment from desire is dependent on renunciation. That which is in accordance with desire, detachment from desire, and non-compliance is dependent on quiescence. Among them, when the mind is associated with desire, it becomes attached.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
འི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་བའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སྡང་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་ནི་རྨུགས་བ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་དང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྒོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་དག་པར་གཟུང་པའི་ཕྱིར་རྒོད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང༌། ཀུན་དུ་སྡུད་པའི་དུས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
对于事物被贪欲完全缠绕的是什么。远离贪欲是远离被贪欲完全缠绕的是什么。具有嗔恨是对于会变成嗔恨的事物被嗔恨完全缠绕的是什么。远离嗔恨是远离被嗔恨完全缠绕的是什么。对此，具有愚痴是对于会变成迷惑的事物被愚痴完全缠绕的是什么。远离愚痴是远离被愚痴完全缠绕的是什么。应当了知这六种心是具有行相的。其中三种是完全烦恼的方面。三种是完全烦恼的对治方面。对此，心完全收摄是以止观的方式专注于内在所缘是什么。散乱是随逐外在的五种妙欲是什么。对此，心沉没是具有昏沉和睡眠是什么。极度执取是对所缘变得喜爱而正确地极度欢喜是什么。心掉举是因为过于正确地执取而掉举完全缠绕是什么。心不掉举是在执取之时和收摄之时变得舍弃是什么。对此，心近寂是從遮障中解脫是什麼。不近寂是不解脫是什麼。对此，心等持是為了從遮障中解脫而進入禪定之本體是什麼。不等持是不進入是什麼。对此，心善修是由于长久以来对该禅定本身进行完全串习，因此迅速获得如所欲的等持，并且毫不费力地获得，毫无困难地获得是什么。对此，心非善修应当了知是与此相反。对此，心极度解脱是与一切永远解脱是什么。心非极度解脱是不与一切永远解脱

【英语翻译】
What is it that is completely entangled by attachment to objects? To be free from attachment is to be free from what is completely entangled by attachment. To be with hatred is what is completely entangled by hatred to an object that will become hatred. To be free from hatred is to be free from what is completely entangled by hatred. To that, to be with ignorance is what is completely entangled by ignorance to an object that will become delusion. To be free from ignorance is to be free from what is completely entangled by ignorance. It should be understood that these six minds are those that possess characteristics. Among them, three are the aspect of complete affliction. Three are the aspect of the antidote to complete affliction. To that, the mind that is completely gathered is what is closely focused on the inner object in the manner of calm abiding. Distraction is what follows after the five desirable qualities of the external. To that, the mind that is depressed is what possesses dullness and sleep. Extreme grasping is what is made extremely happy with the object that will become desirable. The mind that is agitated is what is completely entangled by agitation because of grasping too correctly. The mind that is not agitated is what becomes equanimity at the time of grasping and at the time of gathering. To that, the mind that is nearly pacified is what is completely liberated from the obscurations. Not nearly pacified is what is not completely liberated. To that, the mind that is equally placed is what enters into the essence of meditation because of being completely liberated from the obscurations. Not equally placed is what does not enter. To that, the mind that is well cultivated is what quickly attains the samadhi as desired because of having completely trained in that very samadhi for a long time, and attains it without difficulty, and attains it without effort. To that, the mind that is not well cultivated should be understood to be the opposite of that. To that, the mind that is extremely liberated is what is completely and permanently liberated from all. The mind that is not extremely liberated is what is not completely and permanently liberated from all.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལས་བརྩམས་པའི་སྤྱོན་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ནི་བརྒྱད་དེ། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ནི་དྲུག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་དག་གོ །ནང་ན་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ན་ཡང་བདག་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་ན་ཡང་བདག་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མིག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་ཡང་བདག་ལ་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ཡང་བདག་ལ་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་ན་ཡང་བདག་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། མེད་ན་ཡང་བདག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌།
མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ

【汉语翻译】
即是说，应当了知这十四种心是属于行持的。其中，从清净的地的基础上产生的属于行持的心有八种，即：完全收摄、散乱、近寂、以及非近寂之间。从烦恼清净的基础上产生的属于行持的心有六种，即：极度解脱、以及非极度解脱之间。内在有障碍时，也能清楚地知道自己有障碍；没有障碍时，也能清楚地知道自己没有障碍；对于尚未产生的障碍如何产生，也能清楚地知道；对于已经产生的障碍如何断除，也能清楚地知道。对于眼之系缚和意中间的系缚，即使有，也能清楚地知道自己有意的中间系缚；即使没有意的中间系缚，也能清楚地知道自己没有意的中间系缚；对于尚未产生的意的中间系缚如何产生，也能清楚地知道；对于已经产生的如何断灭，也能清楚地知道。内在有正念菩提支时，也能清楚地知道自己有正念菩提支；没有时，也能清楚地知道自己没有；对于尚未产生的正念菩提支如何产生，也能清楚地知道；对于已经产生的如何安住、不忘失、修习圆满、向外生起、增长和广大，也能清楚地知道。如同正念菩提支一样，对于择法、精进、喜、轻安、禅定、舍等正等觉支，也应当像这样去了解。像这样，以自性、基础、过患、对治的方式，完全了知一切烦恼之法，这就是法念住的身。于身观身。

【英语翻译】
That is to say, it should be understood that these fourteen minds belong to conduct. Among them, there are eight minds belonging to conduct that arise from the basis of a purified ground: complete gathering, distraction, near quiescence, and the interval between near quiescence and non-near quiescence. There are six minds belonging to conduct that arise from the basis of purified afflictions: extreme liberation and the interval between extreme liberation and non-extreme liberation. When there is obscuration within, one also clearly knows that one has obscuration; when there is no obscuration, one also clearly knows that one has no obscuration; one also clearly knows how an obscuration that has not yet arisen will arise; one also clearly knows how to separate from an obscuration that has already arisen. Regarding the binding of the eye and the intermediate binding of the mind, even if they exist, one also clearly knows that one has the intermediate binding of the mind; even if there is no intermediate binding of the mind, one also clearly knows that one has no intermediate binding of the mind; one also clearly knows how an intermediate binding of the mind that has not yet arisen will arise; one also clearly knows how one that has already arisen will cease. When there is mindfulness, the correct limb of enlightenment, within, one also clearly knows that one has mindfulness, the correct limb of enlightenment; when there is not, one also clearly knows that one does not; one also clearly knows how mindfulness, the correct limb of enlightenment, that has not yet arisen will arise; one also clearly knows how one that has arisen abides,
is not forgotten, is completely cultivated, arises outwardly, increases, and expands. Just as with mindfulness, the correct limb of enlightenment, it should be understood similarly with regard to the limbs of perfect enlightenment such as discriminating dharma, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity. In this way, whatever completely knows all afflicted dharmas through the aspects of their nature, basis, faults, and antidotes, that is the body of the dharma mindfulness. Contemplating the body in the body.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧི་ལྟར་ན་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱི་རོལ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་རང་གི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་
ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡིག་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དབང་པོས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟིན་ཅིང་ཟིན་པར་གྱུར་པའི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་དམི

【汉语翻译】
如是忆念住如何开示，感受、心和法也应各自如是了知。其中，如何是于内身随观身而住？如何是于外身随观身而住？如何是于内外身随观身而住呢？何时将有情数计入，于内身随观身而住，即是于内身随观身而住。何时不将有情数计入，缘于外境之色，即是于外身随观身而住。何时将有情数计入，缘于外境他者之色，即是于内外身随观身而住。于此，将有情数计入，依于自己内身所生的感受、心和法，缘于彼等，即是于内感受、心和法等法随观法而住。不将有情数计入，依于外境之色，所生的感受、心和法，缘于彼等，即是于外感受和心和法等随观法而住。将有情数计入，依于外境其他有情之色，所生的感受和心和法，缘于彼等，即是于内外感受和心和法等随观法而住。另有，缘于根所摄持之色，即是于内身随观身而住。缘于根未摄持，非已摄持且未摄持之色，即是于外身随观身而住。唯是根所摄持，已摄持且正摄持之内色，缘于彼，即是于内外身随观身而住。如是，缘于依彼三种色所生的感受、心和法，各自如是缘

【英语翻译】
As the mindfulness is taught, feelings, mind, and dharmas should also be understood accordingly. How does one abide contemplating the body in the inner body? How does one abide contemplating the body in the outer body? How does one abide contemplating the body in both the inner and outer bodies? When one counts sentient beings and abides contemplating the body in the inner body, that is abiding contemplating the body in the inner body. When one does not count sentient beings and focuses on the form of external objects, that is abiding contemplating the body in the outer body. When one counts sentient beings and focuses on the form of other external objects, that is abiding contemplating the body in both the inner and outer bodies. Here, counting sentient beings, relying on one's own inner body, whatever feelings, mind, and dharmas arise, focusing on them, that is abiding contemplating the Dharma in the inner feelings, mind, and dharmas. Not counting sentient beings, relying on the form of external objects, whatever feelings, mind, and dharmas arise, focusing on them, that is abiding contemplating the Dharma in the outer feelings, mind, and dharmas. Counting sentient beings, relying on the form of other sentient beings in external objects, whatever feelings, mind, and dharmas arise, focusing on them, that is abiding contemplating the Dharma in the inner and outer feelings, mind, and dharmas. Furthermore, focusing on the form grasped by the senses is abiding contemplating the body in the inner body. Focusing on the form not grasped by the senses, not grasped and not being grasped, is abiding contemplating the body in the outer body. Only the form grasped by the senses, grasped and being grasped, focusing on that inner form is abiding contemplating the body in both the inner and outer bodies. Likewise, focusing on whatever feelings, mind, and dharmas arise relying on those three forms, each accordingly focuses

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་རང་ཁོ་ནའི་གཟུགས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་དན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ནང་གི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་
གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་གཟུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་བསྡུས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། གང་གི་ཚེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ

【汉语翻译】
如此行持便是随观而住。如前一般了知。另有，以等持之地的极清净之色身为所缘，是为内身随观而住。以非等持之地的自身之色身，具有过患为所缘，是为外身随观而住。以他身之极清净和具有过患为所缘，是为内外身随观而住。同样，对于依此而生的受、心和法，也应各如其分地了知。另有，以内之地界色身为所缘，是为内身随观而住。以外之地界色身为所缘，是为外身随观而住。
以地界色身为所依，以根和境所摄，以之为因所生的色身为所缘，是为内外身随观而住。同样，对于依此而生的受、心和法，也应各如其分地了知。另有，何时以内之识所摄之身为所缘，是为内身随观而住。以数取趣之无识之色身，成为抛弃等状态为所缘，是为外身随观而住。以过去时之无识之色身具有识，以及未来时之具有识之色身将变为无识，以法相同性以及法平等性为所缘，是为内外身随观而住。同样，对于依此而生的受、心和法

【英语翻译】
Thus practicing is to abide in contemplation. Know it as before. Furthermore, whatever focuses on the extremely purified form of the meditative state is abiding in contemplation of the body on the inner body. Whatever focuses on the form of one's own body that is not in a meditative state and has faults is abiding in contemplation of the body on the outer body. Whatever focuses on the extremely purified form of another's body and has faults is abiding in contemplation of the body on both the inner and outer bodies. Similarly, one should understand accordingly the feelings, mind, and dharmas that arise based on these. Furthermore, focusing on the form of the inner element is abiding in contemplation of the body on the inner body. Focusing on the form of the outer element is abiding in contemplation of the body on the outer body.
Focusing on the form that arises based on the element form, gathered into the senses and objects, and caused by it, is abiding in contemplation of the body on both the inner and outer bodies. Similarly, one should understand accordingly the feelings, mind, and dharmas that arise based on these. Furthermore, when one focuses on the body together with the inner consciousness, it is abiding in contemplation of the body on the inner body. Focusing on the form of a sentient being that is without consciousness, having become a state of abandonment, etc., is abiding in contemplation of the body on the outer body. Focusing on the similarity of the dharma and the equality of the dharma, where the form without consciousness in the past had consciousness, and the form with consciousness in the future will become without consciousness, is abiding in contemplation of the body on both the inner and outer bodies. Similarly, the feelings, mind, and dharmas that arise based on these

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་སྐྲ་དང་སྦུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཉམས་ཀྱང་རུང༌། མ་ཉམས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་མཚུངས་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་
པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང༌། ལྡང་བའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་དེས་དེ་དག་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ར། །དེ་ལ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་སྐད་ཅིག་ད

【汉语翻译】
那些也应当各自如理地了知。另外，以自身内部身体的头发、体毛、指甲等形态作为所缘，这是安住于内身随观身。以他人内部身体的头发、体毛、指甲等形态作为所缘，这是安住于外身随观身。以自身外部身体被抛弃等形态未损坏，以及他人外部身体被抛弃等形态损坏也好，未损坏也好，以法性相同而作为所缘，这是安住于内外身随观身。依赖于那些而生起的感受、心和法，也应当各自如理地了知。通过对身体、感受、心和法的详细区分，应当了知也有许多与此类似的类别。这些是已经正确地显示了一些少量类别。对此，世尊所安立的四念住是作为四颠倒的对治。其中，身念住是作为不净为净颠倒的对治而安立的。例如，世尊在修习身念住时，所开示的不净和四种起尸林，通过多次作意那些，就能舍弃以不净为净的颠倒。其中，感受念住是作为痛苦为乐颠倒的对治而安立的。例如，安住于对感受随观，无论感受稍微什么，都如实了知那些是痛苦，因此就能舍弃以痛苦为乐的颠倒。其中，心念住是作为无常为常颠倒的对治而安立的。例如，以贪欲等详细区分他的心，白天和夜晚以及瞬间

【英语翻译】
Those should also be understood appropriately. Furthermore, focusing on the forms of hair, body hair, nails, etc., within one's own body is dwelling in the contemplation of the body on the inner body. Focusing on the forms of hair, body hair, nails, etc., within the bodies of others is dwelling in the contemplation of the body on the outer body. Focusing on the nature of the body, whether one's own external body is unspoiled in forms such as being discarded, or whether the external bodies of others are spoiled or unspoiled in forms such as being discarded, is dwelling in the contemplation of the body on both the inner and outer bodies. Whatever feelings, thoughts, and phenomena arise in dependence on those should also be understood appropriately. It should be understood that there are also many categories similar to this through the detailed distinctions of body, feelings, mind, and phenomena. These are some of the few categories that have been correctly shown. In this regard, the four establishments of mindfulness established by the Blessed One are established as the antidotes to the four inversions. Among them, mindfulness of the body is established as the antidote to the inversion of impurity as purity. For example, when the Blessed One taught the contemplation of mindfulness of the body, the impure and the four charnel grounds of rising corpses, by repeatedly attending to those, one will abandon the inversion of purity in impurity. Among them, mindfulness of feelings is established as the antidote to the inversion of suffering as happiness. For example, dwelling in the contemplation of feelings, no matter what one feels slightly, one truly knows that those are suffering, and therefore one will abandon the inversion of happiness in that suffering. Among them, mindfulness of the mind is established as the antidote to the inversion of impermanence as permanence. For example, by distinguishing his mind with desire, etc., day and night and in an instant

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་ལ། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་
ལྟ་བར་འགྱུར་བས་དེས་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟས་ཤིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕལ་ཆེར་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་དང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་གི་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དེ་ཁོ་ནའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་ལས་བྱེད་ཅེ་ན་ལུས་ལ་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན་ཚོར་བའི་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལས་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་བྱ

【汉语翻译】
短暂停留，刹那之间，那些事物都已逝去，因此见到多种多样的心识，从而为了舍弃将无常执为常有的颠倒想。其中，法念住是作为对治将无我执为我的颠倒想而安立的。因为，对于它来说，存在着执着于我等的烦恼，而不存在着视无我等的善法。由于会执着于蕴，因此通过如此从自相和共相的角度，如实地随法观法，就能舍弃将无我执为我的颠倒想。另一种说法是，世间大多如此行事：由于不能如实了知蕴只是蕴，法只是法，因此认为我是依赖于身体的，依赖于身体就能感受乐和苦，感受乐和苦时，就会被法和非法所染污和清净。因为是如此行事的，所以为了遣除对自身身体之物的愚昧，安立身念住。为了遣除对自身所感受之物的愚昧，安立受念住。为了遣除对心、意和识等执着为我的我之基础的愚昧，安立心念住。为了遣除对仅仅是心的染污和清净之物的愚昧，安立法念住。另一种说法是，对谁造作，为了谁造作，谁在造作，由谁造作，将这些全部归纳起来，就是安立四念住。其中，对谁造作呢？是对身体造作。为了谁造作呢？是为了感受造作。谁在造作呢？是心在造

【英语翻译】
Briefly pausing, in an instant, those things have passed away, therefore, seeing various kinds of minds, in order to abandon the perverted view of clinging to permanence in impermanence. Among them, the Dharma mindfulness is established as an antidote to the perverted view of clinging to self in non-self. Because, for it, there exist afflictions such as clinging to self, and there do not exist virtuous Dharmas such as viewing non-self. Since one will cling to the aggregates, therefore, by thus observing the Dharma in accordance with the Dharma from the perspective of its own characteristics and general characteristics, one can abandon the perverted view of clinging to self in non-self. Another way of saying it is that the world mostly acts in this way: because they cannot truly know that the aggregates are only aggregates and the Dharmas are only Dharmas, they think that I am dependent on the body, and by depending on the body, I will experience pleasure and pain, and when experiencing pleasure and pain, I will be defiled and purified by Dharma and non-Dharma. Because it acts in this way, therefore, in order to dispel the ignorance of one's own body, body mindfulness is established. In order to dispel the ignorance of one's own experienced things, feeling mindfulness is established. In order to dispel the ignorance of the basis of self, which is clinging to mind, intellect, and consciousness as self, mind mindfulness is established. In order to dispel the ignorance of the defilement and purification of the mere mind, Dharma mindfulness is established. Another way of saying it is, to whom does one act, for whom does one act, who is acting, by whom is one acting, gathering all these together is the establishment of the four mindfulnesses. Among them, to whom does one act? One acts to the body. For whom does one act? One acts for feeling. Who is acting? The mind is act

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལས་དང༌།
གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཚོར་བ་དག་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རགས་པ་རགས་པ་དག་བསལ་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་
པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བ

【汉语翻译】
ེད་དོ。（是这样。）什么来做呢？善与非善的法来做。另外的名称，对于什么完全染污和完全清净，以及从什么，什么事物，什么来完全染污，和完全清净，那些全部合在一起就是安住念诵四种，是这样安住的。那么对于什么呢？对于身体完全染污和完全清净。从什么呢？从感受等。什么事物呢？心。什么来呢？法的完全染污和完全清净。那么，什么是叫做安住念诵的意义呢？回答说：对于什么安住念诵，以及什么安住念诵，那就是安住念诵。那么对于什么安住念诵呢？那就是对于所缘安住念诵。什么安住念诵呢？那就是智慧和三摩地，完全摄集忆念，那就是自性的安住念诵。从那之外的那些和它相似相应的心的，和心所生的法等，是相似相应的安住念诵。另外，身体，感受，心，法等的自在，善的具有漏和不具有漏的道，正确产生的，那就是安住念诵。也就是听闻所生，思所生，修所生。那么听闻和思所生，仅仅是具有漏的。修所生，有具有漏的，也有不具有漏的。那样那样，对于四种安住念诵完全修习，遣除粗大的颠倒，现见善与非善的法，在那之后，罪恶非善的法没有生起的，不令生起，生起的断除，从那开始，善的法没有生起的，令生起，生起的安住，不忘失，修习圆满，返回，增长，广大，为了这些生起意愿，努力。

【英语翻译】
It is so. What does it do? Virtuous and non-virtuous dharmas do it. Another name, for what is completely defiled and completely purified, and from what, what things, what comes to be completely defiled, and completely purified, all those put together are the four establishments of mindfulness, that is how they are established. So, for what? For the body, completely defiled and completely purified. From what? From feelings, etc. What things? The mind. What comes from? The complete defilement and complete purification of dharmas. So, what is the meaning of what is called the establishment of mindfulness? It is said: For what mindfulness is established, and what establishes mindfulness, that is the establishment of mindfulness. So, for what is mindfulness established? That is, mindfulness is established on the object. What establishes mindfulness? That is, the wisdom and samadhi that completely gather mindfulness, that is the establishment of mindfulness of its own nature. Other than that, those minds that are similar and corresponding to it, and the dharmas that arise from the mind, etc., are similar and corresponding establishments of mindfulness. Furthermore, by the power of body, feelings, mind, and dharmas, whatever virtuous path with outflows and without outflows is correctly produced, that is the establishment of mindfulness. That is, it arises from hearing, arises from thinking, and arises from meditation. So, what arises from hearing and thinking is only with outflows. What arises from meditation, there is also with outflows. There is also without outflows. Thus, thus, completely training in the four establishments of mindfulness, eliminating coarse inversions, directly knowing virtuous and non-virtuous dharmas, after that, not generating sinful non-virtuous dharmas that have not arisen, abandoning those that have arisen, from that beginning, generating virtuous dharmas that have not arisen, abiding in those that have arisen, not forgetting, perfecting meditation, returning, increasing, expanding, for these, generating intention, striving.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྦྱད་པར་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་ཤིང་ཕྲད་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དང་དུ་མི་བླང་ཞིང་སྤང་པ་དང་བསྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་
དམིགས་ཏེ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་བོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡ

【汉语翻译】
作，精进发起，心善加摄持，善加安住之间如前增长。何为罪恶不善之法？即贪欲中行之身业、语业、意业等烦恼，以及以身语意所作之恶行，能引发彼等之烦恼。其中，未曾相遇且未显现者，为未生。已相遇且已显现者，为已生。何为善法？即彼等之对治法，为恶行之对治、障碍之对治、遍系之对治。彼等未生与已生，亦如罪恶不善之法般了知。何时罪恶不善之法未生者不生，一切种的一切皆不令生，已生且相遇者，一切种的一切皆不纳受，而应断除与舍弃，如是生起欢喜并立誓愿，即是生起欲乐。罪恶不善之法未生者，从最初即不令生，故生起欢喜，立誓愿且不欲纳受，此乃为不生者不生之欲乐。已生者不纳受且断除者，此乃为断除之欲乐。彼等罪恶不善之法，亦缘于已逝之事物，缘于未至之事物，缘于现今生起之境而生起。彼等亦缘于隐蔽之境，缘于显现之境，其中缘于已逝与未至之事物者，乃是缘于隐蔽之境。其中缘于现今生起之境者，乃是缘于显现之境，彼中隐蔽之

【英语翻译】
To act, to initiate diligence, to hold the mind well, to increase as before in the meantime of dwelling well. What are the sinful and unwholesome dharmas? They are the afflictions such as the physical actions, verbal actions, and mental actions that are practiced in desire, as well as the evil deeds done by body, speech, and mind, and the afflictions that cause them to arise. Among them, those that have not been encountered and have not manifested are unborn. Those that have been encountered and have manifested are born. What are the virtuous dharmas? They are the antidotes to those, the antidotes to evil deeds, the antidotes to obscurations, and the antidotes to pervasive bonds. Those unborn and born should also be understood in the same way as sinful and unwholesome dharmas. When the sinful and unwholesome dharmas that are unborn do not arise, and in every way, all are not caused to arise, and those that have arisen and been encountered are not accepted in any way, but should be abandoned and relinquished, thus generating joy and making vows, this is generating desire. Because the sinful and unwholesome dharmas that are unborn are not caused to arise from the very beginning, joy is generated, vows are made, and there is no desire to accept them, this is the desire for the unborn not to arise. Those that have arisen are not accepted and are abandoned, this is the desire for abandonment. Those sinful and unwholesome dharmas also arise in dependence on past objects, in dependence on future objects, and in dependence on objects that arise in the present. They also depend on hidden objects and on manifest objects. Those that depend on past and future objects depend on hidden objects. Those that depend on objects that arise in the present depend on manifest objects. Among them, the hidden

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྦང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་དོ། །འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་
འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་བའི་དབང་ཁོ་ནས་སྐྱེ་ལ། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། །གང་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་པ་ན་གང་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་དང་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་བ་ན་གང་ད

【汉语翻译】
对于以境为对境的罪恶不善之法，未生者令不生，已生者为断除而精进。对于现量之境为对境，未生者令不生，已生者为断除而发起精进，如是彼等以精进发起，以极坚固不生，且应断除之故。此外，小和中等的随烦恼未生者令不生，已生者为断除而精进。大的随烦恼未生者令不生，已生者为舍弃而发起精进。若以过去之对境而行，亦于彼以彼对境，无论如何不生烦恼，如是而行。若因忘失而生，亦不纳受彼，且断除，遣除，清净。如过去之对境，如是未来之对境亦应知，如是则彼罪恶不善之法，未生者令不生，已生者为断除而精进，是为精进。若以现在生起之对境而行，亦于彼以彼对境，无论如何不生烦恼，如是而行。若因忘失而生，亦不纳受已生者，且断除，遣除，清净，如是则彼罪恶不善之法，未生者令不生，已生者为断除而发起精进，是为精进。
此外，罪恶不善之法，何者唯由遍计之力而生，非由境之力者亦有。何者由遍计之力与境之力而生者亦有。彼中唯由遍计之力而生，非由境之力者，如是，住时何者由过去与未来之对境所生者等。彼中由遍计之力与境之力而生者，如是，行时何者

【英语翻译】
For the sake of abandoning those sins and non-virtuous dharmas that have not arisen with an object as their focus, one strives to prevent them from arising, and for those that have arisen, one strives to abandon them. For the sake of abandoning those that have not arisen with a manifest object as their focus, one strives to prevent them from arising, and for those that have arisen, one initiates effort to abandon them. In this way, they are prevented from arising and should be abandoned through the initiation of effort with extreme firmness. Furthermore, one strives to prevent the arising of minor and middling afflictions that have not arisen, and to abandon those that have arisen. One initiates effort to prevent the arising of major afflictions that have not arisen, and to abandon those that have arisen.
Even if one engages with a past object, one should engage with it in such a way that no afflictions arise from that object in any way. If they arise due to forgetfulness, one should not accept them, but abandon, dispel, and purify them. Just as with past objects, so too should one understand with future objects. In this way, it is said that one strives to prevent the arising of sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, and to abandon those that have arisen.
Even if one engages with a present object, one should engage with it in such a way that no afflictions arise from that object in any way. If they arise due to forgetfulness, one should not accept what has arisen, but abandon, dispel, and purify it. In this way, it is said that one initiates effort to prevent the arising of sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, and to abandon those that have arisen.
Furthermore, among sins and non-virtuous dharmas, there are those that arise solely from the power of conceptualization and not from the power of the object. And there are those that arise from both the power of conceptualization and the power of the object. Among these, those that arise solely from the power of conceptualization and not from the power of the object are, for example, those that arise from past and future objects when one is abiding. Among these, those that arise from both the power of conceptualization and the power of the object are, for example, those that arise when one is walking.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱ་བ་དང༌། མ་སྐྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ད་དག་ཐབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཤས་ཆེར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ངས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌།
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཤས་ཆེར་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་པ་ནི། ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པར་

【汉语翻译】
如同现在发生的对境所生起的（烦恼）等，因为其中必定存在不如理作意。因此，为了断除由遍计所生的以及未生的（烦恼），努力修行。因此，为了断除由遍计的力量和对境的力量所生的以及未生的（烦恼），发起精进。因此，为了生起未生的善法，发起希求，也就是说，对于尚未获得和尚未现前的善法，为了获得和现前而生起欢喜，心中希愿，并且安住于希望更多地获得和现前，这就是为了生起未生的善法而产生的希求。对于已生的善法，为了增长、不忘失和圆满修习而发起希求，其中“已生的善法”指的是已经获得和已经现前的（善法）。对于这些，为了不与已得之法分离，并且使已得之法不退失，所以说“为了安住”。为了使已经现前的（善法）更加明显，所以说“为了不忘失”。这些已经获得的善法和已经现前的善法，为了通过不断串习而圆满和达到究竟，所以说“为了圆满修习”。因此，生起欢喜，心中希愿，并且安住于希望更多地安住、不忘失和圆满修习，这些就是为了使已生的善法安住、不忘失和圆满修习而产生的希求。其中“努力修行”是为了现前修习已经获得的（善法）。“发起精进”是为了获得尚未获得的（善法），因此努力

【英语翻译】
Like the arising from the objects that occur now, because there is certainly non-virtuous conceptualization in them. Therefore, in order to abandon the born and unborn (afflictions) caused by conceptualization, one strives to practice. Therefore, in order to abandon the born and unborn (afflictions) caused by the power of conceptualization and the power of objects, one initiates diligence. Therefore, in order to generate the unborn virtuous dharmas, one generates aspiration, that is, for the virtuous dharmas that have not yet been attained and have not yet manifested, in order to attain and manifest them, one generates joy, wishes in the mind, and abides in the hope of attaining and manifesting more, this is the aspiration generated for generating the unborn virtuous dharmas. For the virtuous dharmas that have already arisen, in order to increase, not forget, and perfect the practice, one generates aspiration, among which "the virtuous dharmas that have already arisen" refers to the (dharmas) that have already been attained and have already manifested. For these, in order not to be separated from the already attained dharmas, and to prevent the already attained dharmas from degenerating, it is said "in order to abide." In order to make the already manifested (dharmas) more clear, it is said "in order not to forget." These already attained virtuous dharmas and already manifested virtuous dharmas, in order to perfect and reach the ultimate through continuous practice, it is said "in order to perfect the practice." Therefore, one generates joy, wishes in the mind, and abides in the hope of abiding more, not forgetting, and perfecting the practice, these are the aspirations generated in order to make the already arisen virtuous dharmas abide, not forget, and perfect the practice. Among them, "striving to practice" is for the purpose of actually practicing the already attained (dharmas). "Initiating diligence" is for the purpose of attaining the not yet attained (dharmas), therefore striving.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པར་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་པའམ། ཞུམ་པར་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ན། སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་པར་དགོས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་བ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཅི་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་བསྡོམས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤང་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་

【汉语翻译】
所謂“做”是指已產生的（善法）得以安住，以及為了不忘失（善法）。所謂“精進努力”是指為了使禪定圓滿。此外，對於微小的和中等的善法，為了使未產生的得以產生，已產生的得以安住，以及為了不忘失，就是努力去做。對於未產生的大善法，為了使之產生，已產生的得以安住和不忘失，以及為了使禪定圓滿，就是精進努力。其中，所謂“心完全執持”是指當內心修習止觀，並專一於此事時，不生起罪惡不善之法，同樣，如前所述，為了使已生起的善法得以安住、不忘失，並使禪定圓滿，而精進努力。並且，當內心如此向內收攝時，如果看到它變得沮喪或有沮喪的跡象，就以任何能執持的徵相或方法來執持並使之歡喜，這就是心完全執持。那麼，如何才能完全安住呢？
在執持的時候，如果內心散亂，或者看到有散亂的必要，那麼也要將內心向內收攝，並使之完全安住在止觀上。這四種正斷，也是為了不生起未生的黑色方面的法，以及為了斷除已生的（黑色方面的法），而生起意願，努力，精進努力，心完全執持，完全安住。這些也是兩種正斷。為了生起未生的白色方面的法，以及如何擴大（善法），就像黑色方面（的斷除）一樣，這些也應當理解為兩種正斷。其中，一種是總合的斷除，即為了斷除未生的罪惡不善之法而生起意願，這是廣泛闡述的內容。第二種是通過斷除來斷除，即罪惡不善

【英语翻译】
The term "doing" refers to the abiding of those that have arisen (virtuous qualities), and for the sake of not forgetting (virtuous qualities). The term "exerting effort" refers to the sake of perfecting meditation. Furthermore, for small and middling virtuous qualities, in order to generate those that have not arisen, to maintain those that have arisen, and for the sake of not forgetting, one strives to do. For great virtuous qualities that have not arisen, in order to generate them, to maintain those that have arisen and not forget them, and for the sake of perfecting meditation, one exerts effort. Among these, the term "completely holding the mind" refers to when the mind is meditating on tranquility and abiding, and is diligently engaged in the very act of being one-pointed, not generating sinful, unwholesome qualities that have not arisen, and similarly, as before, in order to maintain virtuous qualities that have arisen, not forget them, and perfect meditation, one exerts effort. And also, when the mind is thus inwardly gathered, if one sees that it becomes dejected or suspects dejection, then by any sign or means of holding, one holds it and makes it joyful; this is completely holding the mind. How then does one completely settle?
At the time of holding, if the mind is agitated, or if one sees the need for agitation, then one should also gather the mind inwardly and completely settle it in tranquility and abiding. These four right abandonments are also for the sake of not generating unarisen qualities of the dark side, and for the sake of abandoning those that have arisen (qualities of the dark side), generating desire, striving, exerting effort, completely holding the mind, and completely settling. These are also two right abandonments. In order to generate unarisen qualities of the white side, and how to expand (virtuous qualities), just as with the dark side (of abandonment), these should also be understood as two right abandonments. Among these, one is abandonment by aggregation, that is, generating desire for the sake of abandoning unarisen sinful, unwholesome qualities, which is what is extensively explained. The second is abandonment by abandoning, that is, sinful, unwholesome

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་དང་དུ་མི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་ཞིང་དེ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤང་བས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པས་སྤོང་བ་ནི་གཅིག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐོབ་པར་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་སྤོང་བ་ནི་གཅིག་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་ཅིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་བག་མེད་པ་སྤངས་
ཏེ། བ་ག་ཡོད་པས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་བ་དང་བླང་བའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྤང་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་བསྒོམ་

【汉语翻译】
为了不生起未生起的罪恶之法而生起意乐，这是广说的内容。已生起的罪恶之事物应当遮止，不应当接受，未生起的罪恶之事物，应当以不串习的方式断除，应当以不显现的方式断除，因此称为以断除来断除。其中，以修习来断除只有一种，即为了生起未生起的善法，从“生起意乐”到“心极执持，极安住”之间所广说的内容。像这样，如果对善法普遍地依止和修习，则未获得的将会获得，已获得的也会显现。其中，以随护来断除只有一种，即善法已生起而安住，从“心极执持，极安住”之间所广说的内容。像这样，对于已获得和已显现的善法，舍弃放逸，以不放逸来依止，这就是善法安住、不忘失和圆满修习。因此，善法已生起者是随护，这是暂时对正确断除的详细分类。什么是意义的简略归纳呢？回答说：是完全显示了舍弃黑品和受取白品的意乐圆满和加行圆满。其中，意乐圆满是由“生起意乐”来显示的。加行圆满是由“努力、发起精进、心极执持、极安住”等来显示的。瑜伽士所应做的事仅此而已，即为了断除应当断除的事物，为了获得应当获得的事物，首先应当生起欢喜，为了断除一切烦恼而应当发起精进，为了断除随眠而应当时时修习止观和舍受之相。

【英语翻译】
To generate aspiration in order not to arise the unarisen sinful dharmas, this is the extensively explained content. The arisen sinful things should be restrained and not accepted, and the unarisen sinful things should be abandoned by not practicing them, and should be abandoned by not making them manifest. Therefore, it is called abandoning by abandoning. Among them, abandoning by cultivation is only one, that is, in order to generate the unarisen virtuous dharmas, from "generating aspiration" to "mind extremely holding, extremely abiding" what is extensively said. Like this, if one universally relies on and cultivates the virtuous dharmas, then the unobtained will be obtained, and the obtained will also be manifested. Among them, abandoning by guarding is only one, that is, the virtuous dharmas have arisen and abide, from "mind extremely holding, extremely abiding" what is extensively said. Like this, for the virtuous dharmas that have been obtained and manifested, abandoning carelessness, relying on non-carelessness, this is the abiding of virtuous dharmas, non-forgetting, and complete cultivation. Therefore, those who have arisen virtuous dharmas are guarding, this is a temporary detailed classification of correct abandonment. What is the brief summary of the meaning? It is said: It is the complete display of the perfection of aspiration and the perfection of action of abandoning the black side and accepting the white side. Among them, the perfection of aspiration is shown by "generating aspiration." The perfection of action is shown by "striving, initiating diligence, mind extremely holding, extremely abiding," etc. The things that a yogi should do are only this much, that is, in order to abandon the things that should be abandoned, in order to obtain the things that should be obtained, first one should generate joy, and in order to abandon all afflictions, one should initiate diligence, and in order to abandon latent tendencies, one should cultivate calm abiding and insight and the signs of equanimity from time to time.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤངས་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ན་དེ་ནི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་རེ་ཞིག་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཉི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདུན་
པ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྲན་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྲན་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ད་དུང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ནི་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དམིགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ད་དུང་སྡིག་པ་མ

【汉语翻译】
为了断除造作，断除遍计，断除随眠，对于对治品方面的善法，应当如实地成办，由于四种如实断除完全显示了这些，所以这是意义的简略归纳。而且，等持有四种，即：欲等持、精进等持、心等持、观察等持。其中，以欲为增上缘，所获得的等持就是欲等持。精进、心、观察为增上缘，所获得的等持就是观察等持。当他暂时生起唯有欲的少分时，生起欲之后，对于一切罪恶不善之法，从自性、所依、过患、对治的角度，唯一确定地作意，并且使正念专注于一境；同样，对于善法，也从自性、所依、利益、决定出离的角度，唯一确定地作意，并且使正念专注于一境；对此多次串习，以使遍计的行相远离的方式，触及一境性，但仍然不能完全摧毁罪恶不善之法的随眠，这就是以欲为增上缘的等持。对于过去、未来、现在所生的对境，与罪恶不善之法相应，与烦恼的遍计小、中、大相应，为了使未生者不生，已生者断除而努力，发起精进时，在对境上行持时，对于对境的自性、所依、过患、对治的角度，唯一确定地作意，并且使正念专注于一境；对此多次安住时，以使遍计的行相远离的方式，生起心一境性，但仍然是罪恶不

【英语翻译】
In order to eliminate fabrication, to eliminate pervasive clinging, and to eliminate latent tendencies, one should properly accomplish whatever virtues are on the side of the antidote. Since all of these are fully shown by the four correct eliminations, this is a concise summary of the meaning. Furthermore, there are four samādhis, namely: the samādhi of aspiration, the samādhi of effort, the samādhi of mind, and the samādhi of investigation. Among these, the samādhi that is attained by making aspiration the dominant condition is the samādhi of aspiration. The samādhi that is attained by making effort, mind, and investigation the dominant condition is the samādhi of investigation. When one temporarily generates only a small portion of aspiration, and after aspiration has arisen, one definitely contemplates all sinful and non-virtuous dharmas from the perspective of their nature, basis, faults, and antidotes, and one makes mindfulness focus on a single point; similarly, for virtuous dharmas, one definitely contemplates them from the perspective of their nature, basis, benefits, and definite emergence, and one makes mindfulness focus on a single point; by repeatedly familiarizing oneself with this, one touches upon singleness by way of making the tendencies of pervasive clinging distant, but one still does not completely destroy the latent tendencies of sinful and non-virtuous dharmas, this is called the samādhi that is dominated by aspiration. When one strives to prevent the unarisen from arising and to abandon the arisen, in accordance with the objects of the past, future, and present that are in accordance with sinful and non-virtuous dharmas, and in accordance with the small, medium, and large pervasive clinging of afflictions, and when one engages in effort, while practicing on that object, one definitely contemplates only what is good from the perspective of the nature, basis, faults, and antidotes of that object, and one makes mindfulness focus on a single point; when one abides in this repeatedly, singleness of mind will arise by way of making the tendencies of pervasive clinging distant, but it is still sinful.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ནི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བྱིང་བ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌།
གཉེན་པོ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་བ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ད་དུང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ནི་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྡིག་བ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟར་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བདག་གི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཟད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་ཅིང

【汉语翻译】
何者能完全摧毁善法之习气，那即是依其精进力而生的三摩地。心下沉则极力摄持，心极力摄持后则入三摩地，时时特别舍弃，对于罪恶不善之法及与罪恶不善之法相应的法，以及善与不善之法，善与不善之法相应的法，就其自性、所依、过患、利益、对治、及决定生起之门等方面，唯一如实了知，并专注一境，屡屡安住于此，以远离一切缠缚之方式，则生起心一境性。然而，何者不能完全摧毁罪恶不善之法之习气，那即是依其心力而生的三摩地。对于不如理作意之罪恶不善之法及相应的法，即是如理作意之善法及相应的法。因此，对于已远离一切缠缚者，以及生起对治一切缠缚之三摩地等善法者，若罪恶不善之法皆不生起，则彼作是念：难道罪恶不善之法存在，而非不存在，故不经历吗？或者不存在，而非存在，故不经历？我当完全观察之。如是，依其观察作意力，而行于已断及未断者。唯一如实了知，并专注一境，屡屡安住于此，则能触及心一境性。因此，我的心仅从一切缠缚中解脱，而非从一切习气中解脱。我已获得彼等之对治三摩地等善法，

【英语翻译】
That which completely destroys the latent tendencies of virtuous dharmas is called samadhi arising from its diligence. When the mind sinks, it is strongly restrained; after the mind is strongly restrained, it enters samadhi; it is especially abandoned from time to time. Regarding sinful and unwholesome dharmas and dharmas corresponding to sinful and unwholesome dharmas, as well as wholesome and unwholesome dharmas, and dharmas corresponding to wholesome and unwholesome dharmas, in terms of their nature, basis, faults, benefits, antidotes, and the means of definite arising, one truly knows only what is excellent, focuses on one point, and repeatedly abides in this. By means of distancing oneself from all entanglements, the one-pointedness of mind arises. However, that which does not completely destroy the latent tendencies of sinful and unwholesome dharmas is called samadhi arising from its mind. For those dharmas corresponding to sinful and unwholesome dharmas that are improper attention, those are precisely the dharmas corresponding to wholesome dharmas that are proper attention. Therefore, for those who have distanced themselves from all entanglements, and for those who have generated wholesome dharmas such as samadhi, which is the antidote to all entanglements, if sinful and unwholesome dharmas do not arise, then they think: Do sinful and unwholesome dharmas exist, and not not exist, therefore not being experienced? Or do they not exist, and not exist, therefore not being experienced? I shall completely examine this. Thus, relying on the power of examining attention, one engages in what has been abandoned and what has not been abandoned. One truly knows only what is excellent, focuses on one point, and repeatedly abides in this, thus touching the one-pointedness of mind. Therefore, my mind is only liberated from all entanglements, but not from all latent tendencies. I have obtained the antidotal samadhi and other wholesome dharmas for them,

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབང་
དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྤང་པའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ན་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བར་གནས་པའི་གོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དད་ཅིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི། དད་པ་དང་དད་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་སྟེ། ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དགུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཞིག་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་བའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང༌། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་གཉིས་ཀྱི

【汉语翻译】
仅仅是禅定而已，如果不是习气的对治品，那么如实了知并且没有慢心，那就是以其观察为自在的禅定。声闻乘，第十二卷。以那四种禅定为自在，如果远离了一切缠缚，那么为了完全摧毁罪恶不善之法的习气，以及为了如实成就其对治品善法，也会广发欲求，努力，并且以四种正断精进。如此精进，如此行持，就会生起八种舍断的作意。通过它们可以如实摧毁习气，并且使禅定圆满。例如，欲求是心想何时我的禅定才能圆满，何时才能舍断罪恶不善之法的习气。精进是不舍弃修习对治品。信心是对不舍弃修习而安住的，对于先前所要证悟之法相信并且完全信赖。于彼，极调柔是，以信心和信赖为先导的，最极欢喜和欢喜，即以心喜悦的次第，极调柔罪恶不善之法一方的恶趣。于彼，正念是，如实忆持寂止一方的九住心。于彼，正知是，胜观一方的智慧。于彼，作意是心现前造作，即对于已断和未断进行观察的心现前造作，以及发起与寂止和胜观相应的身业和语业。于彼，舍是对于过去、未来和现在所生的与罪恶不善之法相应的，行于彼等的心没有一切烦恼，并且使心平等，即此二因。

【英语翻译】
It is merely meditation; if it is not an antidote to habitual tendencies, then that which thoroughly knows as it is and is without pride is called the samadhi that is made free by its examination. Sravakayana, Volume Twelve. By making those four samadhis free, if all entanglements are distanced, then in order to completely destroy the habitual tendencies of sinful, unwholesome dharmas, and in order to truly accomplish their antidotal wholesome dharmas, one will also generate great desire, make effort, and diligently strive with the four right abandonments. Having diligently striven in this way and having acted in this way, eight kinds of abandoning mental activities will arise. Through them, one can truly destroy habitual tendencies and perfect samadhi. For example, desire is thinking, 'When will my samadhi be perfected, and when will I abandon the habitual tendencies of sinful, unwholesome dharmas?' Effort is not abandoning the practice of cultivating antidotes. Faith is believing and completely trusting in what is to be realized prior to abiding without abandoning practice. In that, extreme pliancy is the utmost joy and delight that is preceded by faith and trust, that is, the extreme pliancy of the evil destinies on the side of sinful, unwholesome dharmas in the order of mental joy. In that, mindfulness is what truly holds the nine states of mind on the side of calm abiding. In that, clear comprehension is the wisdom on the side of insight. In that, attention is the mind manifesting action, that is, the mind manifesting action that examines what has been abandoned and what has not been abandoned, and what causes the bodily and verbal actions that are in accordance with calm abiding and insight to arise completely. In that, equanimity is the mind that is free from all afflictions and makes the mind equal when engaging with those that are in accordance with sinful, unwholesome dharmas that have arisen in the past, future, and present, that is, these two causes.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་
བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་དག་སྤངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དམ་པ་དང་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་གཞན་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དད་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
萨那。
断除随眠且了知，即，于境隐没而作意，于境未隐没而舍置，彼等乃八种断行。彼等八种断行，乃为正摧随眠之加行，于彼，欲即是欲。所作之功，即是精进。所有之信，亦唯是信。所有之极串习，以及所有之念，以及所有之正知，以及所有之心，以及所有之舍，即是方便。所有先前之欲等持，以及所有此等断行，彼等一切总集，断除随眠且圆满等持者，名为具有断行之欲等持神足，以及精进，以及心，以及具有断行之择等持神足。何以故名神足耶？曰：譬如凡具足足者，能行能返，能胜彼等，如是，凡具足彼等法者，亦圆满具足彼等等持，如是其心完全清净，完全清净，无有烦恼，远离近烦恼，正直，安住堪能，获得不动，为欲获得及了知超世间之法故，能行能返，能胜彼等，如是，彼等超世间之法乃殊胜神通及殊胜富饶故，是故名为神足。如是安住于等持者，
安住于等持，且依于等持，而瑜伽增上心学及增上慧学。彼于彼作瑜伽时，于导师及其他声闻之证悟，现前信解，极喜，所有之信。

【英语翻译】
Sana.
Cutting off latent tendencies and knowing, that is, attending to what is hidden from the object, and placing equanimity on what is not hidden from the object, these are the eight acts of abandonment. These eight acts of abandonment are the practice of truly destroying latent tendencies, in which desire is only desire. Whatever effort is made is diligence. Whatever faith there is is also only faith. Whatever is thoroughly practiced, and whatever is mindfulness, and whatever is vigilance, and whatever is mind, and whatever is equanimity, is the means. Whatever previous samadhi of desire and so on, and whatever these acts of abandonment, all of them are gathered together, abandoning latent tendencies and perfecting samadhi, it is called the miraculous foot of desire samadhi endowed with the act of abandonment, as well as diligence, as well as mind, as well as the samadhi of investigation endowed with the act of abandonment. Why is it called the miraculous foot? It is said: For example, just as one who has feet can walk, return, and overcome others, so too, one who has these dharmas and also has these samadhis completely perfected, and thus the mind is completely purified, completely cleansed, without afflictions, free from near afflictions, upright, abiding in fitness, and having attained immovability, in order to attain and know the supramundane dharmas, one can walk, return, and overcome others, just as these supramundane dharmas are supreme miracles and supreme wealth, therefore it is called the miraculous foot. Thus, one who abides in samadhi
abides in samadhi, and relying on samadhi, one practices the higher training in mind and the higher training in wisdom. When one practices this, one has manifest faith, great joy, and whatever faith there is in the realization of the teacher and other hearers.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། གོང་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། བསྒྲུབ་པའི་བར་ལ་དབང་བྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མས་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་ཤིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེའི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཆོམས་པའི་དོན་གྱིས་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ཆོམས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དད་པ་དེ་ནི་ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་མི་འཕྲོགས་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་ཆོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཐོག་དྲངས་ཤིང་མདུན་དུ་བཏང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དེ་དག་གིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དད་པའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་
ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་ནས་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པས་དེ་དག་དེའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་དག་གི་ལུས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བདེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང

【汉语翻译】
因此，以能自主的意义，称为信力。对何自主呢？回答说，对超世间的法生起，以及精进、念、禅定、智慧等生起自主。精进等哪些，那些也对超世间的法和更上的法生起自主，且在成办之间自主。直到智慧，是对超世间的法生起自主，因此，信等那些是五根。先知晓后者的差别，跟随其后，为了在其之前证悟超世间的法。无论是现前的信，极喜，还是信，以不可摧毁的意义，称为信力。什么不能摧毁呢？回答说，信不是天，不是魔，不是梵天，也不是任何人，在世间以与法相符而不被夺走，不被烦恼的遍缚所夺走，因此，那称为不可摧毁。由其引导并置于前方的精进等，那些也称为力，以那些力变得具有力量，从而完全胜过魔的一切力量，为了使诸漏灭尽而精进，因此称为力。因此，要知道什么是信根，什么是信力，应当观察四种信。为什么呢？知晓真实无误地进入，凡是信，那些是，从其因生，从其缘生，从其基生，因此，以因果关系，那些被认为是其所有者的果，世尊也说应当观察那些，但不是那些的体性和那些的相。因此，精进根应当观察四正断，什么是四正断呢？断除见所断的烦恼。

【英语翻译】
Therefore, it is called the power of faith because of the meaning of being able to be independent. What is it independent of? It is said that it is independent of the arising of transcendental Dharma, as well as the arising of diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and so on. Which are diligence and so on? Those are also independent of the arising of transcendental Dharma and higher Dharma, and are independent in the process of accomplishment. Until wisdom, it is independent of the arising of transcendental Dharma, therefore, those such as faith are the five roots. Knowing the difference between the former and the latter, and following it, in order to realize the transcendental Dharma before it. Whether it is manifest faith, great joy, or faith, it is called the power of faith because of the meaning of being indestructible. What cannot be destroyed? It is said that faith is not a god, not a demon, not Brahma, nor anyone, in the world, it is not taken away because it is in accordance with the Dharma, and it is not taken away by the pervasive bondage of afflictions, therefore, it is called indestructible. Diligence and so on, which are led by it and placed in front, are also called powers, and with those powers, they become powerful, thus completely overcoming all the powers of the demons, and striving to exhaust all the outflows, therefore, they are called powers. Therefore, one should know what the root of faith is and what the power of faith is, and one should observe the four kinds of faith. Why? Knowing that one has entered correctly and without error, whatever faith there is, those are, born from its cause, born from its condition, born from its basis, therefore, because of the causal relationship, those are considered to be the fruit of its owner, and the Blessed One also said that one should observe those, but not the nature of those and the characteristics of those. Therefore, the root of diligence should be observed as the four right abandonments, what are the four right abandonments? Abandoning the afflictions to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར། ཡང་དག་པའི་སྤང་པ་རྣམས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དབང་པོ་དེ་དག་དང༌། སྟོབས་དེ་དག་ཀུན་དུས་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་
ལ་ཞིག་གིས་གཙུག་གཏན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་ཏེ། མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པར་བྱེད། སྒྲིམ་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོར་འབྱུང་ཞིང༌། དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ན། མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འབྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་བྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང༌། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི། དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་

【汉语翻译】
之故。从修习产生的正确断除是哪些，那些在此被认为是正确的断除。就像这样，它们是为了永远断除罪恶和不善之法而进入的缘故。其中，信根应被视为四念住，如是说，是为了断除所有颠倒而进入的，即是四念住。其中，定根应被视为四禅，如是说，是指从不还者之修习中产生的禅定。其中，慧根应被视为四谛，如是说，是指了知真谛，为了证悟四圣谛和获得沙门果而进入。诸根如其所是，诸力也应如是了知。那些根和那些力，应当时时修习和串习，通过多次修习，产生与决定性分相符的四种善根，即暖位、顶位、随顺真谛之忍位，以及世间法之最上，小、中、大等。例如，想要用火做火的工作，并寻求火的人，在燧石上摩擦燧木，显着地摩擦并努力，紧握，勤奋，通过他的努力，紧握，勤奋，首先从燧石中产生暖。当暖本身显着增长时，就会产生顶位，烟雾弥漫。当它广泛地显着增长时，就会产生没有火焰的火。火刚一产生，火焰就会产生，火焰产生并燃烧，从而做火的工作。同样，就像显着地摩擦并努力，紧握，勤奋那样，应当看到对五根进行时时修习和串习，多次修习。如同和

【英语翻译】
Therefore, whatever correct abandonment arises from practice, those are considered here as the correct abandonments. Like this, they enter in order to permanently abandon sinful and unwholesome dharmas. Among them, the faculty of mindfulness should be regarded as the four mindfulnesses, as it is said, that which enters in order to abandon all inversions is the four mindfulnesses. Among them, the faculty of concentration should be regarded as the four dhyanas, as it is said, which refers to the dhyanas arising from the practice of the non-returner. Among them, the faculty of wisdom should be regarded as the four truths, as it is said, which refers to knowing the truth, entering in order to realize the four noble truths and attain the fruit of a renunciate. Just as the faculties are, so too should the powers be understood. Those faculties and those powers should be constantly cultivated and habituated, and through repeated cultivation, they generate the four roots of virtue that are in accordance with the decisive aspect, namely, the warmth, the peak, the forbearance that is in accordance with the truth, and the supreme of worldly dharmas, small, medium, and great. For example, a person who wants to do the work of fire with fire and seeks fire, rubs a rubbing stick on a flint, conspicuously rubs and strives, tightens, and exerts effort. Through his effort, tightening, and exertion, warmth will first arise from the flint. When that warmth itself conspicuously increases, the peak arises, and smoke billows. When it extensively and conspicuously increases, fire without flame will arise. As soon as fire arises, flame will arise, and the flame arises and burns, thereby doing the work of fire. Similarly, just as one conspicuously rubs and strives, tightens, and exerts effort, so it should be seen that the five faculties are constantly cultivated and habituated, and repeatedly cultivated. Just as and

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མེ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུར་གྱུར་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན། རྩེ་མོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་རྩེ་མོ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་མེ་ལྕེས་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་བྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ལན་ལག་བདུན་པོ་ཞིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུམ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་
ཕྱོགས་གསུམ་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཟིན་གྱི། བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལུས་པ་ན། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་པའི་རྩོལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི

【汉语翻译】
就像从摩擦木头生火一样，应当观察那些如同火焰般无漏之法，在生起之前作为先导和因缘的暖相。就像暖相本身显着增长，最终达到顶峰一样，应当观察顶峰。就像烟雾升腾一样，应当观察与真理相符的忍位。就像广泛显着增长时，产生没有火焰的火一样，应当观察世间法的殊胜之处。就像火刚产生就立即产生火焰，火焰产生并燃烧，从而行使火的作用一样，应当观察那些在以世间法的殊胜之处完全把握的五根之后产生的，超越世间的无漏之法。这些又是什么呢？回答说：是七觉支，即对于已真实无误地进入正道之人的如实证悟的支分。如实证悟也由七个支分，即止观的三个方面，胜观的三个方面，以及二者的一个方面所完全包含。其中，辨别法、精进和喜悦这三者是胜观的方面。其中，轻安、禅定和舍这三者是止观的方面。正念是二者的方面，被称为普遍行。因此，为了获得菩提的支分，那时会见到四种学道。通过这种见道，应当断除的烦恼已经断除，但如果还剩下修道所应断除的烦恼，那么为了断除这些烦恼，就会修习三种蕴，即八正道。其中，什么是正见，什么是正思，什么是正勤，这些是智慧的蕴。

【英语翻译】
Just as heat arises from rubbing wood, so too should one observe those warm aspects that precede and become the cause of the arising of undefiled dharmas like fire, which completely burn away afflictions. Just as that heat itself manifestly increases and eventually reaches its peak, so too should one observe the peak. Just as smoke billows forth, so too should one observe the acceptances that accord with truth. Just as when it has extensively and manifestly increased, fire without flames arises, so too should one observe the supreme qualities of worldly dharmas. Just as immediately upon the arising of fire, flames arise, and the flames arise and blaze, thereby performing the function of fire, so too should one observe those undefiled dharmas that transcend the world, which arise in the wake of the five faculties that are completely grasped by the supreme qualities of worldly dharmas. What are these? It is said: the seven branches of enlightenment, namely, the branches of the person who has genuinely and flawlessly entered into suchness, which is the realization of things as they are. That realization of things as they are is also completely encompassed by seven branches, namely, three aspects of quiescence, three aspects of insight, and one aspect of both. Among these, the three—discrimination of dharmas, exertion, and joy—are the aspect of insight. Among these, the three—pliancy, meditative concentration, and equanimity—are the aspect of quiescence. Mindfulness is the aspect of both, and is called all-pervasive. Therefore, in order to obtain the branches of enlightenment, at that time one sees the four trainings. Through this seeing, the afflictions that are to be abandoned by seeing have already been abandoned, but if there remain afflictions that are to be abandoned by cultivation, then in order to abandon these afflictions, one cultivates the three aggregates, namely, the eightfold noble path. Among these, what is right view, what is right thought, and what is right effort—these are the aggregate of wisdom.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་སློབ་པ་གཞི་མཐོང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤང་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན། དའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་བའི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏམ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་དེའི་ཡང་དག་པའི་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་པ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅངས་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁོང་དུ་འགྲོ་བའམ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། འགྲོ་བའམ། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བའི་བར་དག་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཆོས་གོས་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་བར་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང༌། ལོག་

【汉语翻译】
语和业的边际，以及生计，凡是这些都是戒律的蕴聚。其中，什么是正念，什么是正定，那就是禅定的蕴聚。为什么称为八正道呢？回答说：因为八支完全包含着圣者的教导，是为了舍弃所有见道时所见的烦恼，以及为了现证解脱的道路，并且这是修行，所以称为八正道。其中，在菩提的支分之时，证悟并获得的那一刻，以及获得之后如何证悟和理解，这两者结合在一起就是所谓的正见。在正见的影响下，对于出离的思惟、无害的思惟、以及不恼害的思惟进行正确的思惟，那就是正思惟。如果暂时心投入到各种思惟中，那么就会对那样的思惟进行思惟。如果心投入到言语中，那么就在那样的影响下，以善良的思惟说出符合佛法的言语，那就是它的正语。如果想要法衣、食物、卧具、坐垫、医药和用具，并且寻求它们，以及在行走和返回时保持正知，稍微观看、仔细观看、收缩、伸展、穿着僧裙、法衣、拿着钵、吃、喝、咀嚼、品尝、学习经论，或者寻求法衣等，或者行走、站立、坐卧，直到清除睡眠的昏沉，都保持正知，那就是它的正业边际。以佛法寻求法衣、医药和用具等，以及邪

【英语翻译】
Speech and the limits of action, and livelihood, all of which are the aggregates of discipline. Among them, what is right mindfulness, and what is right concentration, that is the aggregate of concentration. Why is it called the Noble Eightfold Path? The answer is: Because the eight branches completely contain the teachings of the noble ones, it is to abandon all the afflictions seen at the time of seeing the path, and to manifest the path of liberation, and this is practice, so it is called the Noble Eightfold Path. Among them, at the time of the branch of enlightenment, the moment of realizing and obtaining that, and how to realize and understand after obtaining it, the combination of these two is called right view. Under the influence of right view, correctly thinking about thoughts of renunciation, thoughts of harmlessness, and thoughts of non-harming, that is right thought. If the mind temporarily engages in various thoughts, then one will think about such thoughts. If the mind engages in speech, then under that influence, speaking words that conform to the Dharma with virtuous thoughts, that is its right speech. If one desires robes, food, bedding, cushions, medicine, and utensils, and seeks them, and maintains mindfulness while walking and returning, slightly looking, carefully looking, contracting, stretching, wearing monastic robes, Dharma robes, holding a bowl, eating, drinking, chewing, tasting, studying scriptures, or seeking Dharma robes, etc., or walking, standing, sitting, lying down, until clearing away the drowsiness of sleep, all maintain mindfulness, that is its right action boundary. Seeking robes, medicine, and utensils, etc., with the Dharma, and wrong

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བས་ཡང་དག་བར་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་དག་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཚོ་བ་དག་མི་བྱ་བས་བསྡམས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགྱེས་པ་
དང། སྡུག་པ་དང༌། ཕངས་པ་དང༌། ཐུགས་སུ་འཐད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགྱེས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཕངས་པ་དང༌། ཐུགས་སུ་འཐད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེའི་ཚེ་ན་ཐོབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཐོབ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད། མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ངག་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དྲན་པ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ

【汉语翻译】
凡是断绝邪命的那些法，那就是他的正命。以断绝而归纳的正净、事业边际和命，那是，当他最初获得无漏作意时，就唯独一同获得菩提的支分，那些就是他的圣者喜悦之戒。那为什么呢？像这样，那是圣者殊胜圆寂者们无论如何都要获得被自己的净所损害的，身体所恶行的，以及被遮止不做邪命，从长久以来就喜悦、爱乐、怜悯和悦意。由于他们长久以来就喜悦、爱乐、怜悯和悦意，所以在那个时候获得，因此称为圣者喜悦。像这样，如果获得圣者喜悦之戒，就不会明知故犯地说谎，不会故意杀害众生的生命，不会不予而取，不会因欲望而邪淫，也不会以非法来寻求法衣等，因此，就是依仗那些圣者喜悦之戒，在修道的时候，无论是语的进入，还是身体的业，还是命，那些也称为正净、事业边际和命。依靠正见、正思维、正语、事业边际和命，进入修道的那人的意欲、精进、勤奋、决意出离、克服他者、能力、努力、心正确地完全执持，以及恒常精进，那就是他的正精进。像这样，具有正精进的，依仗四念住，以不颠倒而正确归纳的忆念，正确执持九种住心的方式，那些就是他的正念和正定。

【英语翻译】
Whatever is the cessation of those things that lead to wrong livelihood, that is called his right livelihood. That which is included in rightness by abandonment, right purity, the limit of action, and whatever livelihood there is, that is, when he first obtains uncontaminated attention, he obtains the limbs of enlightenment together with it alone, those are called the Noble's Delightful Morality. Why is that? Like this, that is what the noble, excellent, and perfectly gone ones must obtain, restrained from doing what is harmed by one's own purity, what is wrongly practiced by the body, and wrong livelihood, from a long time they have delighted in, loved, pitied, and been pleased with. Because they have delighted in, loved, pitied, and been pleased with it for a long time, they obtain it at that time, therefore it is called the Noble's Delight. Like this, if the Noble's Delightful Morality is obtained, one will not knowingly speak false words, one will not intentionally kill the lives of sentient beings, one will not take what is not given, one will not engage in sexual misconduct out of desire, and one will not seek robes and so forth by means of non- Dharma. Therefore, relying on those very Noble's Delightful Moralities, when one cultivates the path, whatever is the entry of speech, whatever is the action of the body, and whatever is the livelihood, those are also called right purity, the limit of action, and livelihood. Relying on right view, right thought, right speech, the limit of action, and livelihood, the aspiration, diligence, effort, determination to renounce, overcoming others, power, exertion, the mind correctly and completely holding, and constant perseverance of the one who has entered into cultivation, that is called his right effort. Like this, possessing right effort, relying on the four mindfulnesses, the mindfulness that is correctly included by non-perversion, whatever correctly holds the nine ways of abiding in the mind, those are called his right mindfulness and right concentration.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་དང༌། གནས་པའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་
མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་དུས་གཞན་ནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོངས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཡུན་རིང་བས་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་རིམ་པ་དེས་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི་གང༌། འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞེན། སྨྲས་པ། ལམ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །སྙོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལ་མ་སྔར་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་ལམ་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་འདར་བ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ངན་སོངས་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། ངན་སོངས་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་
ད

【汉语翻译】
所有这些圣道的八支，如果简而言之，就是行时应做之事和住时应做之事。其中，正语、业边、正命是行时应做之事。住时应做之事有两种：止和观。其中，什么是正见？什么是正思？什么是正勤？这些是观。其中，什么是正念？什么是正定？这些是止。这样，依靠正语、业边、正命的完全清净，时时修习止和观，就能显现断除一切烦恼，并获得最胜果位阿罗汉。修道是从其他时间开始不断修习，从而断除烦恼，因此需要很长时间。见道是仅仅生起智慧就能调伏烦恼，因此仅仅依赖于智慧。因此，正语、业边、正命被安立在修道中。这样，对于三十七菩提分法，通过次第修习和完全清净，就是修习菩提分法。那么，修习的果是什么呢？回答说：有四种沙门果，即入流果、一来果、不来果和最胜果阿罗汉。那么，什么是沙门？什么是果呢？回答说：道是沙门，断除烦恼是果。此外，在先前的基础上，生起中等道、殊胜道和动摇道，就是果。那么，为什么安立四种果呢？回答说：因为有四种断除烦恼的对治法。例如，烦恼是无实体的，会导致堕入恶趣，断除堕入恶趣的因，并生起对治法，所以是常

【英语翻译】
All these eight branches of the noble path, in brief, are what should be done while walking and what should be done while dwelling. Among them, right speech, right action, and right livelihood are what should be done while walking. What should be done while dwelling are of two types: tranquility and insight. Among them, what is right view? What is right thought? What is right effort? These are insight. Among them, what is right mindfulness? What is right concentration? These are tranquility. Thus, relying on the complete purification of right speech, right action, and right livelihood, constantly cultivating tranquility and insight, one can manifest the abandonment of all afflictions and attain the supreme fruit of Arhatship. The path of cultivation is cultivated continuously from other times, thereby abandoning afflictions, so it takes a long time. The path of seeing is that afflictions are subdued merely by the arising of wisdom, so it depends only on wisdom. Therefore, right speech, right action, and right livelihood are established in the path of cultivation. Thus, cultivating and completely purifying the thirty-seven factors of enlightenment in that order is called cultivating the factors of enlightenment. What is the fruit of cultivation? It is said that there are four fruits of a contemplative: the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the supreme fruit of Arhatship. What is a contemplative? What is a fruit? It is said that the path is a contemplative, and abandoning afflictions is a fruit. Furthermore, after the previous one has arisen, the arising of the intermediate path, the superior path, and the wavering path is the fruit. Why are four fruits established? It is said that it is because there are four types of antidotes for abandoning afflictions. For example, afflictions are insubstantial and will lead to going to bad destinies, abandoning the causes of going to bad destinies, and generating antidotes, so it is constant.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པས་འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་དོ།། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། བསྐྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་ལས་གཡོ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མ་གོམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན། རྒྱུ་དེ་ས་རེ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རེ་ལྟར་ཐོས་པ་སྲིད་པའི་ལྷག་མ་བདུན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་གང་གི་ཚེ། ལྟའི་སྲེད་པར་བསྡུས་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པར་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་སྲིད་པ་ལན་ཅིག་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་ལན་ཅིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གི་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ལྷའི་སྲིད་པ་ཉི་ཚེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནི། འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་མང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་
ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཉོན

【汉语翻译】
趋入流果被安立。世尊说，三种结缚是障碍生起道的，因为这三个方面，即在家人方面，以及邪说之法和律的方面，以及善说之法和律的方面，因为断除了三种结缚而被安立。其中，在家人方面是坏聚见，因为从一开始就不精进，所以坏聚见从一开始就令人恐惧。对于邪说之法和律，是执持戒律和苦行为殊胜，即使已经行动，也会错误地修持，因此它不会生起圣道。对于善说之法和律，是怀疑，也会从中动摇，即使没有错误地进入，因为不熟悉。因此，只要尚未如实地见到所知的事物，那么，犹豫和二意就会阻碍道的生起。因此，这个因暂时被安立为趋入流果。趋入流者，如所期望的那样，还有七次有余生。当他净化了包含在见欲和人欲中的有生之流的烦恼，并且因为断除了这些，而证得一次天有和一次人有的时候，那时，就被安立为一来果。当他断除了在此生起并返回的果的烦恼，并且仅仅证得少许天有的时候，那时，就被安立为不来果。断除了所有将要生于有中的烦恼，就被安立为果的殊胜，即阿罗汉。世尊说，一来果也是因为断除了三种结缚，并且减弱了贪欲、嗔恨和愚痴而被安立的。不来果是因为断除了与最后部分相应的五种结缚而被安立的。阿罗汉果是烦

【英语翻译】
The fruit of entering the stream is established. The Blessed One said that the three bonds are obstacles to the arising of the path, because these three aspects, namely the aspect of householders, the aspect of wrongly spoken Dharma and Vinaya, and the aspect of well-spoken Dharma and Vinaya, are established because of abandoning the three bonds. Among them, the aspect of householders is the view of the perishable aggregate, because from the very beginning one does not strive, so the view of the perishable aggregate makes one afraid from the very beginning. For the wrongly spoken Dharma and Vinaya, it is holding the precepts and asceticism as supreme, even if one has acted, one will practice wrongly, therefore it will not generate the noble path. For the well-spoken Dharma and Vinaya, it is doubt, and one will also waver from it, even if one has not entered wrongly, because one is not familiar with it. Therefore, as long as one has not truly seen the knowable objects as they are, then hesitation and doubt will hinder the arising of the path. Therefore, this cause is temporarily established as the fruit of entering the stream. The one who has entered the stream, as expected, still has seven remaining existences. When he purifies the afflictions of the stream of existence contained in the desire for views and the desire for humans, and because he has abandoned these, he attains one heavenly existence and one human existence, then, he is established as the fruit of once-returner. When he abandons the afflictions of the fruit of arising here and returning, and only attains a small amount of heavenly existence, then, he is established as the fruit of non-returner. Having abandoned all the afflictions that will arise in existence, he is established as the supreme of fruits, namely Arhat. The Blessed One said that the fruit of once-returner is also established because of abandoning the three bonds, and weakening desire, hatred, and ignorance. The fruit of non-returner is established because of abandoning the five bonds corresponding to the final part. The fruit of Arhat is afflic

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་གནས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ན། དེ་དག་གིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པ་དེས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་དེས་ནི་སེམས་གནས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གང་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའི་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པས་ནི་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བས་ནི་དུས་ཉེ་བར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་གནས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དག་གི་རྟགས་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ན། གང་ཟག་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བདག་གི་རྟགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་ལ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དག་གི་རྟགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱིས། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དག་གི་ལྟར་ཆེ་བ་དང༌། བརྩན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་དག་ཡོད་ན་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་
རྟགས་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། དང་པོ་དག་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལམ་བསྒྲིབས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་དག་དང༌། གཞན་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལྕི་བ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་སྐྱེས་པ། ལམ་སྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
由于完全断除了所有烦恼而安立，这被称为禅定的果实。其中，那些运用贪欲、嗔恨、愚痴、我慢和分别念的人，应该首先调伏那些仅仅在最初运用时，运用在分别结合的目标上的人。之后，才能证悟心的止住，并且那些目标也只会各自确定。因此，他们必须毫不犹豫地通过目标来努力。那些平等运用的人，应该努力于那些仅仅为了心的止住而感到快乐的事物，而不是为了调伏运用。应该像平等运用一样，去理解微小的烦恼。它们的区别在于：运用贪欲等，如果非常努力，需要很长时间才能证悟。平等运用则不需要太长时间。微小的烦恼则能在短时间内迅速证悟心的止住。其中，那些运用贪欲等的人的征相已经说过了。那么，什么是平等运用和微小烦恼者的征相呢？回答说：对于平等运用者来说，虽然也存在那些运用贪欲等的人的全部征相，但它们不像运用贪欲等的人那样强烈和坚固。如果存在那些因缘，那么就显现为平等。其中，微小烦恼者的征相是未被遮蔽、最初清净、积累资粮、具有大信心、心调柔、积累福德、具有功德。所谓未被遮蔽，就是未被三种遮蔽所遮蔽，即业的遮蔽、烦恼的遮蔽和异熟的遮蔽。其中，业的遮蔽是指五无间罪，以及其他故意所作的重业、业的异熟果未生、障碍生起道的业。其中，烦恼的遮蔽是指强烈的烦恼和烦恼。

【英语翻译】
It is established because all afflictions are completely abandoned, and this is called the fruit of meditation. Among them, those who practice desire, hatred, ignorance, pride, and conceptual thought should first tame those who only use the object of separate combination when using it for the first time. After that, the abiding of the mind will be realized, and those objects will only be determined separately. Therefore, they must strive through the object without hesitation. Those who practice equally should strive for those things that are happy only for the sake of the abiding of the mind, and not for the sake of taming the practice. Small afflictions should be understood in the same way as equal practice. The difference between them is that practicing desire, etc., if you work very hard, it will take a long time to realize. Equal practice does not take too long. Small afflictions can quickly realize the abiding of the mind in a short time. Among them, the signs of those who practice desire, etc. have already been said. So, what are the signs of those who practice equally and those with small afflictions? The answer is: For those who practice equally, although all the signs of those who practice desire, etc. also exist, they are not as strong and firm as those who practice desire, etc. If those causes exist, then it appears to be equal. Among them, the signs of a person with small afflictions are unobscured, initially pure, accumulating merits, having great faith, having a gentle mind, accumulating merit, and having qualities. The so-called unobscured means not being obscured by the three obscurations, namely the obscuration of karma, the obscuration of afflictions, and the obscuration of maturation. Among them, the obscuration of karma refers to the five heinous crimes, as well as other heavy karma intentionally committed, the unfruitful maturation of karma, and the karma that hinders the generation of the path. Among them, the obscuration of afflictions refers to strong afflictions and afflictions.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡུན་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། གང་འཕགས་པའི་ལམ་འཇུག་ཅིང་རྒྱ་བ་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ན་ཡང༌། དེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གླེན་པ་དང༌། དིག་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དྲང་བ་ནི་དད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་དད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་དང༌། ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་མོས་ཤིང་མི་
སྐྲག་མི་དང་ང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་དེས་ན་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གཏམས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་ལེགས་པར་བསམས། ལེགས་པར་གཞལ། ལེགས་པར་ཉེ་བར་རྟགས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། དེ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ལམ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་དྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པས་གས་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སྔོན་གྱི་དང༌། ཚེ་འདིའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། གང་གིས་ད་ལྟར་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་ཅིང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བག

【汉语翻译】
哪些是长久的时间呢？即，今生所用的行为，以调伏为目的也无法调伏的那些。其中，成熟的障碍是指，在所生的处所，圣道无法进入和运行；以及，在圣道能够进入和运行的地方，即使成熟显现，在那里出生时，会变成愚笨、耳聋、口哑、用手势表达，无法完全理解善说和恶说的法义。其中，最初的清净是戒律极其清净和正见。其中，戒律极其清净，应如前一样以十种方式来理解。其中，正见是指与信心相应、与胜解相应、远离虚伪和欺骗，以及对于善思之法义，具有无犹豫和无怀疑之行为。即，何为与信心相应的正见？即不会从这个法和律中退转。何为与胜解相应？即对于佛陀和佛陀的声闻众的不可思议之神力，以及不可思议的出生处，甚深之教法，以及示现多种身体之事物等，生起胜解且不恐惧不畏惧。远离虚伪和欺骗的见解是指，因此是正直和具有正直的自性，如所承诺的那样去实践，以及如实地展现自己。对于诸法，从无常、痛苦、空性和无我出发，善思其义，善加衡量，善加辨别的缘故，因此，对之没有犹豫和怀疑，远离两种歧途且与众不同。如上所说的四种见解即称为正见。其中，破坏僧团是指具有如先前广说的那样的僧团。又，简而言之，有四种：福德资粮、智慧资粮、前世和今生。其中，福德资粮是指，以其现在能使资具如雨般降临并极其和合。

【英语翻译】
What are the long periods of time? That is, those actions used in this life that cannot be tamed even with the aim of taming. Among these, the obscuration of maturation refers to the place of birth where the noble path cannot enter and operate; and, where the noble path can enter and operate, even if maturation manifests, at the time of birth there, one will become foolish, deaf, mute, communicate with gestures, and be unable to fully understand the meaning of the well-spoken and poorly-spoken teachings. Among these, the initial purity is extremely pure discipline and right view. Among these, extremely pure discipline should be understood in ten ways as before. Among these, right view refers to being in accordance with faith, being in accordance with aspiration, being free from deceit and deception, and having unwavering and undoubting conduct with regard to the meaning of well-considered teachings. That is, what is right view in accordance with faith? That is, one will not turn away from this Dharma and discipline. What is in accordance with aspiration? That is, one will develop aspiration and not be afraid or fearful of the inconceivable power of the Buddha and the Buddha's disciples, as well as the inconceivable places of birth, the profound teachings, and the objects that display multiple bodies. A view free from deceit and deception means that it is upright and has an upright nature, that one practices as promised, and that one shows oneself as one is. Regarding all phenomena, starting from impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, because one has well-considered their meaning, well-measured them, and well-discerned them, therefore, one has no hesitation or doubt about them, is free from two wrong paths, and is distinct. The four views mentioned above are called right view. Among these, disrupting the Sangha means having a Sangha like the one previously described in detail. Again, in brief, there are four types: accumulation of merit, accumulation of wisdom, past life, and this life. Among these, the accumulation of merit is that by which, now, resources fall like rain and are extremely harmonious.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་རྙེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་གིས་ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་བར་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་བསྟན་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་དེས་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང༌། ཐེ་ཆོམ་མེད་ལ། དད་པར་བྱེད་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ནི། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་
འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི། གང་གིས་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཚེར་རིང་བ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བསྐུར་བྱས། བླ་མར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་པ་ཆུད་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཆུང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་དག་དུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་དྲུག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱང་དང༌། བྲམ་ཞེ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། སྡོམ་བརྩོན་དང༌། རབ་ཏུ་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ལམ་རྒྱལ་བ་དང༌། ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་སུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལམ་རྒྱལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
愿望，以及获得善知识，精进时没有障碍是什么。其中，智慧的集合是指能够理解所有以令人信服的方式讲述的，以及正确讲述和错误讲述的法义，能够宣说随顺之法，通过宣说意义来教导和获得随顺的教导。其中，先前的（因缘）是指先前积累善根，从而获得如此圆满的根器。其中，今生的（因缘）是，例如，对善法的渴望，以及同样地根器圆满，戒律的誓言，守护根门等等，广说如前。其中，具有大信心是指对导师没有丝毫怀疑，没有犹豫，相信并敬仰，像对待导师一样对待佛法和戒律，等等，广说如前。其中，心调柔是指能够迅速掌握佛法，长时间也不忘记佛法和意义，能够迅速证悟佛法和意义。其中，行善是指能够获得美好的外貌，悦意，美丽，长寿，言辞端正，拥有大权力，声名远扬，具有名声，拥有大福德，获得法衣等等，受到国王等人的恭敬侍奉，被视为上师。其中，所谓具有功德，应当了知功德是指欲望减少等等，这些自然而然的沙门庄严，如所宣说，应当了知这些是修行人欲望少的标志。其中，什么是补特伽罗的分类？其中，补特伽罗的分类有六种，哪六种呢？即：沙门，婆罗门，梵行者，比丘，持戒者，以及完全清净者。其中，沙门有四种，即：胜道者，示道者，以道为生者，以及毁道者。其中，什么是善逝？即是胜道者。什么是说法者？即是示道者。什么是善入者？即是业的

【英语翻译】
What are the wishes, the finding of virtuous friends, and the absence of obstacles when striving diligently? Among them, the collection of wisdom is that which enables one to understand all the meanings of the teachings that are spoken in a convincing manner, as well as those that are correctly and incorrectly taught, to be able to expound the Dharma in accordance with it, and to be instructed and receive subsequent teachings through the exposition of meaning. Among them, the previous (cause) refers to the previous accumulation of virtuous roots, thereby obtaining such fully matured faculties. Among them, the present life (cause) is, for example, the desire for virtuous Dharma, and similarly, the full maturation of faculties, the vows of discipline, guarding the senses, and so on, extensively as before. Among them, having great faith means having no doubt in the teacher, no hesitation, believing and revering, treating the Dharma and discipline like the teacher, and so on, extensively as before. Among them, a tamed mind is that which enables one to quickly grasp the Dharma, not forget the Dharma and meaning for a long time, and quickly realize the Dharma and meaning. Among them, performing meritorious deeds means being able to obtain a beautiful appearance, pleasingness, beauty, longevity, upright speech, being renowned for great power, being famous and possessing fame, having great merit, obtaining robes and so on, being revered and served by kings and others, and being regarded as a guru. Among them, the so-called possessing qualities, it should be understood that qualities refer to the reduction of desire and so on, these naturally occurring adornments of a renunciate, as have been taught, it should be understood that these are the signs of a person with little desire. Among them, what are the categories of individuals? Among them, there are six categories of individuals, what are the six? Namely: renunciates, Brahmins, celibates, monks, those who uphold vows, and those who are completely purified. Among them, there are four types of renunciates: those who conquer the path, those who show the path, those who live by the path, and those who destroy the path. Among them, what is the Sugata? It is the one who conquers the path. What is the one who speaks the Dharma? It is the one who shows the path. What is the one who enters well? It is the one who is of action.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འཚོ་བའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་རྗེས་སུ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པའི། གཞན་ཡང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་བདག་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་
པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་འདུལ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འཛིན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ཞུགས་པ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐལ་བ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དྲོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཤི་ཞིང་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁས་འཆེ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ལམ་བཞི་དང་པོ་ནས་སུན་པར་བྱས་པས། དེས་ན་དེ་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྟན་པ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང༌། མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། སྐལ་པ་དང༌། མཐུ་མེད་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དགོངས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་དང་པོ་དང་བཞི་པའི་བར་ཡང་ཡོད་ཀྱི། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་ལ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་

【汉语翻译】
以道为生。误入歧途者，乃是毁坏正道者。所谓“善逝”，是指完全断尽贪欲、嗔恨、愚痴者。所谓“说法者”，是指为了调伏贪欲、嗔恨、愚痴而说法者。所谓“善入”，是指为了调伏贪欲、嗔恨、愚痴而入道者。所谓“误入”，是指破戒者和具有罪恶之法者。此外，有学和无学，是为从见道和修道所断之烦恼中解脱而称为胜道。其中，如来和菩萨，后来为了菩提而进入，以及声闻持经者、持律者、持母者等，凡是受持名言之法、调伏之法、律，并进入佛法之理者，称为导师。其中，凡夫为了自己的利益而行善，进入正道，具有羞耻心、后悔心，渴望学习，为了获得未得之物，为了证悟未证悟之物，为了现前未现前之物，精进努力直至现前，具有能力者，这些被称为以道为生。因为他们有暖相，所以能生起圣慧之根，未死而活着，因此称为以道为生。其中，凡是破戒者、具有罪恶之法者，非梵行而自称梵行者，这些被称为毁坏正道者。因为他们从最初就毁坏了四道，所以他们既不能生起道，也不能示道，既不能证悟，也没有能力，不是法器，因此称为毁坏正道者。世尊也因此而说，此中有沙门的第一果乃至第四果，而对于外道来说，则空无沙门和婆罗门。

【英语翻译】
lives by the path. Whoever has entered wrongly is one who destroys the path. The one called "Sugata" is the one who has completely exhausted all desire, hatred, and ignorance. The one called "preacher of the Dharma" is the one who teaches the Dharma in order to subdue desire, hatred, and ignorance. The one called "well-entered" is the one who has entered in order to subdue desire, hatred, and ignorance. The one called "wrongly entered" is the one who is immoral and has sinful qualities. Furthermore, the learner and the non-learner are called the victorious path because they have completely overcome the afflictions to be abandoned by seeing and meditating. Among them, the Tathagata and the Bodhisattva later enter for the sake of enlightenment, and the Shravakas who hold the Sutras, the Vinaya holders, and the Matrika holders, and those who hold the Dharma of designation, the Dharma of subduing, and the Vinaya, and who enter into the principles of the Dharma, are called pathfinders. Among them, ordinary beings enter for the sake of their own benefit, possessing shame and regret, desiring to learn, in order to obtain what has not been obtained, to realize what has not been realized, and to manifest what has not been manifested, diligently striving until manifestation, and those who have the capacity and power are called living by the path. Because they have warmth, they generate the power of noble wisdom, not dying but living, therefore they are called living by the path. Among them, whoever is immoral, has sinful qualities, and claims to be practicing celibacy when they are not, is called a destroyer of the path. Because they have destroyed the four paths from the beginning, they cannot generate the path or show the path, and they cannot realize it, and they have no capacity or power, and they are not vessels, therefore they are called destroyers of the path. The Bhagavan also understood this and said, "In this there are also the first and fourth fruits of the ascetic, but for the opponents, it is empty of ascetics and Brahmins."

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དང་པོ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནི་བཞི་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༌། མིང་བྲམ་ཟེ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བྲམ་ཟེའོ། །དེ་ལ་རིགས་
བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ། སྒྱེ་གནས་ནས་སྐྱེས་ཤིང་མ་ལས་བྱུང་ལ་ཕ་མ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། བརྡར་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་ཅིང་དོན་བྱས་པ་སྟེ། དེས་སྡིགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །དོན་བྱས་བྲམ་ཟེར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཚང་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་སྤངས་པ་དང༌། དེ་གཏན་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང༌། བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་གཏུན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། མིང་གི་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་པ་ནི། ལུས་དང་དག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་པ་ནི། གང་གིས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་
ཀྱི་

【汉语翻译】
而且，拥有八支圣道，也有沙门的最初，而且，也有第四果之间的（阶段）。如此宣说。而且，婆罗门有三种：即，种姓婆罗门、名称婆罗门、修行婆罗门。其中，种姓婆罗门是指生于婆罗门种姓，从母胎而生，由母亲所生，且具有父母者。其中，名称婆罗门是指世间中被称为婆罗门的名词、概念和术语。其中，修行婆罗门是指达到极高境界并有所作为者，即消除所有罪恶和不善之法者。如是说：为了想要成为有所作为的婆罗门，婆罗门就没有（其他）事情可做了。就像这样说的。而且，梵行也有三种：即，断除且如实受持，无间断地断除，以及彻底断除。其中，断除且如实受持是指断除不净行、性行为，并如实受持学处者。其中，无间断地断除是指以凡夫俗子的世间道远离对欲望的贪执者。其中，彻底断除是指不还者或阿罗汉。而且，比丘有五种：即，为了乞食而成为比丘，自称比丘，名义上的比丘，为了调伏烦恼而成为比丘，以及通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。而且，勤于防护有三种：即，为了如实防护破戒，勤于防护，即断除身语的不善业者。为了如实防护处境，勤于防护，即守护诸根之门，守护正念，以及恒常精进于正念等等，如同之前广说的那样。为了如实防护烦恼，勤于防护，即断除见道和修道所应断除的烦恼，即欲念的分别和嗔恨
的。

【英语翻译】
Moreover, having the Noble Eightfold Path, there is also the beginning of a renunciate, and also, there are (stages) between the fourth fruit. Thus it is said. Moreover, there are three types of Brahmins: namely, Brahmin by lineage, Brahmin by name, and Brahmin by practice. Among them, Brahmin by lineage refers to one born into a Brahmin family, born from the womb, born of a mother, and possessing parents. Among them, Brahmin by name refers to the term, concept, and designation of being called a Brahmin in the world. Among them, Brahmin by practice refers to one who has reached the ultimate state and has accomplished something, that is, one who has eliminated all sins and unwholesome dharmas. As it is said: Because of wanting to be a Brahmin who has accomplished something, a Brahmin has nothing (else) to do. It is like this saying. Moreover, there are also three types of pure conduct: namely, abandoning and properly taking up, abandoning without interruption, and completely abandoning. Among them, abandoning and properly taking up refers to abandoning impure conduct, sexual activity, and properly taking up the precepts. Among them, abandoning without interruption refers to one who has separated from attachment to desire through the worldly path of ordinary beings. Among them, completely abandoning refers to a Non-Returner or an Arhat. Moreover, there are five types of monks: namely, a monk for the sake of begging, a monk who claims to be, a nominal monk, a monk for the sake of subduing afflictions, and a monk who has taken full ordination through the request and the four karmas. Moreover, there are three types of diligent protectors: namely, for the sake of properly protecting against breaking vows, diligent protectors are those who abandon the non-virtuous deeds of body and speech. For the sake of properly protecting the environment, diligent protectors are those who guard the doors of the senses, guard mindfulness in all ways, and constantly strive in mindfulness, and so on, as previously explained in detail. For the sake of properly protecting against afflictions, diligent protectors are those who abandon the afflictions to be abandoned by seeing and by cultivating, that is, the discrimination of desire and hatred.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་དང་མཐུན་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ། ངན་འགྲོ་བ། དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སོང་བར་བྱེ། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉིན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པའམ། ཀུན་དུ་རྒྱུའམ། ཐལ་བ་ཅན་ནམ། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའམ། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང། སྡོམ་བརྩོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཟག་བརྒྱད་གང་ཞེན་འདི་ལྟ་སྟེ། ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བམ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་
བ་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ཏུ་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་མི་བྱེད་པར

【汉语翻译】
所有产生的分别念和损害性的分别念，以及贪心、害心、邪见、愤怒、怀恨、隐藏、恼怒等与恶道相应的，使众生堕入地狱，趋向恶趣，不做善行的一切，都不接受，让它们过去，消除它们，净化它们。所谓的日间烦恼的正确防护，也有两种：完全缠缚的正确防护和潜在的正确防护。其中，完全清净有两种：具备善说的律法和具备恶说的律法。其中，具备善说的律法是指：比丘、比丘尼、沙弥尼、沙弥、沙弥尼。此外，自己从罪恶、不善之法中完全清净，那才是从究竟意义上出家。其中，具备恶说的律法是指：例如，外道出家者，裸体者、到处游荡者、涂灰者、大苦行者，以及其他与他们相似的人。因此，沙门、婆罗门、梵行者、比丘、持戒精进者、出家者等名称，都指示了不同的人。其中，安立八种人的原因是安立四种人，这八种人是：有能力者、无能力者、善巧方便者、不善巧方便者、常作者、不常作者、完全修习者、未完全修习者。其中，安立四种人是安立那八种人的原因，以四种差别作为原因。例如，根器的差别是根器成熟和根器未成熟。瑜伽的差别是了解瑜伽和不了解瑜伽。精进的差别是恒常做、不恒常做、恭敬做、不恭敬做。

【英语翻译】
All arising discriminations and harmful discriminations, as well as greed, harmful intent, wrong views, anger, resentment, concealment, annoyance, and so on, that are in accordance with the evil realms, causing sentient beings to fall into hell, tending towards evil destinies, and not engaging in virtuous conduct, are not accepted, let them pass, eliminate them, purify them. The correct protection from daytime afflictions is also of two types: the correct protection of complete entanglement and the correct protection of latency. Among these, complete purification is of two types: possessing the well-spoken Dharma-vinaya and possessing the ill-spoken Dharma-vinaya. Among these, possessing the well-spoken Dharma-vinaya refers to: bhikshus, bhikshunis, shramaneris, shramanas, and shramanerikas. Furthermore, one who completely purifies oneself from sinful, unwholesome dharmas is truly ordained in the ultimate sense. Among these, possessing the ill-spoken Dharma-vinaya refers to: for example, the ordained of other sects, the naked ones, the wandering ones, the ash-covered ones, the great ascetics, and others who are similar to them. Therefore, the names shramana, brahmana, brahmacharin, bhikshu, diligent in vows, and ordained indicate different types of individuals. Among these, the reason for establishing eight types of individuals is the establishment of four types of individuals, which are: capable ones, incapable ones, skillful in means, unskillful in means, constant practitioners, inconstant practitioners, fully trained ones, and not fully trained ones. Among these, the establishment of four types of individuals is the reason for establishing those eight types of individuals, with four types of distinctions serving as the cause. For example, the distinction of faculties is mature faculties and immature faculties. The distinction of yoga is understanding yoga and not understanding yoga. The distinction of effort is constantly doing, not constantly doing, respectfully doing, and disrespectfully doing.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བའོ། །དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ན་ལམ་མ་བསྒོམས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པིའོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཞི་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ལ་མི་མཐས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྟག་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་མི་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྟག་འགྲུས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལམ་བསྒོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཟག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་རིགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཐམས་ལ་མི་མཁས་ན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཐམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་མ། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཐབས་
ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང༌། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་དག་ནི་དུ། བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ལས་བདུད་བཞི་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བ

【汉语翻译】
是结合。时间的差别是长时间修习道，和长时间没有修习道。如果说这四种差别是如何成为安立八种补特伽罗的因，那么，其中根已成熟的就是有能力。根未成熟的就是没有能力。通达瑜伽就是精通一切。不通达瑜伽就是不精通一切。恒常做和恭敬做结合就是经常做，称为常精进。不恒常做和不恭敬做结合就是不经常做，称为无常精进。长时间修习道就是已经完全串习。长时间没有修习道就是没有完全串习，这样以根的差别、瑜伽、结合和时间的差别来安立八种补特伽罗。如果某个补特伽罗在根未成熟期间，即使精通一切、经常做、已经完全串习，也不能获得殊胜的善法。其中，即使根已成熟，如果不是精通一切，也不能获得。根已成熟并且精通一切，如果不是经常做，神通就不会快速显现。其中，根已成熟、并且精通方便、经常做，如果没有完全串习，就不是做了自己的利益和该做的事情。因此，根已成熟、精通方便、经常做、并且已经完全串习，这样才能获得，神通才能快速显现，才是做了自己的利益和该做的事情。什么是魔？什么是魔的事业？答：瑜伽士在精进瑜伽时，应当了知有四魔和极多的魔的事业，并且也要完全了知后完全断除。什么是四魔？蕴魔、烦恼魔、死魔、天子

【英语翻译】
Is the combination. The distinction of time is cultivating the path for a long time, and not cultivating the path for a long time. If these four distinctions are the cause for establishing the eight types of individuals, then, the one whose faculties are fully matured is capable. The one whose faculties are not fully matured is incapable. Knowing yoga is being skilled in everything. Not knowing yoga is not being skilled in everything. Constantly doing and respectfully doing in combination is constantly doing, called constant diligence. Not constantly doing and not respectfully doing in combination is not constantly doing, called non-constant diligence. Cultivating the path for a long time is having completely habituated. Not cultivating the path for a long time is not having completely habituated. Thus, the eight types of individuals are established by the distinction of faculties, yoga, combination, and the distinction of time. If a certain individual's faculties are not fully matured, even if they are skilled in everything, constantly doing, and have completely habituated, they will not attain excellent virtuous Dharma. Among them, even if the faculties are fully matured, if they are not skilled in everything, they will not attain it. If the faculties are fully matured and they are skilled in everything, but if they do not constantly do, the supernormal powers will not quickly manifest. Among them, if the faculties are fully matured, and they are skilled in means, and constantly doing, but if they have not completely habituated, then they have not done their own benefit and what needs to be done. Therefore, if the faculties are fully matured, skilled in means, constantly doing, and have completely habituated, then they will attain it, the supernormal powers will quickly manifest, and they will have done their own benefit and what needs to be done. What are the Maras? What are the actions of the Maras? Answer: When a yogi is diligent in yoga, they should know that there are four Maras and extremely many actions of the Maras, and they should also completely know them and completely abandon them. What are the four Maras? The Mara of the aggregates, the Mara of afflictions, the Mara of death, and the son of the gods.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འཆི་བའི་བདུད་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་འཆི་བ་དང༌། གང་གིས་འཆི་བ་དང༌། འཆི་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདུད་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཆིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེས་ནས་འཆིའོ། །འཆི་ཞིང་འཆི་འཕོ་བ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགག་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་ཞིང་དེས་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའམ། དུས་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བདུད་ཀྱི་དབང་
དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ན་གནས་པའམ། དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུམ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁམས་འདིར་ཡང་སྤྱིར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་གང་ལ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་

【汉语翻译】
是魔。其中，蕴魔是指近取五蕴。烦恼魔是指三界中存在的各种烦恼。死魔是指众生各自在众生的类别中死亡的时候。天子魔是指为了从蕴、烦恼和死亡之魔中解脱出来，精进于善法，而进行阻碍，为了使其散乱，欲界中出生的有权势的天子前来，这被称为天子魔。其中，以何处死亡，以何而死亡，死亡是什么，以何种障碍之事物使不能从死亡中解脱等进行归纳，安立四魔。其中，近取五蕴产生后立即死亡。烦恼使来世产生，产生后死亡。死亡和临终时，众生的寿命之根断绝，死亡时所作的自性即是死亡。天子魔是为了从死亡中解脱出来，对精进者进行阻碍而前来，因此不能从死亡的自性中解脱，或者其他时候才能解脱。其中，稍微属于魔的势力是指，以异生凡夫的世间道远离贪欲，住于此处，或者出生于此处。属于势力是指，没有远离贪欲。其中，没有远离贪欲是指，落入手中，只能随心所欲地行事。远离贪欲是指从魔的束缚和魔的罗网中完全解脱，因此他也会普遍来到这个世间。其中，魔的事业是指，如果有人具有出离心，并且生起对善法的意愿，却被贪欲所控制，又退转回来，这应被理解为魔的事业。关闭根门而住。

【英语翻译】
is a demon. Among them, the skandha-demon refers to the five aggregates of close grasping. The klesha-demon refers to the various kleshas that exist in the three realms. The death-demon refers to the time when beings die in their respective categories of beings. The son of the gods-demon refers to the sons of the gods born in the desire realm who come to obstruct those who are diligently striving for virtue in order to be liberated from the demons of skandhas, kleshas, and death, and to distract them, and who have obtained power; this is called the son of the gods-demon. Among them, based on where one dies, by what one dies, what death is, and what obstacle prevents one from being liberated from death, the four demons are established. Among them, the five aggregates of close grasping arise and die immediately. Kleshas cause future rebirths, and after being born, they die. When dying and transmigrating, the life force of beings ceases, and the nature of what is done at the time of death is death. The son of the gods-demon comes to obstruct those who are diligently striving to be liberated from death, and therefore they cannot be liberated from the nature of death, or they can only be liberated at another time. Among them, slightly belonging to the power of the demon means that one who has abandoned desire through the worldly path of ordinary beings dwells here or is born here. Belonging to power means not having abandoned desire. Among them, not having abandoned desire means that one has fallen into their hands and can only act as they please. Abandoning desire means being completely liberated from the bonds and nets of the demon, so he will also generally come to this world. Among them, the deeds of the demon mean that if someone has renunciation and develops a desire for virtue, but is controlled by desire and turns back, this should be understood as the deeds of the demon. Abiding by closing the doors of the senses.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རོ་ཞིམ་པོ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚེ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དག་མཐོང་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མཚན་མར་འཛིན་པས་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་ན། སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མང་པོ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་
དང། འདྲེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ནེམ་ནུར་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆེན་པོར་སྣང་བ། དངང་བར་བྱེད་པ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ། བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སམ། མིའི་ཆ་ལུགས་སམ། མི་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆ

【汉语翻译】
如果对那些会变成贪执之境的色、声、香、味、触、法等，以及对它们的相和显现之相执着而心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果安住于知量而食的人，由于贪欲的驱使，对各种美味佳肴心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果安住于不于上半夜和下半夜睡眠的瑜伽行者，对睡眠的安乐、躺卧的安乐、以及昏睡的安乐心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果安住于正知而行的人，在行走、返回等时候，看到容貌姣好的妙龄女子，由于不如理作意而执取其相，从而心生贪恋；或者看到世间的种种景象，从而心生贪恋；或者对诸多事务和行为心生贪恋；或者，无论是居家者还是出家者，
为了喜欢交往，为了与恶友相处并持有共同的见解，从而心生贪恋，那也要知道是魔的事业。同样，如果对佛、法、僧、苦、集、灭、道、此世、彼世生起疑惑和犹豫，那也要知道是魔的事业。同样，无论是住在寂静处，还是住在树下，还是住在空室，如果出现恐惧和极度恐怖的景象，令人惊慌，毛骨悚然，这时，如果出现婆罗门装束、人装束或非人装束的某些众生，以不如理的方式使你从白法方面退失意愿，并使你真实地执取黑法方面，那也要知道是魔的事业。任何时候，如果对利养和恭敬心生贪恋，以及悭吝、大贪、不知满足、愤怒、怀恨、虚伪

【英语翻译】
If one's mind is drawn to forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas that become objects of attachment, and if one clings to their characteristics and manifest signs, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if someone who abides in knowing the measure of food becomes attached to the pursuit of desire and becomes attached to various delicious tastes, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if someone who abides in striving without sleeping during the upper and lower parts of the night becomes attached to the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of drowsiness, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if someone who abides in acting with mindfulness, when walking, returning, and so forth, sees young women of beautiful complexion who are likely to arouse attachment, and if, through inappropriate attention, one's mind is drawn to clinging to their characteristics, or if one sees various worldly sights and one's mind is drawn to them, or if one's mind is drawn to many affairs and activities, or if, similarly, householders and renunciates
associate with those who delight in socializing, and if one's mind is drawn to being with evil friends and holding similar views, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, if one generates doubt and hesitation towards the Buddha, the Dharma, the Sangha, suffering, its origin, its cessation, the path, this world, and the next world, then one should recognize that as the work of Mara. Similarly, whether one is dwelling in a secluded place, or dwelling at the foot of a tree, or dwelling in an empty room, if there appears fear and great terror, causing alarm and making one's hair stand on end, and if some being in the guise of a Brahmin, or a human, or a non-human comes near and, through inappropriate means, causes one to turn away from the desire for the white side and causes one to truly grasp the black side, then one should recognize that as the work of Mara. Whenever one's mind is drawn to gain and honor, and to miserliness, great greed, not knowing satisfaction, anger, holding grudges, hypocrisy,

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདུད་བཞི་པོ་དག་དང་ཟི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡང་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆུང་བས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་
འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྩོམ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཁོ་ནས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་ནི། །གང་ཟག་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་གཞག །དེ་བཞིན་དམིགས་པ་དག་དང་ནི། །གདམས་དགེ་དང་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བསླབ་པའི་རྗེས་མཐུན་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བྱ་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་གང་ཟག་རྣམ་གྲངས་དང༌། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང༌། །རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྩོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བར་དུ་བྱས་པ་ལ། གང་ཟག་ལས་དང་པོ་བ་ལས་ཐོག་མ་པ། བདག་ལ་ཕན་པར་

【汉语翻译】
如果对谄媚、花言巧语等与沙门修行之庄严相违背的法类心生向往，那也应知是魔的事业。像这样与儿子相合的那些，应知是魔的事业，那些也应与四魔之类相连。那么，努力有果是怎样的呢？以三种因缘，即使精进努力，也会变得没有努力的果实，反之则会有果实。比如，根（官能）不能如实成就，没有相应的教诫，以及三摩地力量弱小。如果根不能如实成就，即使有相应的教诫并且具备三摩地的力量，那样，他的努力也会变得没有果实。如果根如实成就，却没有相应的教诫，即使具备三摩地的力量，那样，他的努力也会变得没有果实。如果根如实成就，也有相应的教诫，但三摩地力量变得弱小，那样，他的努力也会变得没有果实。如果根也如实成就，也有相应的教诫，三摩地也具备力量，那样，他的努力就会有果实，因为那三种因缘会导致没有果实，只有那三种因缘才会导致有果实。
总摄：士夫们与那些安立，同样所缘以及教诫善与学处，同样学处之后相应，瑜伽衰损与瑜伽，作意与行为，瑜伽者与修习，果实士夫种种，魔与魔之事业们，努力有果是也。属于瑜伽行派声闻地中，瑜伽处第二圆满。声闻的，卷十三。如是安立士夫，安立所缘，乃至安立努力之果之间，士夫最初业者中最初者，于自有利

【英语翻译】
If one's mind is drawn to the Dharma that is contrary to the adornment of a Shramana, such as flattery and sweet talk, then that should also be known as the work of Mara. Those who are in harmony with the son in this way should be known as the work of Mara, and they should also be associated with the four types of Mara. Then, what is it like to have a fruitful effort? With three causes, even if one strives diligently, the effort will become fruitless, and conversely, it will be fruitful. For example, the faculties are not properly accomplished, there is no corresponding instruction, and the power of Samadhi is weak. If the faculties are not properly accomplished, even if there is corresponding instruction and one possesses the power of Samadhi, then his effort will become fruitless. If the faculties are properly accomplished, but there is no corresponding instruction, even if one possesses the power of Samadhi, then his effort will become fruitless. If the faculties are properly accomplished, and there is corresponding instruction, but the power of Samadhi becomes weak, then his effort will become fruitless. If the faculties are properly accomplished, and there is corresponding instruction, and Samadhi also possesses power, then his effort will be fruitful, because those three causes will lead to no fruit, and only those three causes will lead to fruit.
Summary: Persons and those establishments, likewise objects and instructions, virtue and discipline, likewise conformity to discipline, decline of yoga and yoga, attention and action, yogis and meditation, fruits, types of persons, demons and the works of demons, effort having fruit is. From the Hearer's Ground of the Yogachara School, the Second Yoga Place is complete. Of the Hearer, Thirteenth Fascicle. Thus, having established persons, established objects, and up to the establishment of the fruit of effort, among the initial practitioners of persons, the very first, beneficial to oneself.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། གནས་བཞི་པོ་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀླན་ཀའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། བླ་མའམ། བླ་མ་
ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ཏེ། སྟན་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་ལ་འདུག་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷང་སལ་བཙུགས་ནས། ཞེས་དང་བཅས་བ། གུས་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པ་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལགས་ན། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ། ལས་ཐོག་མ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡུལ་ལ་གཞོལ་བ། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ། བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་བཙོན་ར་ནས་གདོན་པར་འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་འཆིང་བ་དག་གཅོད་པར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་བོ་བགྲོ་ད་དཀའ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ལེགས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ན་ད་ཆེན་པོས་ཐེབས་པས། ཤིན་ཏུ་ནད་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆུ་པོ་བཞིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་བདས་པ་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲ

【汉语翻译】
希求。由于希求获得自己的利益，希求通晓所有四处。没有争论之心，怀着恭敬且没有傲慢的自满，寻觅何为善，并非为了宣扬自己，自己与他人必定结合于善根，对于不追求利养和恭敬者，心怀忆念，前往堪布或轨范师或上师或如上师一般的瑜伽智者处。如此按时前往后，也抓住时机，坐在极低的坐垫上，将上衣搭在一边的肩膀上，右膝着地，怀着敬畏。怀着恭敬，尊者，我为了瑜伽的意义而努力，为了对我慈悲，请开示瑜伽。如此祈请瑜伽。如此祈请的瑜伽者，瑜伽智者也对最初的补特伽罗，最初的行者，想要精进于瑜伽作意者说：善哉！你具有不放逸的众生，沉溺于对境，特别执着于对境，想要精进于正念，想要从恶趣的监狱中解脱，想要斩断被贪欲、嗔恨、愚痴的铁链束缚的枷锁，进入难以行进的轮回荒野大路，想要从难以行进的荒野大路中解脱，对于出现烦恼和不善根的大饥荒，想要让善根的庄稼丰收，遭遇烦恼盗贼的大恐怖，想要获得寂灭的安乐，被烦恼大病所折磨，想要获得完全无病的寂灭，被四条河流冲向各方，想要从河流中解脱，进入无明的大黑暗中，想要获得智慧的大光明，好啊！好啊！具寿，你如此如实地精进，必定会获得地方的乞食

【英语翻译】
Desire. Because of desiring to obtain one's own benefit, desiring to know all four places. Without a mind of contention, with reverence and without arrogant self-satisfaction, seeking what is good, not for the sake of proclaiming oneself, oneself and others must be joined to the root of virtue, for those who do not seek gain and respect, keeping mindfulness close, one should go to the presence of a Khenpo or Acharya or Lama or a Yoga master like a Lama. Having gone there in due time, one should also seize the opportunity, sit on a very low cushion, drape the upper garment over one shoulder, kneel on the right knee, with reverence. With reverence, Venerable one, I am striving for the meaning of Yoga, for the sake of your compassion towards me, please teach Yoga. Thus, one should request Yoga. The Yogi who has been requested in this way, the Yoga master also says to the first person, the first practitioner, who wants to strive in Yoga contemplation: Well done! You who possess unrestrained beings, are immersed in objects, especially attached to objects, want to strive in mindfulness, want to be liberated from the prison of the lower realms, want to cut the fetters bound by the iron chains of desire, hatred, and ignorance, have entered the difficult path of the great wilderness of Samsara, want to be liberated from the difficult path of the great wilderness, for the great famine of afflictions and non-virtuous roots, want to have a good harvest of virtuous roots, having encountered the great terror of the thieves of afflictions, want to obtain the bliss of Nirvana, afflicted by the great disease of afflictions, want to obtain the completely disease-free Nirvana, being swept by four rivers in all directions, want to be liberated from the rivers, having entered the great darkness of ignorance, want to obtain the great light of wisdom, good, good! O long-lived one, if you strive so truly, you will surely obtain the alms of the region

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་པའི་བསམ།
གཏན་ལ་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྟོང་པ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་གཟེང་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་སྤོང་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་གཟེང་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་སྤོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པའམ། སྦྱིན་གནས་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཁྱོད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཁྱོད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མདོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཉུང་དུའམ། མང་པོ་དག་མཉན་ཅིང་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་མོས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པར་གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བཞི་པོ་དག་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་ལེགས་པར་རྫས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དྲི་བས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། གཏམ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ།།
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དྲི་བས་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
食用有籽之物，依循导师之教诲而行，常怀精进之心。
恒常具备胜观，令空虚之家得以兴盛，勤勉追随自身之利益，行持梵行，不为智者所轻蔑，利益自身，利益他人，利益众多生灵，令众多生灵安乐，对世间常怀慈悲之心，为了利益和安乐天人而趋入，应以柔和之语，如实赞叹，真实欢喜，并宣说出家之利益。如是，应以与此相符之柔和之语，如实赞叹，真实欢喜，并如实宣说出家之利益后，应询问应询问之处的四法，即：具寿，您是否唯一皈依佛、法、僧，不欲此外道之导师或施处？您是否为了修持梵行，首先清净受持戒律，且见解正直？您是否从圣谛之经和分别出发，听闻并受持少量或众多之法？您是否因心向涅槃，欲证涅槃而出家？应询问应询问之处的四法。如是询问后，若彼承诺“如是”，则其后应善加观察四种因之四处，即：应善加观察其发愿，应善加观察其种姓、根器和行为。应以提问善加观察，应以言谈、行为和了知心之差别善加观察。
其中，如何以提问善加观察其发愿？应如此询问：具寿，您以声闻乘、缘觉乘或大乘

【英语翻译】
Eating things with seeds, acting according to the teacher's instructions, and always having a diligent mind.
Constantly possessing higher vision, making empty homes flourish, diligently pursuing one's own benefit, practicing pure conduct, not being despised by the wise, benefiting oneself, benefiting others, benefiting many beings, bringing happiness to many beings, constantly cherishing compassion for the world, and entering for the benefit and happiness of gods and humans, one should truly praise with gentle words, truly rejoice, and also speak of the benefits of renunciation. Thus, one should truly praise with gentle words that are in accordance with this, truly rejoice, and after truly explaining the benefits of renunciation, one should ask the four dharmas of the place to be asked, namely: Venerable one, have you solely taken refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and do not desire other non-Buddhist teachers or places of giving? Is it that you, in order to cultivate pure conduct, first purely observe the precepts with great purity, and have a straight view? Have you, starting from the sutras and distinctions of the noble truths, listened to and held few or many teachings? Is it that you have renounced because your mind is inclined towards Nirvana and you desire to attain Nirvana? One should ask the four dharmas of the place to be asked. Having asked in this way, if he promises "It is so," then after that, one should well examine the four places of the four causes, namely: one should well examine his aspiration, one should well examine his lineage, faculties, and conduct. One should well examine by questioning, and one should well examine by speech, conduct, and knowing the differences of the mind.
Among them, how should one well examine his aspiration by questioning? One should ask thus: Venerable one, by the vehicle of the Hearers, the vehicle of the Solitary Buddhas, or the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
པོའམ། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་བས་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲི་བས་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་བ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་འདི་སྐད་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་བའམ། འབྲང་ངམ། རྣོ་བའམ། ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་བདག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའམ། འོན་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའི་བར་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང་སྤྱད་པ་དག་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་མཚན་མར་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མཚན་མར་མ་ཟིན་པས་དེ་དྲིས་ཀྱང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་རེ་ཞིག་གཏམ་གྱིས་དེ་གསུམ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མདུན་དུ་ཚིག་གི་ལམ་གསལ་བ། འབྲེལ་པ། སྣ་ཚོགས་པ། སྙན་པ་གོ་སླ་བ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཏམ་དེ་བྱས་པ་ན། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མོས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌།
ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ན། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གསལ་བའི་གཏམ་བྱས་ན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ

【汉语翻译】
或者，在哪里发愿等全部都要询问。 并且无论在何处发愿，自己都会回答。 这样询问就能很好地追溯发愿的情况。 如果要通过询问来很好地追溯种姓、根基和行为，应该如何做呢？ 应该这样询问：具寿，您知道我的种姓是什么吗？ 我的根基是迟钝、中等、敏锐，还是什么样子的？ 我是贪欲的行为，还是嗔恨的行为？ 乃至是分别念的行为等等，您知道我的种姓、根基和行为吗？ 如果他是有智慧的人，他会逐步地仔细观察自己的种姓、根基和行为，并抓住特征，然后做出回答。 如果他是低下的人，他不会逐步地仔细观察自己的种姓、根基和行为，也没有抓住特征，即使询问他也不会回答。 因此，在那之后，暂时通过谈话来很好地追溯这三者。 在他面前，用清晰、连贯、多样、悦耳、易懂的言辞，讲述与声闻乘有关的话语。 如果他是声闻种姓的人，当说了这些话之后，这些话会让他生起极大的欢喜、喜悦、普遍的欢喜、内心安乐、极大的信心和喜爱。 如果他是独觉佛种姓或大乘种姓的人，这些话不会让他生起极大的欢喜、喜悦、普遍的欢喜、内心安乐、

【英语翻译】
Or, one should ask completely where the aspiration was made. Moreover, just as the aspiration was made in whatever place, the person himself will answer. By asking in this way, the aspiration will be properly traced. How should one properly examine the lineage, faculties, and conduct through questioning? One should ask this: "Venerable one, do you know what my lineage is, and whether my faculties are dull, middling, sharp, or what kind? And whether I engage in desire, or whether I engage in hatred, or similarly, whether I engage in conceptualization?" One should ask whether he knows one's own lineage, faculties, and conduct. If he is wise, then he will gradually examine his own lineage, faculties, and conduct, and he will answer just as he has grasped the characteristics. If he is inferior, then he will not gradually understand his own lineage, faculties, and conduct, and he will not grasp the characteristics, so even if asked, he will not answer. Therefore, after that, one should temporarily examine those three well through speech. In front of him, one should speak words that are clear in meaning, connected, diverse, pleasant, and easy to understand, related to the Hearer Vehicle. If he is of the Hearer Vehicle lineage, then when that speech is made, that speech will cause him to generate great joy, satisfaction, universal joy, mental happiness, great faith, and fondness. If he is of the Solitary Buddha lineage or the Great Vehicle lineage, then that speech will not cause him to generate great joy, satisfaction, universal joy, mental happiness,

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ོང་རྟུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་གསལ་བའི་གཏམ་བྱས་པ་ལས་བཟློག་པ། ཟབ་མོའི་གཏམ་བྱས་ན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་མྱུར་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དང་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་བྱས་པ་ན། གཏམ་དེས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་འཁྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྣུམ་པ་དང་སེམས་འཇམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱས་པ་ན། སྐྲག་པ་དང། དངང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣ་གཏོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ལེགས་པར་རྣ་བླགས་ཏེ། ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། འཛིན་པར་
ཡང་འགྱུར་ལ། མི་བརྟན་ཞིང་མི་དམ་པར་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར། བཟུང་ན་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཏམ་གྱིས་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པས་རིགས་དང་དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པ་དག་གི་རྟགས་གང་དག་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེས་རིགས་དང། དབང་པོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་རིགས་དང༌། དབང་བོ་དང༌། སྤྱད་པ་དག་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེ་སེམས་

【汉语翻译】
如果（听者）变得愚钝，如果（听者）是中等根器，则不是这样。如果（听者）是敏锐根器，那么，与对愚钝根器说清楚的话相反，即使说深奥的话，也能迅速领悟佛法的意义，并且能够理解和分别。如果他是贪欲习气者，当说使之欢喜的话时，那些话语会使他非常欢喜、高兴、随顺心意、起鸡皮疙瘩、流眼泪，并显示出心相续的柔润和心的柔软。如果他是嗔恨习气者，应当知道与此相反。如果他是愚痴习气者，当说决定性的、具有寂灭的、没有杂染的话时，他会害怕、惊慌、到处恐惧，应当像显示愚钝根器那样理解他。如果他是傲慢习气者，他不会非常恭敬地听，也不会倾听，同样，他也不会使想要完全了解的心靠近，即使他相信，也不会给予尊敬和说“好”。如果他是分别念习气者，他会很好地倾听，但心会散乱，并且会错误地理解和执着，他也不会稳定和坚定地执着。即使执着，也会浪费掉，并且会一次又一次地反复询问。因此，应当通过言谈来很好地观察种姓、根器和习气。如何通过行为来很好地观察种姓、根器和习气呢？声闻种姓的人以及贪欲等烦恼的征象，那些先前显示的就是行为。通过那些行为，应当根据情况很好地观察种姓、根器和习气。那么，如何通过了解心的种类来很好地观察种姓、根器和习气呢？如果瑜伽士、瑜伽智者，那个心……

【英语翻译】
If (the listener) becomes dull. If (the listener) is of middling faculties, it is not so. If (the listener) is of sharp faculties, then, contrary to speaking clearly to a dull person, even if profound words are spoken, he will quickly understand the meaning of the Dharma, and will be able to comprehend and distinguish. If he is one who practices desire, when words that please him are spoken, those words will make him very pleased, happy, compliant, give him goosebumps, make him shed tears, and show the tenderness of the mind stream and the softness of the heart. If he is one who practices hatred, it should be known that it is the opposite of that. If he is one who practices delusion, when decisive words, endowed with nirvana, without defilement, are spoken, he will be afraid, panic, and be afraid everywhere. He should be understood in the same way as showing a dull person. If he is one who practices pride, he will not listen very respectfully, nor will he listen attentively. Likewise, he will not bring his mind close to wanting to fully understand, and even if he believes, he will not give respect and say "good." If he is one who practices conceptualization, he will listen well, but his mind will be distracted, and he will misunderstand and cling to it. He will also not cling to it stably and firmly. Even if he clings to it, it will be wasted, and he will repeatedly ask again and again. Therefore, one should carefully examine the lineage, faculties, and practices through speech. How should one carefully examine the lineage, faculties, and practices through behavior? The signs of a person of the Hearer lineage and afflictions such as desire, those previously shown are called behavior. Through those behaviors, one should carefully examine the lineage, faculties, and practices as appropriate. So, how should one carefully examine the lineage, faculties, and practices by knowing the types of mind? If the yogi, the knower of yoga, that mind...

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟག་བར་བྱའོ། །གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བརྟགས་ན། གནས་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་བསགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་བསླབ་པའི་གཞི་བསྒྲུབས་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང༌། བསླབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌།
ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་བསྲུངས་ཤིང་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ན། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁྱིམ་གྱིས

【汉语翻译】
如果获得了知晓其类别的知识，那就能了解他人的心。应当如实地、透彻地了解与此等衰退之分相符的法，并善加观察。如果以这四个原因善加观察这四个处所，那么这五个处所是：守护和积聚三摩地之蕴，以及完全的寂静，心一境性，清净障碍，以及对于作意之修习，应当确定地结合。其中，守护和积聚三摩地之蕴，是指具有所有戒律的约束。对此，为了使佛陀所教导和佛陀所允许的戒律之蕴圆满、不衰退，应谨慎地安住，并通过修习学处而不舍弃精进。即使如此，也不会从获得与戒律完全相应的学道中退失，并且已经获得的学道也会再次获得。对于戒律的约束，如实地守护根门，

【英语翻译】
If one obtains the knowledge of knowing its categories, then one can understand the minds of others. One should thoroughly understand the Dharma that corresponds to such a state of decline, and examine it well. If these four places are well examined by these four causes, then these five places are: guarding and accumulating the aggregates of samadhi, as well as complete solitude, one-pointedness of mind, purifying obscurations, and the practice of mindfulness, which should be definitely combined. Among these, guarding and accumulating the aggregates of samadhi means possessing all the restraints of discipline. Regarding this, in order to perfect and not degenerate the aggregates of discipline taught and permitted by the Buddha, one should abide with diligence and not abandon diligence by practicing the training. Even so, one will not fall away from obtaining the path of training that is fully in accordance with discipline, and the path of training that has already been obtained will be obtained again. Regarding the restraint of discipline, one should truly guard the doors of the senses,

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། བས་མཐའ་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནགས་འདབ་ནི་ཤིང་དྲུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རི་ཁྲོད་དང་རི་ཕུག་དང༌། རྩྭ་ཁང་དག་ནི་ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁང་སྟོང་གི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། བས་མཐའ་དང༌། ནགས་འདབས་དང༌། རི་ཁྲོད་དང༌། རི་ཕུག་དང༌། རྩྭ་ཁང་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་ཡིབས་སུ་ཤིས་པ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྫིང་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཙང་བ་ཉམས་དགའ་བ། ཤང་ཤོང་མེད་པ། སྡོང་དུམ་དང༌། ཚེར་མའི་གཞི་མ་ཡིན་པ། རྡོ་བ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་མི་མང་བ། གང་དེས་མཐོང་ན་སྦོང་བ་ལ་
བརྩོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། སེམས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་རངས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤྱོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོ་མི་སྡུག་པ་ཉུང་ལ། མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་ཞིང་ཀླག་ཅོར་ཉུང་བ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པ་ཉུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ན། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གུང་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམགས་ཚོགས་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེད་ལ། ཡིད་བརྟན་ཞིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་བབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེགས་ཆུང་དུས་འགྲུབ་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ལུས་ངལ་བ་མེད་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་དག་དེ་ལ་མ་ཕྱེ་བའི་གནས་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ཚིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། ལེགས་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པ

【汉语翻译】
是空旷的。在那里，没有隐蔽的住所，墓地和边远地区被称为寺院。在那里，森林的边缘被称为树下。在那里，山间隐居处、山洞和茅草屋被称为空屋。例如，寺院、树下和空屋，没有隐蔽的住所，墓地和边远地区，森林边缘，山间隐居处、山洞和茅草屋，这些加在一起被认为是住所。住所的圆满有五种。在此，首先，住所是隐蔽吉祥的，悦目的，美丽的，具备令人愉悦的园林，具备茂盛的森林，具备水池，清澈宜人，没有喧嚣，不是树桩和荆棘丛生之地，石头、瓦片和沙砾不多。无论谁看到它，为了精进修行，内心都会显现出极大的喜悦，内心感到满足和极大的快乐，从而极大地赞美修行，这就是住所的第一个圆满。此外，白天少有令人不悦之事，夜晚声音小，吵闹少，少有蚊蝇、长喙虻、风、阳光和蝎蛇的侵扰，这就是住所的第二个圆满。此外，在何处，没有狮子、老虎、熊、盗贼、敌军、人与非人的恐惧和恐怖，可以安心，没有顾虑，能够安乐地居住，这就是住所的第三个圆满。此外，在何处，袈裟等生活必需品容易获得，通过乞食等方式可以毫不费力地维持生计，这就是住所的第四个圆满。此外，在何处，会被善知识完全摄受，他们能够揭示未被揭示之处，阐明已被揭示之处，为了使智慧和见解完全清净，通过智慧分别分析深刻的意义和词句，从而很好地展示，像这样与梵天同等

【英语翻译】
are empty. There, places without hidden dwellings, cemeteries, and remote areas are called monasteries. There, the edge of the forest is called under a tree. There, mountain retreats, caves, and thatched huts are called empty houses. For example, monasteries, under trees, and empty houses, without hidden dwellings, cemeteries, and remote areas, the edge of the forest, mountain retreats, caves, and thatched huts, these together are recognized as dwellings. The perfection of a dwelling has five aspects. Here, firstly, the dwelling is auspiciously hidden, pleasing to the eye, beautiful, possessing a delightful garden, possessing a lush forest, possessing a pond, clear and pleasant, without noise, not a place of stumps and thorns, not many stones, tiles, and gravel. Whoever sees it, in order to diligently practice, the mind will manifest great joy, the mind feels satisfied and great happiness, thus greatly praising the practice, this is the first perfection of a dwelling. Furthermore, there are few unpleasant things during the day, the night is quiet and less noisy, there are few mosquitoes, long-beaked flies, wind, sunlight, and the touch of scorpions and snakes, this is the second perfection of a dwelling. Furthermore, where there are no fears and terrors of lions, tigers, bears, thieves, enemy armies, humans and non-humans, one can be at ease, without worries, and live in comfort, this is the third perfection of a dwelling. Furthermore, where robes and other necessities of life are easily obtained, and one can effortlessly sustain oneself through begging and other means, this is the fourth perfection of a dwelling. Furthermore, where one is completely taken care of by a virtuous friend, who can reveal what has not been revealed, clarify what has been revealed, and in order to purify wisdom and vision, through wisdom separately analyze profound meanings and words, thus showing it well, like this, equal to Brahma.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཐུན་བར་མ་ལ་གློ་གཡས་བ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་བ་དང༌། ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་ལང་ཏེ། འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་མལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་
རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ན། སྤྱོད་ལམ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདའ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང༌། སྤྱོད་ལམ་དེས་དེའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་སྤྱོད་ལམ་དེས་འདུག་པ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་འདུག་གོ །དེ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་གང་ཞེ་ན། ལུས་གསལ་བར་བསང་སྟེ་བཞག་པ་དང༌། སེམས་ལ་གཡོ་མེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པར་དྲང་པོར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲང་པོས་རབ་ཏུ་ཟིན་པས་ནི། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་གཡོ་མེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་བ་དང། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་

【汉语翻译】
凡是精通修行者所居住的地方，那就是第五种圆满之处。什么是行为圆满呢？白天以经行和坐禅度过，夜晚的第一段时间也同样如此。中间一段时间右胁而卧，最后一段时间迅速起身，以经行和坐禅度过。像这样，在住所圆满的地方，坐在佛陀所允许的床、小床或铺草的上面，结跏趺坐。为什么呢？因为如实见到五种原因：如果身体端正，这种行为会产生非常精进，并且是随顺的。仅仅迅速就能产生非常精进，同样，坐禅能够度过很长时间，并且这种行为不会使身体非常疲劳。同样，这种行为与其他外道和外来的论敌不共，并且，其他人看到这种行为的坐姿会产生极大的欢喜。同样，这种行为是诸佛和佛陀的声闻所允许和教导的。因为如实见到这五种原因，所以结跏趺坐，身体正直。什么是身体正直呢？身体清晰地放置，内心无动摇且不做作地正直放置。因为身体正直而完全控制，所以不会使昏沉和睡眠的心生起并停留。因为内心无动摇且不做作，所以不会使向外的散乱生起并停留。“安住于正念”的意思是，什么是安住于正念呢？如理作意和相应的正念，因为与所有黑方背道而驰且不一致，所以称为正念。此外，缘于三摩地的相和缘于影像之相的正念。

【英语翻译】
Wherever those skilled in practice reside, that is the fifth place of perfect endowment. What is the perfection of conduct? Passing the day with walking and sitting, and doing the same in the first part of the night. In the middle part, lying down on the right side, and in the last part, rising quickly and passing the time with walking and sitting. Thus, in that place of perfect endowment, one sits in the lotus position on a seat, a small seat, or grass spread out, as permitted by the Buddha. Why? Because one truly sees five reasons: if the body is well-composed, this conduct will generate great diligence and is conducive to it. Merely being quick will generate great diligence, and similarly, sitting can pass a long time, and this conduct will not make the body very tired. Similarly, this conduct is uncommon to other non-Buddhists and external adversaries, and similarly, others who see this conduct of sitting will generate great joy. Similarly, this conduct is permitted and taught by the Buddhas and the Buddha's Shravakas. Because one truly sees these five reasons, one sits in the lotus position, straightening the body. What is straightening the body? Placing the body clearly and placing the mind straight without wavering or artifice. Because one is fully controlled by the straight body, one does not allow the mind of dullness and sleep to arise and remain. Because the mind is unwavering and without artifice, one does not allow outward distraction to arise and remain. The meaning of "establishing mindfulness in front" is, what is it to establish mindfulness in front and abide? Right mindfulness and corresponding mindfulness, because it turns away from and is inconsistent with all dark sides, it is called mindfulness in front. Furthermore, mindfulness focused on the characteristics of samadhi and mindfulness focused on the characteristics of images.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དབེན་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ན་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགའ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་གང་དག་བཟུང་ཞིང་མཉན་པ་དང། བླ་མ་དག་ལས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་བའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་སྟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་དང་ཆ་མཐུན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེས་དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་དང༌། གུས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དང་ལྡན་
པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང༌། རེག་པར་གནས་པའི་དྲན་

【汉语翻译】
因为是趋向于等持地的一切所缘，所以称为忆念趋向，这就是行圆满。什么是寂静圆满呢？回答说：
有两种，即身寂静和心寂静。其中身寂静是指在家者、出家者，以及二者不共处的情况。其中心寂静是指舍弃烦恼和无记的作意，修习与等持地或三摩地之集合的结合所产生的作意，具有喜悦之义，这就是心寂静。那么，什么是处圆满，什么是行圆满，什么是身寂静，什么是心寂静，将这些合为一体，就称为极寂静。那么，什么是心一境性呢？回答说：无论是反复忆念，还是缘于相似之境，以及相续、无过失、具有喜悦的心之相续，这也被称为三摩地，也被称为善心一境性。那么，什么能使人反复忆念呢？回答说：对于所受持和听闻的法，以及从上师处获得的教诲和随后的指示，以此为依据，显现等持地的相，使具有相续的忆念随之而行，并加以赞颂。那么，什么是缘于相似之境呢？等持地的所缘多种多样，无论是什么，以其使心趋入于该所缘，这就被称为等持，这就是缘于相似之境。它与什么相似呢？回答说：它是因为是所知事物的影像，所以被称为相似。该所缘使忆念具有不散乱之相，没有间断，相续不断，恒常，恭敬地趋入，这就是具有相续。对于该所缘本身，具有无烦恼的欢喜，安住于触的忆念

【英语翻译】
Because it is directed towards all objects of meditative stabilization, it is called mindfulness directed, and that is perfect conduct. What is perfect solitude? It is said:
There are two kinds: physical solitude and mental solitude. Physical solitude refers to those who live at home, those who are ordained, and those who do not live together. Mental solitude refers to abandoning afflicted and unspecified mental activities, and cultivating mental activities that arise from the union of meditative stabilization or the collection of samādhi, which have the meaning of joy. That is called mental solitude. So, what is perfect place, what is perfect conduct, what is physical solitude, and what is mental solitude? Combining these together is called supreme solitude. So, what is one-pointedness of mind? It is said: Whether it is repeatedly recollecting, or focusing on similar objects, as well as the continuity, faultlessness, and joyful stream of mind, this is also called samādhi, and also called virtuous one-pointedness of mind. So, what makes one repeatedly recollect? It is said: Based on whatever Dharma is held and listened to, and whatever teachings and subsequent instructions are received from the gurus, making the sign of the ground of meditative stabilization manifest, causing the continuous mindfulness to follow and praising it. So, what is focusing on similar objects? Whatever the various, manifold, and diverse objects of meditative stabilization are, by which the mind enters into that object, that is called meditative stabilization, and that is called focusing on similar objects. What is it similar to? It is said: It is called similar because it is an image of knowable things. That object makes mindfulness have the aspect of being undistracted, without interruption, continuous, constant, and respectfully entering, that is having continuity. For that object itself, having joy without affliction, mindfulness abiding in contact

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
པས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང། རྒྱུན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཉེ་བར་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། གཡོ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པའི་ཚུལ་དང༌། དང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པ་དང་བཅས་པས། ཕྲ་བར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་དེ་གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། དེས་ཡང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་ཏེ་
འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གནས་ཤིང་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་འཇོག་བར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ

【汉语翻译】
因此，凡是进入此道者，都是无过失且快乐的。因此，反复忆念，专注于一致，持续不断，无过失且快乐的心流，被称为禅定。心一境性本身也有止和观两方面。其中，心安住的九种方式是止的方面。其中，以智慧进行观察的四种方式是观的方面。那么，心安住的九种方式是什么呢？在此，比丘使心仅仅安住于内心，如实安住，摄集而安住，靠近安住，调伏，寂静，近寂静，一续流，禅定。那么，如何安住呢？从所有外境中如实摄集，为了不散乱而于内专注，为了不散乱，最初的专注就是安住。如何如实安住呢？最初专注的心，如果动摇、粗大、不如实安住、不完全安住，则以专注于彼对境的方式，以及最初应作的方式，以明显地呵责等，使其微细且不明显散乱，这就是如实安住。如何摄集而安住呢？如是，如果他的心安住和如实安住后，因遗忘而向外散乱，则再次将其收摄回来，如是就是摄集而安住。如何靠近安住呢？仅仅最初那样那样地忆念靠近安住，安住且心如实安住时，从那时起，他的心不向外散发，如是就是靠近安住。如何调伏呢？如此

【英语翻译】
Therefore, whoever enters this path is without fault and joyful. Therefore, repeatedly remembering, focusing on consistency, continuously, the faultless and joyful stream of mind is called meditation. Single-pointedness of mind itself has two aspects: calm abiding and insight. Among them, the nine ways of mind abiding are the aspect of calm abiding. Among them, the four ways of observing with wisdom are the aspect of insight. So, what are the nine ways of mind abiding? Here, a monk makes the mind abide only within, abides truthfully, gathers and abides, abides closely, tames, pacifies, nearly pacifies, becomes one stream, and meditates. So, how does one abide? Truly gathering from all external objects, focusing inward in order not to be distracted. In order not to be distracted, the initial focus is abiding. How does one abide truthfully? The initially focused mind, if it wavers, is coarse, does not abide truthfully, does not abide completely, then by focusing on that object, and by the way one should initially act, with obvious rebuke and so on, making it subtle and not obviously distracted, this is abiding truthfully. How does one gather and abide? Thus, if his mind, after abiding and abiding truthfully, scatters outward due to forgetfulness, then he gathers it back again, thus it is gathering and abiding. How does one abide closely? Just initially, in that way, mindfulness abides closely, abiding and the mind abiding truthfully, from that time on, his mind does not scatter outward, thus it is abiding closely. How does one tame? Like this

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་མཚན་མ་དག་གམ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་གང་དག་གིས། དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་མ་དེ་དག་ལ་དེའི་སེམས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་དེའི་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉི་ག་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་སེམས་
རྣམ་པར་གཡང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོབས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རེ་ཞིག་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ཁོ་ནར་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌

【汉语翻译】
即，色、声、香、味、触的相，或贪欲、嗔恚、愚痴，以及女人和男人的相，若使他的心散乱，就让他首先执持过患的认识，不让他的心被那些相夺走，这样就能调伏。如何才能寂静呢？对于欲的分别念等分别念，以及对于欲的贪求的障碍等近分的烦恼，若使他的心完全扰乱，就让他首先执持过患的认识，不让他的心被那些分别念和近分的烦恼夺走。这样就能寂静。如何才能近寂静呢？由于他忘失的缘故，分别念和近分的烦恼二者都生起，对于一切生起的都不接受而舍弃，这样就能近寂静。如何才能成为一续呢？以有作意且无间断，持续不断地安住于等持的相续中，这样就能成为一续。如何才能成为等持呢？通过遍修、串习、多次修习的因，自然而然地进入，获得自然而然进入的道路且无作意，并且通过那自然而然，他的心
就能进入无散乱的等持相续中，这样就能成为等持。其中，以六种力就能成就九种心住，即：听闻的力、思惟的力、忆念的力、正知的力、精进的力、以及串习的力。其中，以听闻和思惟的力，暂时依于所听闻的和所思惟的，仅仅最初使心安住于所缘境中，并且

【英语翻译】
That is, forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects, or the characteristics of desire, hatred, and ignorance, as well as the characteristics of women and men, if they cause his mind to be distracted, then let him first hold the perception of faults, and not let his mind be taken away by those characteristics, in this way he can be tamed. How can he be pacified? For any conceptual thoughts such as thoughts of desire, and for any afflictions close to afflictions such as the obscuration of desire, if they completely disturb his mind, then let him first hold the perception of faults, and not let his mind be taken away by those conceptual thoughts and close afflictions. In this way he can be pacified. How can he be nearly pacified? Because of his forgetfulness, both conceptual thoughts and close afflictions arise, and he does not accept and abandons everything that arises, in this way he can be nearly pacified. How can he become one stream? By continuously abiding in the continuum of samadhi with intention and without interruption, in this way he can become one stream. How can he become samadhi? Through the cause of pervasive cultivation, familiarization, and repeated practice, he naturally enters, obtains the path of natural entry and without intention, and through that naturalness, his mind
will be able to enter the continuum of samadhi without distraction, in this way he can become samadhi. Among them, the nine states of mind abiding are accomplished by the six powers, namely: the power of hearing, the power of thinking, the power of mindfulness, the power of vigilance, the power of diligence, and the power of familiarization. Among them, with the power of hearing and thinking, temporarily relying on what is heard and what is thought, only initially making the mind abide in the object of focus, and

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པ་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་པར་མི་བྱེད་པས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དག་ལ་འཕྲོ་པར་མི་བྱེད་པས་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་གཉི་ག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་གི་
རྒྱུད་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དག་ལ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡ

【汉语翻译】
又以专注于彼之方式，亦能如实安住。如是心专注于彼，以忆念之力如实摄集，不令散乱，故能摄集而安住，及近安住。其后以正知之力，不令流散于分别念及近随烦恼之相，故能调伏及寂静。以精进之力，不容彼二者生起，且能令相续。以串习之力，能入于等持。如是，当知九种住心具有四种作意，即：勉力趣入、间断趣入、无间断趣入、无功用趣入。其中，于安住及如实安住，有勉力趣入之作意。于摄集安住、近安住、调伏、寂静、近寂静，有间断趣入之作意。于令相续，有无间断趣入之作意。于入等持，有无功用趣入之作意。如是，彼等作意乃是九种住心之相续中，属于奢摩他之分。如是，凡获得内心之奢摩他者，若欲精勤于毗钵舍那，则彼等四种作意即是毗钵舍那之分。何为四种毗钵舍那耶？即于此，苾刍以内心之奢摩他为所依，能分别诸法，极能分别，普能了知，普能观察。云何能分别耶？谓于能净治所行之所缘、巧慧之所缘、能净治烦恼之所缘等，以有几许而能分别。以如是所有性而极能分别。具足智慧之

【英语翻译】
And also, by directing oneself to that, one also abides correctly. Thus, when the mind is directed to that, it is correctly gathered by the power of mindfulness, and since it is not distracted, it is made to abide by gathering it, and it is made to abide closely. Then, by the power of discriminating awareness, it is not allowed to stray to thoughts and the characteristics of the near afflictions, so it is tamed and pacified. By the power of diligence, both of those are not accepted as arising, and it is also made into a single stream. By the power of complete familiarity, it is made into samadhi. In that, it should be known that the nine states of mind have four mental engagements: engaging with effort, engaging with interruption, engaging without interruption, and engaging without effort. In that, for making abide and making abide correctly, there is the mental engagement of engaging with effort. For making abide by gathering, making abide closely, taming, pacifying, and making abide closely in peace, there is the mental engagement of engaging with interruption. For making into a single stream, there is the mental engagement of engaging without interruption. For making into samadhi, there is the mental engagement of engaging without effort. Thus, those mental engagements are the aspect of śamatha in the continuum of the nine aspects of mind abiding.
Thus, whatever obtains the śamatha of the inner mind, when one strives greatly for vipaśyanā, those four mental engagements themselves are the aspect of vipaśyanā. What are the four aspects of vipaśyanā? Here, a bhikṣu, like this, relying on the śamatha of the inner mind, analyzes phenomena, thoroughly analyzes, completely understands, and completely examines. How does one analyze? That is, with respect to the objects that purify conduct, the objects of skill, and the objects that purify afflictions, one analyzes by as many as there are. One thoroughly analyzes by the nature of what exists as it is. Endowed with wisdom,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བཟུང་བའི་ཆོས་སམ། གདམས་ངག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ། གཞལ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི།
ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་བོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དོན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ད

【汉语翻译】
以作意与分别念相结合，在执著于相的时候，就是完全分别；在正确分别的时候，就是完全审查。胜观也具有三种门，并且要知道它是缘于六种基础的详细分类。胜观的三种门是什么呢？即随逐于唯有相的胜观，随逐于完全寻觅，以及随逐于对完全寻觅进行个别分别。其中，随逐于唯有相，是指凭借听闻和受持的法，或者教诫，以安住的作意，进行作意，但不思维，不分别，不衡量，不近似分别，这就是随逐于唯有相。当思维、分别、衡量、近似分别的时候，那就是随逐于完全寻觅。当思考和考察，衡量和近似考察之后，如其所安立般进行个别分别的时候，那就是随逐于对完全寻觅进行个别分别，这就是胜观的三种门。其中，缘于六种基础的详细分类是什么呢？在完全寻觅时，就是完全寻觅这六种基础，即完全寻觅义、事物、自性、方、时、理，并且在完全寻觅之后，也对它们进行个别分别。其中，如何完全寻觅义呢？说“此言的意义是这个”，像这样完全寻觅义。如何完全寻觅事物呢？事物有两种，即内在的和外在的，像这样完全寻觅事物。如何完全寻觅自性呢？自性有两种，即自相和共相，像这样完全寻觅自性。如何完全寻觅方呢？方有两种，即黑品方和白品方，黑品方是从过患和罪过的角度出发的。

【英语翻译】
With mental engagement combined with conceptualization, when clinging to characteristics, it is complete conceptualization; when correctly conceptualizing, it is complete examination. Vipassanā also possesses three doors, and it should be known that it is based on six types of detailed classifications. What are the three doors of vipassanā? They are vipassanā that follows only characteristics, that follows complete searching, and that follows individual discrimination of complete searching. Among these, following only characteristics refers to the mental engagement of one who, through the Dharma or instructions that have been heard and grasped, engages the mind with a settled mental engagement, but does not think, does not discriminate, does not measure, and does not approximate discrimination. This is following only characteristics. When one thinks, discriminates, measures, and approximates discrimination, that is following complete searching. When one has thought and investigated, measured and approximated investigation, and then individually discriminates as it has been established, that is following individual discrimination of complete searching. These are the three doors of vipassanā. Among these, what is it to be based on six types of detailed classifications? When completely searching, one completely searches these six bases: meaning, object, characteristic, direction, time, and reasoning. And after completely searching, one also individually discriminates them. Among these, how does one completely search for meaning? Saying, "The meaning of this statement is this," one completely searches for meaning in this way. How does one completely search for objects? There are two types of objects: internal and external. One completely searches for objects in this way. How does one completely search for characteristics? There are two types of characteristics: own-characteristic and general-characteristic. One completely searches for characteristics in this way. How does one completely search for directions? There are two types of directions: the dark side and the white side. The dark side is from the perspective of faults and shortcomings.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟ་བྱུང་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་པ་བཞི་པོ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས། གཞི་ཡང་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་
ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འདིའི་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡོད་དམ་མེད། ཅི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཅི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རིགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོགས་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི་དངོས་པོའི་

【汉语翻译】
白色的方面是通过功德和利益的途径，像那样在一切方面寻求。如何于一切时寻求呢？时间有三种，即过去、未来和现在的时间。比如，过去的时间里，发生了这样的事情。比如，未来的时间里，将会发生这样的事情。比如，现在的时间里，现在有这样的事情，像那样于一切时寻求。如何于一切理寻求呢？有四种理，即观待之理、作用之理、成立之理和法性之理。其中，以观待之理，俗谛也从俗谛的方面，胜义谛也从胜义谛的方面，基也从基的方面完全寻求。以作用之理，完全寻求诸法的作为，这是法，这是作为，这是此的作为，这样完全寻求。以成立之理，完全寻求三种量，即可信的圣教、现量和比量。是否对此有可信的圣教？是否现量见到？或者不是？是否以比量合理？或者不是？这样完全寻求。其中，以法性之理，信解诸法的如是性、显现的法性、不可思议的法性和安住的法性，不作意，不分别，像那样于一切理寻求。那是观的三个门和六种基的差别所缘，简而言之，那是将一切观完全概括了。为何安立六种基的差别呢？回答说：是为了三种证悟的缘故，即证悟所说之义，证悟事物的边际，以及如实证悟。其中，以完全寻求意义，就是证悟所说之义。以完全寻求事物和完全寻求自性，就是事物的

【英语翻译】
The white aspect is through the path of merit and benefit, and in that way, it seeks in all aspects. How does one seek in all times? There are three kinds of time: past, future, and present. For example, in the past, such a thing happened. For example, in the future, such a thing will happen. For example, in the present, such a thing exists now, and in that way, one seeks in all times. How does one seek in all reasons? There are four kinds of reasons: the reason of dependence, the reason of function, the reason of proof, and the reason of nature. Among them, with the reason of dependence, conventional truth is sought from the aspect of conventional truth, ultimate truth is sought from the aspect of ultimate truth, and the basis is sought from the aspect of the basis. With the reason of function, one seeks the functions of all phenomena, this is a phenomenon, this is a function, this is the function of this, and in this way, one seeks completely. With the reason of proof, one seeks the three valid cognitions: reliable scripture, direct perception, and inference. Does this have a reliable scripture or not? Is it directly perceived or not? Is it reasonable by inference or not? In that way, one seeks completely. Among them, with the reason of nature, one believes in the suchness of all phenomena, the nature of appearance, the inconceivable nature, and the abiding nature, without mental engagement, without discrimination, and in that way, one seeks in all reasons. That is focusing on the three doors of insight and the six divisions of the basis. In short, that is the complete summary of all insight. Why are the six divisions of the basis established? It is said: It is for the sake of the three kinds of realization: realization of the meaning of what is said, realization of the limits of things, and realization as it is. Among them, by completely seeking the meaning, one realizes the meaning of what is said. By completely seeking things and completely seeking their own characteristics, one realizes the

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲས་པའི་དོན་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་མི་སྡུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་
ཤིང་བཟུང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དོན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་མི་སྡུག་པ་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རུལ་བ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་དག་གིས་མི་སྡུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་སྔོན་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་མི་སྡུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དག་དང༌། གླད་པ་དང༌། གླད་རྒྱས་དང་བཤང་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ནང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། རུལ་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཁམས་གཉིས་པོ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྲ་དང༌། སྡུ་དག་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཆེར་པ་དང༌། བཤང་བའི་བར་དག་ནི་སའི་ཁམས་ཡིན་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དག་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཅི་བའི་བར་དག་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེས་བུད་མེད་ད་མ། སྐྱེས་པའམ། མཛའ་བཤེས་དང༌། ཐ་མལ་པའམ། ངན་པའམ། འབྲིང་ངམ། བཟང་པོའམ། བྱིས་པའམ། བར་མའ

【汉语翻译】
是最终的领悟。其中，通过全面寻求总的体性，全面寻求各个方面，全面寻求各个时期，全面寻求各种道理，就能如实地领悟。瑜伽行者应当了知的，就像这样，所说之义，以及所有应知的实事，凡是如实存在的，都仅限于此。其中，致力于不净观的瑜伽行者进行辨别时，如何全面寻求六种基础呢？所说的是，凭借听闻并受持以不净为主题的法，通过安住于等持之地的作意，像这样分别进行思考：这个不净是不净的。这是不悦意的。这是腐烂的，气味难闻的，气味恶心的。因此，他通过那些形态，以及与那些形态相似的，所有以不净为主题的先前听闻之法的意义，分别进行思考。这样，就能全面寻求不净的意义。如何全面寻求事物呢？像这样，对意义进行分别思考，就是观察将那个不净本身，区分为内部和外部两个部分。如何全面寻求自性呢？在内部，首先对于这个身体，从头发、体毛、脑髓、脑膜直到粪便之间，广泛存在着，这样对于属于内部身体的部分，信解为腐烂和不净。对于属于内部身体的各种不净，也信解为是两种界，即地界和水界的集合。其中，从头发、体毛开始，直到脾脏和粪便之间，信解为是地界。从眼泪、鼻涕开始，直到小便之间，信解为是水界。在外部，也通过属于外部的抛弃物等形态，信解为不净。其中，信解抛弃物，就是他观想女人或男人，朋友或普通人，恶人或中等人，好人或小孩，中年人

【英语翻译】
It is the ultimate realization. Among them, by fully seeking the general characteristics, fully seeking all aspects, fully seeking all times, and fully seeking all reasons, one can realize the truth as it is. What the yogi should know is like this: the meaning of what is said, and all the knowable things that exist, whatever exists as it is, are limited to this. Among them, when a yogi who is diligent in the impure contemplates and distinguishes, how does he fully seek the six bases? It is said that by hearing and holding the Dharma based on impurity, through the mind that abides in the place of samadhi, he thinks separately in this way: this impurity is impure. This is unpleasant. This is rotten, smells bad, and smells disgusting. Therefore, he separately contemplates the meaning of those forms, and all those similar to those forms, the meaning of the Dharma previously heard based on impurity. In this way, he fully seeks the meaning of impurity. How does he fully seek things? In this way, separately contemplating the meaning is to observe that impurity itself, dividing it into two parts, internal and external. How does he fully seek its own nature? Internally, first of all, for this body, from the hair, body hair, brain marrow, brain membrane to the feces, it exists widely. Thus, for the parts belonging to the internal body, he believes in decay and impurity. For the various impurities belonging to the internal body, he also believes that they are the collection of two elements, namely the earth element and the water element. Among them, from the hair, body hair, starting from the spleen and feces, he believes that they are the earth element. From tears, mucus, starting from urine, he believes that they are the water element. Externally, he also believes in impurity through the forms of discarded objects belonging to the external, etc. Among them, believing in discarded objects is that he contemplates women or men, friends or ordinary people, bad people or middle people, good people or children, middle-aged people.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
མ། རྒན་པོ་ཤི་བའི་རོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གཞན་ལས་ཐོས་སམ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཁྲག་ཟགས་ལ། རུལ་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པར་བསྔོས་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་རུལ་པར་གྱུར་ལ། འབུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རངས་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་འབུ་ཞུགས་ཤིང་
བམ་པ་ལ་ནི། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཁྭ་དང༌། ཆུན་ལག་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དག་གིས་བཟའ་བ་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཟོས་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཟོས་པ་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་མེད་ཅིང་ཆུ་རྒྱུས་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། རྣམ་པར་དམར་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་ཞིང་མ་འབྲེལ་ལ། ཤ་དང་བཅས་པའམ། ཤ་མེད་པའམ། ཤའི་ལྷག་རོལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ལག་པའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག །རྐང་པའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག །པུས་མོའི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག །བརླའི་རུས་པ་དག་དང༌། དཔུང་བའི་རུས་པ་དག་དང༌། ལག་ངར་གྱི་རུས་པ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག །སྒལ་ཚིགས་དང༌། འགྲམ་སླང་དང༌། སོ་རྒྱུན་དང༌། མགོ་ཐོད་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་པ་མཐོང་བ་ལ་ནི། རུས་གོང་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཁོག་པའི་རུས་པ་འབྲེལ་ཞིང་ཡན་ལག་གི་རུས་པ་མ་གྱེས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། མཚན་མ་ཉིད་ཚེར་འཛིན་ཅིང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དེ་དག་ལ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀེང་རུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཀེང་རུས་དང༌། ཡན་ལག་གི་ཀེང་རུས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཀེང་རུས་ནི་མཇུག་དོའི་སྦུབས་ཡན་ཆད་ནས། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་སྦུབས་དང༌། མགོའི་ཐོད་པའི་བར་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་ཀེང་རུས་ནི་ལག་ངར་གྱི་རུས་པ་དང་འབྲེལ་བའམ། བརླ་དང་རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པ་དག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཀེང་རུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀེང་རུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་ཀེང་རུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རི་མོར་བྲིས་པའམ། རྡོ་རྗེ་བའམ། ཤིང་ངམ། འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
玛。老者死后的尸体，您亲自见过吗？还是从别处听说的？完全考察也可以。在那之后，取其征相，死后一天，血在流淌，尚未腐烂的，对此，应倾向于完全布施。死后两天，已经腐烂，但虫子尚未进入的，对此，应倾向于完全欢喜。死后七天，虫子进入，
成为僵尸的，对此，应倾向于完全被虫啃噬，完全成为僵尸。乌鸦和鹞鹰和秃鹫和狗和狐狸等啃食的，对此，应倾向于完全被吞食。吞食后，没有皮肤和肉和血，仅以水脉相连的，对此，应倾向于完全赤裸。肢体和身体各自分散，互不相连，有肉的，或无肉的，或有少许残肉的，对此，应倾向于完全散乱。手部的骨头也各自分离。脚部的骨头也各自分离。膝盖的骨头也各自分离。大腿的骨头和，臂膀的骨头和，小臂的骨头也各自分离。脊椎和，肋骨和，牙齿和，头盖骨也各自分离地散落着，见到此状，应倾向于骨堆。当躯干的骨头相连，肢体的骨头尚未分离时，心中想着，仅仅执持其征相，而不将那些肢体和身体执着为显现的标志时，那时，就应倾向于骨架。当执着于显现的标志时，那时，就应倾向于骨头的骨架。此外，骨架有两种，身体的骨架和，肢体的骨架。其中，身体的骨架是从尾椎骨的空腔向上，到脊椎骨的空腔和，头盖骨之间相连的。肢体的骨架是小臂的骨头相连，或者大腿和小腿的骨头相连。其中，身体的骨架，就叫做骨架。肢体的骨架，就叫做骨头的骨架。此外，执持骨架的征相有两种，画在图画上，或者金刚橛，或者木头，或者泥土制作的，

【英语翻译】
Ma. Have you personally seen the corpse of the deceased old person? Or have you heard it from others? It is also acceptable to investigate thoroughly. After that, taking its characteristic, one day after death, blood is flowing, and it has not yet decayed, to that, one should incline towards complete offering. Two days after death, it has decayed, but worms have not yet entered, to that, one should incline towards complete joy. Seven days after death, worms have entered,
becoming a zombie, to that, one should incline towards being completely eaten by worms, completely becoming a zombie. When crows and hawks and vultures and dogs and foxes, etc., eat it, to that, one should incline towards being completely devoured. After being devoured, there is no skin and flesh and blood, only connected by water veins, to that, one should incline towards being completely naked. Limbs and body are scattered in different directions, not connected to each other, with flesh, or without flesh, or with a little remaining flesh, to that, one should incline towards being completely scattered. The bones of the hands are also separated. The bones of the feet are also separated. The bones of the knees are also separated. The bones of the thighs and, the bones of the arms and, the bones of the forearms are also separated. The vertebrae and, the ribs and, the teeth and, the skull are also scattered separately, seeing this state, one should incline towards a pile of bones. When the bones of the torso are connected, and the bones of the limbs have not yet separated, thinking in the mind, merely holding onto its characteristic, and not clinging to those limbs and body as manifest signs, at that time, one should incline towards a skeleton. When clinging to manifest signs, at that time, one should incline towards a skeleton of bones. Furthermore, there are two types of skeletons, the skeleton of the body and, the skeleton of the limbs. Among them, the skeleton of the body is connected from the cavity of the tailbone upwards, to the cavity of the vertebrae and, between the skull. The skeleton of the limbs is the bones of the forearm connected, or the bones of the thighs and lower legs connected. Among them, the skeleton of the body is called a skeleton. The skeleton of the limbs is called a skeleton of bones. Furthermore, there are two types of holding onto the characteristic of a skeleton, drawn in a picture, or a vajra peg, or wood, or made of clay, 

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
 ཀེང་རུས་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཀེང་རུས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཀེང་རུས་ཁོ་ནར་མོས་པར་
བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཀེང་རུས་ཡང་དག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་བར་དག་ནི་རང་གི་ངང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་བར་དག་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རུས་གོང་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་དག་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་སྡུག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྡུག་ཅིང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མི་སྡུག་ཅིང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནང་གི་སྡུག་པ་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཉམས་པ་འདི་དང༌། ཆོས་ཉིང་འདྲ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སྡུག་པ་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདིའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདིའི་མི་སྡུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་པ་ནས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པ་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་

【汉语翻译】
是真实的骨架。对此，当心中作意不是真实骨架的相时，就只是信解为骨架，而不是骨头的骨架。当心中作意真实骨架的相时，就信解为骨头的骨架。以外在颜色等为所缘的属于色法的事物，它们的变异有三种：自性变异、他所作变异、以及二者兼具。其中，从完全腐烂到完全膨胀之间是自性变异。从被完全吞食到完全散落之间是他所作变异。其中，骨堆、骨架、骨头的骨架是二者兼具的变异。如此，以外在不净的体性，以如是的方式如实地彻底了解，这就是对外在不净的自相进行完全寻觅。如何对不净的总相进行完全寻觅呢？内部身体的外表美观，颜色等没有变坏的，以及外部身体的外表丑陋，颜色等已经变异的，这与内部美观颜色等没有变坏的，法性相同且法性一致，我的美观和颜色等也是如此的法性，任何有情拥有美观和颜色等，他们的美观和颜色等也是如此，是外在的此类的法性，如此信解。如此就是对总相进行完全寻觅。如何对各个方面进行完全寻觅呢？他如此想：我没有如实地彻底了解美观和颜色等的不净法性，因此对内部和外部的美观和颜色等产生贪欲，这是属于黑方颠倒的，此法是烦

【英语翻译】
It is the true skeleton. Regarding this, when the mind attends to the sign of what is not a true skeleton, then one merely believes it to be a skeleton, but not a skeleton of bones. When the mind attends to the sign of a true skeleton, then one believes it to be a skeleton of bones. The transformations of things belonging to form, which take external color and the like as their object, are of three kinds: transformation by their own nature, transformation by others, and a combination of both. Among these, from complete decay to complete swelling is transformation by their own nature. From being completely eaten to being completely scattered is transformation by others. Among these, a pile of bones, a skeleton, and a skeleton of bones are transformations by a combination of both. Thus, by fully and accurately understanding the nature of external impurity in such a way, one is completely searching for the self-nature of external impurity. How does one completely search for the general characteristic of impurity? The external appearance of the internal body is beautiful, and the color and the like have not deteriorated, and the external appearance of the external body is ugly, and the color and the like have changed. This, along with the internal beauty, color, and the like that have not deteriorated, have the same nature and the same characteristics. My beauty and color and the like also have such characteristics. Whatever sentient beings possess beauty and color and the like, their beauty and color and the like are also like this, they are the characteristics of this external thing. Thus, one believes. In this way, one is completely searching for the general characteristic. How does one completely search in all aspects? He thinks to himself: I have not fully and accurately understood the impure nature of beauty and color and the like, therefore, I generate desire for the internal and external beauty and color and the like. This belongs to the dark side and is inverted. This dharma is afflict

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་དང་བཅས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ། གནོད་པ་དང་
བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་པ་དང་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདི་ལ་མི་སྡུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཞི་དེས་ཕྱི་མ་ལ་འཁྲུག་པའི་བར་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། སྤངས་པར་བྱ། བསྩལ་བར་བྱའི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་ཡང་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནང་གི་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འདས་པའི་དུས་ན་སྡུ་གུར་གྱུར་ཅིང༌། འདས་པའི་དུས་ན་སྡུ་གུར་གྱུར་པ་དེ་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གི་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ད་ལྟར་གྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ན་མི་སྡུག་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ན་སྡུག་པའི་བདག་གི་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་
ཀྱི་གང་སྡུག་པའམ། མི་སྡུག་པར་འགྱུར་པའི་བདག་

【汉语翻译】
具有烦恼的，具有痛苦的，具有异熟的，具有损害的，
具有完全燃烧的，因为是这样，所以从那个基础上，以后会产生生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和扰乱。像悦意和颜色这样的事物，如果能够如实地见到其具有不悦意的自性，那就是白色的方面。因为那种法是没有烦恼的，没有痛苦的，没有异熟的，没有损害的，没有完全燃烧的，所以那个基础能够使以后的扰乱等止息。因此，我的黑色方面是不应该接受的，应该舍弃，应该抛弃。白色的方面，没有产生的也要使之产生，已经产生的也要使之安住、增长和广大，这样想，就要那样全面地寻求各个方面。怎样全面地寻求各个时间呢？这样想：内在的悦意和颜色等，也是依赖于现在的时间而产生的；外在的不悦意和不像颜色的事物，也是依赖于现在的时间而产生的。这个也曾经在过去的时间里是悦意的，曾经在过去的时间里是悦意的那个，就像这样，例如，和依赖于现在的时间的我的这个相似。像那样逐渐地，依赖于现在的时间，就变成了不悦意的。依赖于现在的时间，悦意的我的悦意和颜色等，在未来的时间里也会像这样，例如，依赖于现在的时间的外在的那个一样，不会改变，那是没有可能的。因此，我的这个身体，也会在过去、未来和现在的时间里，像这样产生，像这样变化，没有超出这个自性，这样想，就要那样全面地寻求各个时间。怎样全面地寻求各个道理呢？这样想：内在和外在的，无论是悦意的还是会变成不悦意的我

【英语翻译】
Being with afflictions, being with suffering, being with ripening, being with harm,
Being with complete burning, because of this, from that basis, later birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbances will arise. Like pleasantness and color, if one can truly see that it has the nature of unpleasantness, that is the white side. Because that dharma is without afflictions, without suffering, without ripening, without harm, without complete burning, that basis can stop later disturbances and so on. Therefore, my black side should not be accepted, it should be abandoned, it should be discarded. The white side, even if it has not arisen, should be made to arise. Even if it has arisen, it should be made to abide, increase, and expand, thinking like this, one should seek all aspects in that way. How does one seek all times completely? One thinks like this: inner pleasantness and color, etc., also depend on the present time to arise; outer unpleasantness and things that are not like color also depend on the present time to arise. This also used to be pleasant in the past, and that which used to be pleasant in the past is like this, for example, similar to this of mine that depends on the present time. Gradually, depending on the present time, it becomes unpleasant. Depending on the present time, the pleasantness and color, etc., of my pleasant self will also be like this in the future, for example, like that external one that depends on the present time, it will not change, that is impossible. Therefore, this body of mine will also arise like this and change like this in the past, future, and present times, and it does not go beyond this nature, thinking like this, one should seek all times completely. How does one seek all reasons completely? One thinks like this: inner and outer
Which is pleasant or the self that will become unpleasant

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
གམ། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། གང་ལ་སྡུག་བའམ། མི་སྡུག་པ་ཞེས་མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ནི་ལུས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡིས་གང་ཚེ་ལུས་པོར་ཏེ། །སྤངས་པ་དེ་ཚེ་ཤིང་འདྲ་བར། །སེམས་པ་མེད་ཅིང་ཉལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་དང༌། བདག་གི་ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་འཕགས་པ་དང༌། ཕ་མའི་མི་གཙང་པའི་མེར་མེར་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་གྱིས་བརྟས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒུ་དེ་དང་གཞི་དེས་ན་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་བརྙན་མ་ཡིན་ནོ།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་སུ་མི་གཙང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། གཞིའི་སྒོ་ནས་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན། དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་བྱས་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་བདག་གི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡིན་ན། །བདག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་གོམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་སྐྱེས་པ། མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བར་བདག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་
པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཐད་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྦོང་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི

【汉语翻译】
或者，根本没有众生，哪里来的可爱或不可爱之说呢？所谓的名称、符号、施设、术语，都不过是假象而已，都不过是身体而已。例如：寿命、温暖和意识，当它们存在于身体中时，一旦舍弃，身体就如同木头一般，没有感觉，只能躺着。就像这样所说的那样，死亡之后，逐渐变化的阶段是这样的：变成异物，甚至变成骨骼。我的身体是由过去的业和烦恼所产生的，是由父母的不净之物所形成的，是由米饭和热粥所滋养的。因为这些原因，所谓的可爱和颜色也都是虚幻的。内外身体之中，时时刻刻都是不净的。这样想着，从世俗、胜义和基础的角度，去寻求各种道理。然后这样想：如果经常修习和习惯于不净观，就能舍弃对欲望的贪恋，而欲望的贪恋也应该被舍弃。这样想着，去寻求做事的各种道理。然后这样想：世尊也说过，经常修习和习惯于不净观，就能舍弃对欲望的贪恋。这暂时是我所相信的教证。我越是习惯和忆念不净观，就越不会生起贪恋的缠缚，不生起，并且会与已经生起的贪恋分离。我对自己有这样的智慧、见解和行持。有这样的推测行为。像这样，忆念不和合的对治法，即不和合的所缘境，心想烦恼怎么会生起呢？这样去寻求成立正理的各种道理。然后这样想：修习不净观，就能成为舍弃贪恋的对治，这是著名的法性，不可思议。

【英语翻译】
Or, there are no sentient beings at all, so where does the notion of loveliness or unloveliness come from? The so-called names, symbols, designations, and terms are merely appearances; they are merely bodies. For example: "Life, warmth, and consciousness, as long as they are in the body, once abandoned, the body becomes like wood, without feeling, lying down." As it is said, after death, the stages of gradual transformation are like this: becoming something different, even becoming bones. My body is produced by past karma and afflictions, formed from the impure substances of parents, and nourished by rice and warm porridge. Because of these reasons, the so-called loveliness and color are also illusory. Inside and outside the body, at all times, it is only impurity. Thinking like this, one seeks all kinds of reasons from the perspectives of the conventional, the ultimate, and the basis. Then one thinks: if one constantly cultivates and becomes accustomed to the contemplation of impurity, one can abandon the attachment to desire, and the attachment to desire should also be abandoned. Thinking like this, one seeks all kinds of reasons for doing things. Then one thinks: the Bhagavan also said that constantly cultivating and becoming accustomed to the contemplation of impurity can abandon the attachment to desire. This is temporarily the teaching that I believe in. The more I become accustomed to and remember the contemplation of impurity, the less I will generate the entanglement of attachment, not generating it, and separating from the attachment that has already arisen. I have such wisdom, view, and conduct for myself. There is such an act of inference. Like this, remembering the Dharma of the opposing side, the object of the opposing side, thinking how will afflictions arise? In this way, one seeks all kinds of reasons for establishing the correct reasoning. Then one thinks: the cultivation of impurity becomes the antidote to abandoning attachment, which is the famous Dharma nature, inconceivable.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའི་མོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་སྡུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལྷག་མ་ཐོང་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་ཡང་འདི་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ནང་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་འདོད་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛའ་བཤེས་སོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགྲའོ། །དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་
འདོག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་དོ། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདོད་པའི་བདེ་བས་ཕོངས་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་དེས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
乃是周遍之法性，此不可思，不可分别，应信解，如是思惟。如是，以法性之理，应遍寻非可爱之性，此乃暂时于非可爱精进之止观，具足三种入门，且缘于六种差别之所依也。

声闻藏第十四卷：云何于慈悲为境之止观精进，遍寻六种所依耶？谓于慈悲之门听闻正法，于思惟之门，信解利益有情安乐之自性，乃具足利益与安乐增上意乐之慈悲也。如是，了知各别之义，即是遍寻其义也。如是，了知各别之义，此乃亲友之方，此乃怨敌之方，此乃中庸之方，如是分别也。然彼一切方皆属他相续故，乃外境也，是故信解外境之事物也。又，亲友之方乃内也，怨敌之方与中庸之方乃外也，如是，遍寻于事物之慈悲也。又，彼三种方，非痛苦亦非安乐，凡欲求安乐者，愿彼等得安乐，如是分别也。于彼，利益之自性乃亲友也，损害之自性乃怨敌也，与彼二者相违之自性乃中庸之方也。非痛苦亦非安乐之方，凡欲求安乐者，彼等之安乐，亦有三种差别，谓有欲求欲乐之安乐者，有欲求于色中受用之喜乐者，有欲求无喜乐之安乐者。于彼，凡匮乏欲乐之安乐者，愿彼等以无有瑕疵之安乐而得安乐。喜乐与无喜乐之安乐亦应如是了知，如是，以脓之自性之门，遍寻慈悲也。

【英语翻译】
It is the nature of the all-pervading Dharma, which is inconceivable and indistinguishable, and should be believed and understood, thus contemplating. Thus, with the reasoning of the Dharma nature, one should thoroughly seek the nature of the unlovely. This is the temporary practice of Shamatha-Vipassana, diligently focusing on the unlovely, possessing three entrances, and relying on six kinds of distinctions.

The Fourteenth Volume of the Śrāvakapiṭaka: How does one diligently practice Shamatha-Vipassana with loving-kindness as the object, thoroughly seeking the six kinds of supports? It means hearing the Dharma through the door of loving-kindness, and through the door of contemplation, believing and understanding that the nature of benefiting sentient beings with happiness is loving-kindness, which possesses the intention of increasing benefit and happiness. Thus, knowing each separate meaning is thoroughly seeking its meaning. Thus, knowing each separate meaning, this is the side of friends, this is the side of enemies, this is the side of neutrals, thus distinguishing. However, since all those sides belong to the continuum of others, they are external objects. Therefore, one believes in external objects. Also, the side of friends is internal, while the side of enemies and the side of neutrals are external. Thus, one thoroughly seeks loving-kindness in things. Furthermore, those three sides are neither suffering nor happiness. Whoever desires happiness, may they attain happiness, thus distinguishing. Among them, the nature of benefiting is friends, the nature of harming is enemies, and the nature contrary to those two is the side of neutrals. For those who are neither suffering nor happy, and who desire happiness, their happiness also has three distinctions: some desire the happiness of sensual pleasures, some desire the joy of experiencing forms, and some desire happiness without joy. Among them, for those who lack the happiness of sensual pleasures, may they be happy with flawless happiness. The happiness with joy and the happiness without joy should also be understood in the same way. Thus, through the door of the nature of pus, one thoroughly seeks loving-kindness.

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཆོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་མཛའ་བ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་སྙོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་ལ། བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་ཀྱི། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང༌། བདག་གིས་དེ་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། མཛའ་བ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཤེ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྡེག་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། དེ་དག་ནི་སྒྲ་ཙམ་དང༌། སྐད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གང་ལ་གནས་པའི་ལུས་འདི་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲའི་རེག་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུང་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་རེག་པའི་རེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་འདི་ནི། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་རེག་བདེ་དག་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་
གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་ནི། དགྲ་བོ་ཡང་དགྲ་པོ་ལ་ནི་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡུན་རིང་པོ་འདས་པ་ནས། གང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིང་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འགའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་ཀྱ

【汉语翻译】
也使之成为无分别。 此外，对于什么是朋友的阵营，什么是敌人的阵营，什么是中立者的阵营，我要平等对待，要平等对待，这样进行彻底区分。 那是为什么呢？ 因为对于什么是我的朋友的阵营，要实现安乐并不困难，对于什么是我的中立者的阵营也不困难，但是对于什么是敌人的阵营则非常困难，如果我必须为他们实现安乐，那么朋友的阵营和中立者的阵营又何必多说呢？之所以这样想。 那是为什么呢？ 因为在这里，没有责骂者，没有被责骂者，没有愤怒者，没有被愤怒者，没有揭短者，没有被揭短者，没有打人者，没有被打者，因为那些都只是用那些文字表达而已，那些都只是声音和语言而已。 此外，对于我所处的这个身体，比如，声音的触觉，手，棍棒，刀，武器的触觉等等会到来的这个身体，是由四大种组成的粗大物质，我的这个身体也是无常的，那些带来快乐和伤害的也都是无常的。 此外，一切众生都是生、老、病、死的法则，他们本性就是痛苦的。 就像众生自己对自己所做的那样，敌人也会对敌人做。 因此，如果我还要对那些本性痛苦的众生施加痛苦，而不去实现安乐，那就不符合我的行为准则。 世尊也说：从很久以前，就没有谁没有做过你们的父母、兄弟姐妹、儿女、堪布、阿阇黎、上师、或者类似上师的众生。 因此，由于这个原因，也应该对朋友

【英语翻译】
also makes it indiscriminate. Furthermore, regarding which is the side of friends, which is the side of enemies, and which is the side of neutrals, I shall treat them equally, I shall treat them equanimously, thus making a thorough distinction. Why is that? Because for what is the side of my friends, it is not difficult to accomplish happiness, and for what is the side of my neutrals, it is also not difficult, but for what is the side of enemies, it is very difficult, but if I must accomplish happiness for them, then what need is there to mention the side of friends and the side of neutrals? That is why I think so. Why is that? Because here, there is no one who scolds, no one who is scolded, no one who is angry, no one who is angered, no one who exposes shortcomings, no one whose shortcomings are exposed, no one who strikes, no one who is struck, because those are only expressed by those letters, those are only sound and language. Furthermore, regarding this body in which I dwell, for example, the touch of sound, hands, sticks, knives, the touch of weapons, such touches will come to this body, which is made of the four great elements, such as coarse matter. My body is also impermanent, and those that bring happiness and harm are also impermanent. Furthermore, all sentient beings are subject to birth, aging, sickness, and death, and they are naturally suffering.
Just as sentient beings do to themselves, enemies also do to enemies. Therefore, if I also inflict suffering on sentient beings who are naturally suffering, and do not accomplish happiness, that is not in accordance with my conduct. The Blessed One also said: From a long time ago, there has never been anyone who has not been your parents, siblings, children, Khenpo, Acharya, Lama, or sentient beings who are like Lamas. Therefore, for that reason, one should also be

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། འདི་ལ་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མཛའ་བཤེས་ཀྱང་དུས་ལ་ལར་དགྲ་བོར་འགྱུར་ལ། དགྲ་བོ་ཡང་མཛའ་བཤེས་སུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། བདག་གི་གནོད་སེམས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ད་ལྟར་བདག་གི་གནོད་སེམས་མེད་པ་གནག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་མད་ཀྱིས། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བཟུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ།
དེ་ལྟར་བྱམས་པས་དུས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་ད། ཡང་དེ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། གང་ལ་མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་རིགས་པས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་ན། གནོད་སེམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གནོད་སེམས་ཀྱང་སྤང་བ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བདག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ་

【汉语翻译】
而且敌方也是敌方，敌方也是友方，因此，这里没有任何友方和敌方的实体完全成立。因为友方有时会变成敌方，敌方也会变成友方。因此，我应当对一切众生心怀平等，观点平等，利益之心，安乐之心，亲近安乐，以及乐于亲近安乐之心都平等。如此思惟，从而寻求普遍特征的慈爱。同样，如前所述，对于那些加害的众生，我的害心所是的法，是与烦恼相应的。如前所述，对于他们，现在我的无害心是寂静的法，是与烦恼不相应的。如此彻底区分，从而寻求慈爱的黑暗面和光明面。此外，那些依赖于过去时，希求安乐的众生，既然已经是过去，对他们也无法亲近安乐。而现在是众生的那些，从现在开始，直到未来时，愿他们恒常安乐。如此彻底区分。

如此以慈爱寻求时间。此外，无论是希求安乐，还是亲近安乐，其中既没有我，也没有众生。凡是以名字、符号、施设、术语所称说的，都不过是蕴而已，都不过是行而已。而这些行，也是从业和烦恼的因缘所生。如此彻底区分，从而以观待的道理寻求慈爱。如果普遍依止和串习慈爱，并且多次修习，就能舍弃害心，而且害心也正是应当舍弃的。如此，以行为的道理寻求慈爱。可信的教证也是如此，而且我也有自身的智慧和见解生起，也有如此这般的可以推测之处。

【英语翻译】
Moreover, the enemy's side is also the enemy's side, and the enemy's side is also the friend's side. Therefore, there is no entity of friend and enemy that is completely established here. Because friends sometimes become enemies, and enemies also become friends. Therefore, I should have equanimity towards all sentient beings, equality of views, a mind of benefit, a mind of happiness, approaching happiness, and a willingness to approach happiness equally. Thinking in this way, one seeks loving-kindness with universal characteristics. Similarly, as before, for those sentient beings who harm, the dharma that is my harmful mind is associated with afflictions. As before, for them, the dharma that is now my harmless mind is peaceful and not associated with afflictions. Thus, one thoroughly distinguishes, thereby seeking the dark side and the bright side of loving-kindness. Furthermore, those sentient beings who rely on the past and desire happiness, since they are already in the past, cannot be approached with happiness. But those who are now sentient beings, from now until the future, may they always be happy. Thus, one thoroughly distinguishes.

In this way, one seeks time with loving-kindness. Furthermore, whether it is desiring happiness or approaching happiness, there is neither self nor sentient being. Whatever is spoken of by name, symbol, designation, or term is merely aggregates, merely formations. And these formations arise from the causes of karma and afflictions. Thus, one thoroughly distinguishes, thereby seeking loving-kindness through the reasoning of dependence. If one universally relies on and habituates loving-kindness, and practices it many times, one will abandon harmful thoughts, and harmful thoughts are precisely what should be abandoned. Thus, one seeks loving-kindness through the reasoning of action. The reliable scriptures are also like this, and I also have my own wisdom and insight arising, and there are also such things that can be inferred.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པས་གནོད་སེམས་སྦོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགགས་པས། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་འགག་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་སྲེད་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་མོས་ཤིང༌། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་མོས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་
མཐའ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རང་ཏིག་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རང་དང་མེད་པ་དང༌། ནང་ན་སྐྱེས་བུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བདག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
如是，以成立正理之理，遍寻慈爱。何为修习慈爱能消除害心？即是著名的法性，以及不可思议的法性，如是，以法性之理遍寻慈爱。于此，如何精勤于缘此之缘起而生的胜观，而能遍寻？答曰：以听闻随顺于彼之法，以及以思惟随顺，此法生故彼法生，此法灭故彼法灭。仅此而已。于此，诸法无有自在者，无有作者，无有施与者，亦无有化现者。亦无有诸法入之自性，以及其他任何士夫。如是，能个别了知其义，即是遍寻其义。又，彼十二有支，信解内之自在为外之自在，信解内与外之自在，并善加分别。如是，遍寻事物。又，彼无明为何？即是不知前际等，如是广说，如其分类缘起之方式，善加分别。如是，遍寻自相之体性。又，如是缘起之诸行，皆是从未生而生，生已亦坏灭，次第为无常，以及生、老、病、死之法性故为痛苦，以及无自性，以及内中无有士夫可指定故为空性，以及无我。如是，善加分别。如是，遍寻总相之体性。又，为了如实了知此无常、痛苦、空性、无我之诸行，凡是具有我之愚昧之法，即是具有烦恼，是为黑品。凡是不具愚昧者，即是无有烦恼。

【英语翻译】
Thus, through the reasoning that establishes validity, one thoroughly seeks loving-kindness. What is the cultivation of loving-kindness that eliminates harmful thoughts? It is the well-known nature of reality, and the inconceivable nature of reality. Thus, through the reasoning of the nature of reality, one thoroughly seeks loving-kindness. How does one thoroughly seek higher insight that focuses on dependent arising based on this very condition? I say, by hearing the Dharma that accords with it, and by thinking in accordance with it, when this arises, that arises, and when this ceases, that ceases. It is only that. Here, there is no lord of phenomena, no maker, no giver, and no emanator. There is also no inherent nature by which phenomena enter, and no other person. Thus, to understand each meaning individually is to thoroughly seek the meaning. Furthermore, these twelve limbs of dependent arising believe that the inner power is the outer power, believe in the inner and outer power, and thoroughly distinguish them. Thus, one thoroughly seeks the entity. Furthermore, what is that ignorance? It is not knowing the beginning, and so on, extensively explaining and thoroughly distinguishing the dependent arising as it is classified. Thus, one thoroughly seeks the self-characteristic nature. Furthermore, all those conditioned phenomena of dependent arising arise from what has not arisen, and after arising, they are impermanent in sequence, and because they are of the nature of birth, aging, sickness, and death, they are suffering, and without self, and because there is no person to be designated within, they are empty, and without self. Thus, one thoroughly distinguishes. Thus, one thoroughly seeks the general characteristic nature. Furthermore, in order to know these conditioned phenomena of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness as they truly are, whatever is the Dharma in which I am completely deluded is accompanied by afflictions, and is the dark side. Whatever is without delusion is without afflictions.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ།། རྟག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་འགལ་ཡང་མེད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་གནས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོའམ། མྱོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དེ་དག་ལ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་རིང་པོར་གྱུར། ཡུན་ནི་དེ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རེག་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བོན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་དང༌། རེག་པ་དང་ཚོར་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
，详细地完全区分说，这是白色的一方。就这样全面地寻求。还有，依靠过去的时间，对于什么是恒常、真实、如是安住的身体获得，也没有矛盾。依靠现在的时间，完全区分说，是不安住的。对于未来的时间，也不会变成安住。就这样全面地寻求时间。还有，那里面也有业，也有异熟。除了用法的名称来假立之外，对于什么是作者或体验者，作者是不可见的。由于无明的缘故而有诸行，由于生的缘故而有老死等，对于那些，名字叫这个，种姓叫这个，家族叫这个，食物吃像这样的，快乐和痛苦体验像这样的，寿命变得像这样长，持续存在那么久，寿命的终结变成像这样的，仅仅是名字和用法的安立而已。
叫做，此外，那里面还有两种果和两种因，即身体的果和享用境的果，以及投生的因和显现的因。其中，身体的果是从异熟所生的，以及什么是现在的六处。享用境的果是从六触所生的，以及由于可爱和不可爱业的支配而产生的感受。其中，投生的因是从两种果中，完全愚昧，以及完全愚昧先行的福德和非福德，以及不动行等等，以及诸行将要生起后有的识的苗芽，完全执取那样的种子，以及识将要生起后有的名和色之种，以及六处的种子，以及触和受的种子完全执取，像这样，为了生起后世有名的识，以及名和色，以及六处，以及触和受等，次第地首先完全执取种子，那就是投生的因。

【英语翻译】
, it is thoroughly and completely distinguished by saying, 'This is the white side.' In this way, it is sought comprehensively. Furthermore, relying on the past time, there is no contradiction in obtaining a body that is permanent, true, and abiding as it is. Relying on the present time, it is completely distinguished by saying that it is impermanent. For the future time, it will not become abiding either. In this way, time is sought comprehensively. Moreover, there is karma in that, and there is also vipāka (fruition). Apart from establishing it as a designation of dharma, the agent is invisible for what is the agent or experiencer. Due to ignorance, there are formations (saṃskāra), and due to birth, there are old age and death, etc. For those, the name is called this, the caste is called this, the family is called this, the food is eaten like this, happiness and suffering are experienced like this, the lifespan becomes this long, it lasts for so long, the end of life becomes like this, it is merely the establishment of names and designations.
It is called, furthermore, there are two fruits and two causes in that, namely the fruit of the body and the fruit of enjoying the realm, as well as the projecting cause and the manifesting cause. Among these, the fruit of the body is born from vipāka (fruition), and what are the six sense bases of the present. The fruit of enjoying the realm is born from the six contacts, and the feeling that arises due to the power of desirable and undesirable actions. Among these, the projecting cause is from the two fruits, complete ignorance, and merit and non-merit preceded by complete ignorance, as well as unwavering formations, etc., and the formations will cause the sprout of consciousness to arise in the next existence, completely grasping such a seed, and the seed of name and form by which consciousness will arise in the next existence, and the seeds of the six sense bases, and the seeds of contact and feeling are completely grasped. In this way, in order to generate the consciousness with name in the next life, as well as name and form, as well as the six sense bases, as well as contact and feeling, etc., the seed that is completely grasped first in order is the projecting cause.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྲེད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་སྟོབས་དང༌། དེའི་མཐུས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན། གཏི་མུག་སྤོང་བར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་
ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ། ཇི་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག །ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྦུབས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མི་ཤེས་ཤིང་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ལུས་འདིས་ཁེངས་ཤིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི། ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
哦！显现成就之因，乃是无明聚合，从触所生的感受，在感受时，以其为对境的贪爱，又生起再生的贪爱之有，并且，贪爱之方与愚痴之方的近取亦完全执持，以其力量及其威力，能生起业的异熟，此即是显现成就之因。依于彼二因的力量，与三种痛苦相关的苦蕴唯独由此生起，如是善加辨别，如是寻求相关的道理。仅以此因，若能恒常依止、串习缘起，多次修习，则能舍弃愚痴，并且，那是可信赖的教证，也是自己个别的智慧，以及随之推断的行为，也是世俗的规律，如是以行事之理、成立之理、法性之理来完全寻求。其中，以界善加分别作为对境，精进修习胜观，如何完全寻求意义呢？界的意义是种姓的意义、种子的意义、原因的意义、自性的意义，如是分别思择意义，如是完全寻求意义。地等六界，若能信解为内在与外在，即是完全寻求事物。地的体性是坚硬，乃至风的体性是轻且动摇，识的体性是了别，虚空界是空隙的体性，以及色法的形相明朗的体性之间，如是完全寻求各自的体性。所有这些界，从无常直到无我之间，都是相同且相等的，如是完全寻求共同的体性。不了解各种界，而认为是整体，以具有各种界的身体而自满，那是什么样的法呢？是烦恼。

【英语翻译】
O! The cause of manifest accomplishment is the aggregation of ignorance. When experiencing the feeling arising from contact, the craving that focuses on it generates the existence of craving for rebirth. Moreover, the clinging of both the side of craving and the side of ignorance is also fully grasped. By its power and influence, it is able to generate the ripening of karma. This is the cause of manifest accomplishment. Relying on the power of these two causes, this sole aggregate of suffering associated with the three kinds of suffering arises. Thus, it is well distinguished, and thus, the related reasoning is fully sought. By this very cause, if one constantly relies on and habituates dependent origination, and practices it many times, then one can abandon ignorance. Moreover, that is the reliable scriptural authority, and it is also one's own individual wisdom, as well as the act of inference, and it is also the worldly law. Thus, it is fully sought by the reason of acting, the reason of establishing, and the reason of the nature of things. Among them, focusing on the well-differentiated elements and diligently practicing insight, how does one fully seek the meaning? The meaning of the elements is the meaning of lineage, the meaning of seed, the meaning of cause, and the meaning of nature. Thus, the meanings are individually contemplated, and thus, the meaning is fully sought. If one believes that the six elements, such as earth, are internal and external, then one is fully seeking things. The characteristic of earth is solidity, and the characteristic of wind is lightness and movement. The characteristic of consciousness is discernment. The element of space is the characteristic of emptiness and the characteristic of the clarity of the form of phenomena. Thus, one fully seeks their respective characteristics. All these elements, from impermanence to selflessness, are equal and the same. Thus, one fully seeks the common characteristic. Not understanding the various elements and thinking of them as a whole, being filled with and conceited about this body with various elements, what kind of dharma is that? It is affliction.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པ་སྟ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། མའི་ལྟོ་བར་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྩྭ་དང༌། ཤིང་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ན། ཁང་པ་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་བརྟེན། རུས་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་གི་རྐྱེན་ལ་ཡང་
བརྟེན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ། ལུས་ལུས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན། ང་རྒྱལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན། གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ། ཇི་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པས། བརྗེད་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱི་ང་གི་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡིན་པར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ནི་གཉིས་སོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ཡང་གཉིས་སོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པའོ། །ཕྱིར་འཐོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བའོ། །འདི་དག་ནི་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཐུང་བའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མྱོང

【汉语翻译】
以及其他，是为黑方。与此相反的是没有烦恼，是为白方，像这样全面地寻觅。过去、未来和现在所生的时间里，依靠这六界，就会在母亲的子宫里入胎，像这样全面地寻觅时间。例如，就像依靠草和树的因缘，从天空四面缠绕，就成了房屋房屋的数目一样。同样，也依靠这六界，以及骨头、筋、皮肤、肉和血的因缘，从天空四面缠绕，对于那些具有先前业和烦恼种子的基础，就以身体身体来称呼，作为名称、符号和术语来说，像这样全面地寻觅依赖的道理。如果全面地依止和习惯于详细区分诸界，多次这样做，就会舍弃我慢，这也是可信的教证。这也是自己亲自见到各自的智慧，以及随之推测的行为。这也是著名的法性，以及不可思议的法性，像这样全面地寻觅行为的道理、成立的道理和法性的道理。其中，对于呼吸入和呼吸出忆念的所缘进行分别而精进，如何全面地寻觅意义呢？呼吸入和呼吸出是心专注于所缘，没有忘记并且明显地说出就是忆念呼吸入和呼吸出，像这样全面地寻觅意义。呼吸入和呼吸出与身体相关的外在，并且也被外在的生处所摄持，这样来缘念，像这样就全面地寻觅事物。呼吸入有两种。呼吸出也有两种。风进入内部的是呼吸入。向外呼出的是呼吸出。这些是长长的呼吸入和呼吸出。这些是短的。这是分别体验整个身体。

【英语翻译】
And so on, is the dark side. The opposite of that is the absence of afflictions, which is the white side. In this way, one seeks everywhere. In the past, future, and present times, relying on these six elements, one will enter the womb in the mother's womb. In this way, one seeks time everywhere. For example, just as relying on the causes of grass and trees, and wrapping around from all directions of the sky, it becomes the number of houses. Similarly, also relying on these six elements, as well as the causes of bones, tendons, skin, flesh, and blood, wrapping around from all directions of the sky, for those foundations that possess the seeds of previous karma and afflictions, one refers to them as body, body, as names, symbols, and terms. In this way, one seeks the reasoning of dependence everywhere. If one fully relies on and becomes accustomed to distinguishing the elements in detail, and does this many times, one will abandon pride, and this is also a reliable teaching. This is also seeing one's own wisdom individually, and the act of inferring accordingly. This is also the well-known nature of reality, and the inconceivable nature of reality. In this way, one seeks the reasoning of action, the reasoning of establishment, and the reasoning of the nature of reality everywhere. Among them, diligently distinguishing the object of mindfulness of breathing in and breathing out, how does one seek the meaning everywhere? Breathing in and breathing out is when the mind is focused on the object, without forgetting and clearly stating, it is mindfulness of breathing in and breathing out. In this way, one seeks the meaning everywhere. Breathing in and breathing out are external related to the body, and are also encompassed by the external sense bases. One contemplates in this way, and in this way, one seeks things everywhere. There are two types of breathing in. There are also two types of breathing out. What enters inside is breathing in. What exhales outward is breathing out. These are long breaths in and out. These are short. This is experiencing the entire body separately.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་བ་འགགས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དབུགས་འབྱུང་བ་འགགས་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའི་འཇུག་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ན་མི་རྟག་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་གཡེང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་དབུགས་རྔུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའམ། གང་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ། མིང་དང་བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱ་བ་དང༌། གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པས་གཞི་དྲུག་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
是也。这不是，像这样完全寻求自己的体性。吸气停止时，呼气就产生。呼气停止时，吸气就产生。吸气和呼气的进入与命根和，与识蕴和合的这个身体有关联。吸气和，呼气有依凭，所以是无常的，像这样完全寻求共同的体性。像这样，对于吸气和，呼气，没有安住正念的分别念所产生的，心完全散乱的法，就是具有烦恼的，是黑色的方面。与此相反的就是没有烦恼的，是白色的方面，像这样广大地完全寻求方面。吸气和，呼气是过去和未来和，现在产生的各个时期中依赖于身体和心，身体和心也依赖于吸气和，呼气，像这样完全寻求时间。在此，做吸气和，做呼气，或者谁的吸气和，呼气，那些也都不存在，然而从因产生的行和缘起这些，只是名和符号和，施设中说而已，像这样完全寻求相关的道理。吸气和，呼气忆念完全依靠并且串习，多次修习就会使分别念断绝，这也是可信赖的教证。也是自己各自的智慧和，所见和，推测的行为和，名声的法性。也是不可思议的法性，像这样完全寻求作用的道理和，成立正理的道理和，法性的道理。像这样以观察如理作意的所缘境完全寻求六种基础后，心一次又一次地向内寂静，并且以胜观的行相如何寻求的那些本身也一次又一次地个别地作意思惟，依靠它的止

【英语翻译】
It is. This is not, like this, completely seeking one's own nature. When inhalation stops, exhalation occurs. When exhalation stops, inhalation occurs. The entry of inhalation and exhalation is related to the life force and, to this body that is combined with the consciousness aggregate. Inhalation and, exhalation have a basis, so they are impermanent, like this, completely seeking the common nature. Like this, for inhalation and, exhalation, the mind that is produced by discrimination without mindfulness, the Dharma that is completely distracted, is accompanied by afflictions, it is the black side. The opposite of that is without afflictions, it is the white side, like this, extensively and completely seeking the sides. Inhalation and, exhalation are dependent on body and mind in the past, future, and, present times, and body and mind are also dependent on inhalation and, exhalation, like this, completely seeking time. Here, doing inhalation and, doing exhalation, or whose inhalation and, exhalation, those do not exist either, however, these formations and dependent origination that arise from causes, are merely spoken of as names and symbols and, in designation, like this, completely seeking the related reasoning. Inhalation and, exhalation, relying completely on mindfulness and becoming accustomed, practicing many times will cause discrimination to cease, this is also a reliable scriptural authority. It is also one's own individual wisdom and, what is seen and, the activity of inference and, the nature of fame. It is also the inconceivable nature, like this, completely seeking the reasoning of action and, the reasoning of establishing validity and, the reasoning of nature. Like this, after completely seeking the six bases with the object of contemplation that examines the aspects, the mind is repeatedly pacified inwardly, and those very things that were sought in the manner of insight are also individually contemplated again and again, relying on its calm abiding.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཞི་གནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་
བའི་དམིགས་པ་དག་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་དངོས་པོ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདེ་ལྟ་སྟེ་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་ལྷོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་བགྲོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིན་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་བགྲོད་པར་བྱ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིན་ཅིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བྱམས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་བར་ལའོ། །ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་པ་གང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཐན་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་མཐུན་པའི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་
བྱེད་

【汉语翻译】
因此，以毗钵舍那令其完全清净，并且依靠毗钵舍那，奢摩他也会增长广大。对于智者的所缘和清净烦恼的所缘，毗钵舍那如何完全寻求六种事物，这些将在后面的章节中阐述。对此，瑜伽士应当了知，有九种属于白法的结合，以及与此相反的九种属于黑法的结合。即：相应的结合、串习的结合、不颠倒的结合、不松懈的结合、时间的结合、近取分别的结合、不知足的结合、不相违的结合、以及正确的结合。这九种属于白法的结合，能够迅速地使心入于三摩地，并且也能进入三摩地的殊胜境界，由此能够到达和获得的一切地，也能够无碍地迅速到达并获得。而黑法的结合，则不能迅速地使心入于三摩地，也不能进入三摩地的殊胜境界，由此能够到达和获得的一切地，也不能无碍地迅速到达并获得。那么，什么是相应的结合呢？如果是有贪欲的行为，就应将心专注于不净观；如果是嗔恨的行为，就应专注于慈爱观；如果是散乱的行为，就应专注于呼吸的入息和出息的忆念；如果是平等或烦恼微弱的自性，就应以能生起喜悦的所缘而精进，这就是相应的结合。那么，什么是串习的结合呢？即对于奢摩他和毗钵舍那，即使只有少许的串习，也并非完全是初学者。例如，初学者以相应的所缘而精进。

【英语翻译】
Therefore, through Vipassanā, it is completely purified, and relying on Vipassanā, Śamatha will also increase and expand. Regarding the objects of the wise and the objects for purifying afflictions, how Vipassanā completely seeks the six things, these will be explained in later chapters. In this regard, the yogi should understand that there are nine kinds of combinations belonging to the white side, and nine kinds of combinations belonging to the black side, which are the opposite of these. Namely: the corresponding combination, the habituated combination, the non-inverted combination, the non-lax combination, the time combination, the proximate discrimination combination, the insatiable combination, the non-contradictory combination, and the correct combination. These nine kinds of combinations belonging to the white side can quickly bring the mind into Samādhi, and can also enter the excellent state of Samādhi, whereby all the grounds that can be reached and attained can also be reached and attained quickly and without hindrance. However, the combinations of the black side cannot quickly bring the mind into Samādhi, nor can they enter the excellent state of Samādhi, whereby all the grounds that can be reached and attained cannot be reached and attained quickly and without hindrance. So, what is the corresponding combination? If there is an act of desire, one should focus the mind on the impure contemplation; if there is an act of hatred, one should focus on the contemplation of loving-kindness; if there is an act of distraction, one should focus on the mindfulness of breathing in and breathing out; if it is an equal or weak nature of affliction, one should strive with the object that will generate joy, this is the corresponding combination. So, what is the habituated combination? That is, for Śamatha and Vipassanā, even if there is only a little habituation, it is not entirely a beginner. For example, a beginner strives with a corresponding object.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེས་དེའི་སེམས་མྱུར་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ལྷོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བླ་མ་ལ་རྗེ་ས་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ནད་པའི་ནད་གཡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཕྱག་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། དེ་ལྟ་བུ་དར་མཐུན་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་པའི་ཕྱིར་རམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་ལ་འབབ་པ་དང༌། དེ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང༌། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱས་ཤིང་མཇུག་བརྟུལ་ནས་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་འདུག་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དག་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་ན་ཡང༌། འདུ་འཛིས་དུས་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་མི་བྱེད་པར་དྲོད་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཏམ་མང་པོའི་གླེང་སློང་བར་མི་བྱེད་པར་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེང་ཁོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་སྟེ། བདག་ལ་རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་པའམ། ཟས་ཟོས་པ་མི་འཕྲོད་ཅིང༌། དེས་བདག་གི་ལུས་གསུད་པར་འགྱུར་བའམ། བདག་སྦྲུལ་ལམ། སྡིག་པའམ། སྲིན་གྱི་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའམ། བདག་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གནས་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང༌། ཡང་འདི་ལྟར་བག་ཡོད་པར་ཡང་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཨེ་མ་ཀྱེ་མའོ། བདག་ཞག་བདུན་ནམ། དྲུག་གམ། ལྔའམ། བཞིའམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག་གམ། མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་གམ། ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཡུད་ཙམ་གཅིག་གམ། ཡུད་ཙམ་ཕྱེད་ཙམ་ཞིག་
གསོན་ན་ཡང་ཙི་མ་རུང༌། ཨེ་མ་ཀྱེ་མའོ། །བདག་ཟན་གཅིག་བཟའ་བའི་བར་ཙམ་མམ། དབུགས་རྔུབས་ནས་དབུགས་འབྱུང་བའི་བར་ཙམ་མམ། དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་རྔུབ་པའི་བར་ཙམ་ཞིག་གསོན་ན་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེ

【汉语翻译】
又，因为种种障碍和身心的痛苦处境反复出现，因此他的心不能迅速地安住于禅定。这是习惯的修持。那么，什么是不松懈的修持呢？就是恒常修持，恭敬地修持。如果为了乞食，或者为了对上师进行侍奉和恭敬，或者为了照顾病人，或者为了做礼拜的事务，或者为了任何类似的顺应时势的临时事务而从禅定中起身，也不散乱，并且专注于此，趋向于此，以安住于此的心来做一切事情，迅速地、迅速地完成，即使最后疲惫了，也再次返回，努力地在内部正确安住。如果比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王种姓和婆罗门眷属聚集在一起，也不因聚会而使时间长久流逝，而是温和地说，不引发许多谈话，只是保持寂静。像这样发起精进也是如此：我所要获得的，今天就要获得。那是因为什么呢？因为我有死亡的因缘和条件。我可能会有风、胆汁或痰的紊乱，或者吃了不合适的食物，那会使我的身体衰弱，或者我会被蛇、蝎子或昆虫的毒液所伤，或者我可能会遇到人和非人的恐惧。总是将这些情况铭记于心，保持谨慎。又像这样保持谨慎：唉呀，可怜啊！我即使还能活七天、六天、五天、四天、三天、两天、一天，或者一会儿、半个时辰，或者片刻、半个片刻，也还可以。唉呀，可怜啊！我即使还能活到吃一口饭的时间，或者吸一口气到呼出一口气的时间，或者呼出一口气到吸入一口气的时间，也还可以。只要活着，就要将瑜伽铭记于心。

【英语翻译】
Furthermore, because various obscurations and painful conditions of body and mind repeatedly arise, his mind will not quickly settle into samadhi. This is the practice of habituation. Then, what is the practice of non-relaxation? It is to practice constantly and to practice with reverence. If, for the sake of alms, or for the sake of serving and honoring the guru, or for the sake of caring for the sick, or for the sake of doing the work of prostrations, or for any such immediate affairs that are in accordance with the times, even if one rises from samadhi, one is not distracted, and one is devoted to it, inclined to it, and does everything with a mind settled in it, doing it quickly and quickly, and even if one is exhausted at the end, one returns again and strives diligently to settle correctly within. If monks, nuns, laymen, laywomen, royal families, and Brahmin retinues gather together, one does not let the time pass for a long time because of the gathering, but speaks with warmth and moderation, and does not initiate many conversations, but only maintains solitude. It is also like this to initiate diligence: What I am to attain, I must attain today. Why is that? Because I have the causes and conditions for death. I may have a disturbance of wind, bile, or phlegm, or I may eat unsuitable food, which will weaken my body, or I may be harmed by the venom of a snake, scorpion, or insect, or I may encounter fears from humans and non-humans. Always keep these situations in mind and remain vigilant. And again, like this, one also remains vigilant: Alas, how wretched! Even if I live for seven days, six days, five days, four days, three days, two days, one day, or a moment, half a moment, or a fraction of a moment, it is still worthwhile. Alas, how wretched! Even if I live only for the time it takes to eat a mouthful of food, or for the time it takes to inhale and exhale, or for the time it takes to exhale and inhale, it is still worthwhile. As long as I live, I must keep yoga in mind.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བག་ཡོད་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ལྷོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པས་ཇི་སྐད་གཏམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བབ་ཅོལ་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླ་མའི་ལུང་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་གནས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་དེ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་གནས་ཤིང་ངེས་པར་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དམིགས་
པ་དེས་སེམས་དེ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞིའི་མཚན་མ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་པའམ། རྒོད་པར་དོགས་པའི་ཚེ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་པའམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་

【汉语翻译】
因此，为了使佛陀的教法成为瑜伽，仅此而已，我应当这样想：我将为佛陀的教法做许多事情，并谨慎地安住于此。这就是不懈怠的修行。那么，什么是正确的修行呢？瑜伽士以瑜伽知识，如其所说和所示那样，精进地努力，并且正确地理解其含义和词语，没有自负，不执着于自己的观点，不轻率地理解，并且不会轻视上师的教导。这就是正确的修行。那么，什么是时间的修行呢？时时修习止观的相、胜观的相、执着的相和舍的相。并且也知道止、止的相、止的时间、观、观的相、观的时间、执着、执着的相、执着的时间、舍、舍的相和舍的时间。那么，什么是止呢？心安住有九种方式。其中，心是无相、无分别、寂静、极寂静，安住于寂静且不混杂。因此，称为止。那么，什么是止的相呢？有两种：所缘的相和基础的相。其中，所缘的相是与止的方面的所知事物相一致，以及专注于影像的相。通过这个所缘，心得以寂静。那么，什么是基础的相呢？在完全修习止的心之后，为了完全净化止，将心与胜观相结合，这就是基础的相。那么，什么是止的时间呢？当心变得散乱或怀疑散乱时，为了修习，这就是止的时间。同样，当完全修习胜观的心时，由于分别念而退失，或者临时的行

【英语翻译】
Therefore, in order to make the Buddha's teachings into yoga, just that, I should think like this: I will do many things for the Buddha's teachings, and abide diligently in this. That is the non-lax practice. Then, what is the non-perverted practice? The yogi, with the knowledge of yoga, strives diligently just as it is said and shown, and correctly understands its meaning and words, without conceit, not clinging to one's own views, not understanding rashly, and will not despise the guru's teachings. That is the non-perverted practice. Then, what is the practice of time? At all times, practice the signs of quiescence, the signs of insight, the signs of attachment, and the signs of equanimity. And also know quiescence, the sign of quiescence, the time of quiescence, insight, the sign of insight, the time of insight, attachment, the sign of attachment, the time of attachment, equanimity, the sign of equanimity, and the time of equanimity. Then, what is quiescence? There are nine ways of abiding the mind. Among them, the mind is without signs, without discrimination, peaceful, extremely peaceful, abiding in peace and not mixed. Therefore, it is called quiescence. Then, what is the sign of quiescence? There are two types: the sign of the object and the sign of the basis. Among them, the sign of the object is consistent with the knowable things of the aspect of quiescence, and the sign of focusing on the image. Through this object, the mind becomes peaceful. Then, what is the sign of the basis? After fully practicing the mind of quiescence, in order to fully purify quiescence, combining the mind with insight, that is the sign of the basis. Then, what is the time of quiescence? It is said, when the mind becomes distracted or suspects distraction, for the sake of practice, that is the time of quiescence. Similarly, when fully practicing the mind of insight, it is lost due to discrimination, or temporary actions.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཉམས་པའི་ཚེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་འཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྒོ་གསུམ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དམིགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞིའི་མཚན་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞིའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དུས་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་བའི་ཚེའམ། དང་པོ་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། དང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བཟུང་བས། སེམས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་གང་གིས་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་གང་ཞེ་ན། སེམས་བྱིང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེའམ། བྱིང་དུ་དོགས་པའི་ཆེ་
སྟེ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་དུ་བབ་བ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་བྱ་བས་གཏོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་གང་གིས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་བ་མེད་པའི་ཚ

【汉语翻译】
當散亂減弱時也是如此，是為修習而安住的時機。何為勝觀？勝觀是緣於四種相、三種門、六種基之差別而進行觀察。何為勝觀之相？有兩種相，即所緣之相和基之相。其中，所緣之相是與勝觀方面的所知事物相符，以及緣於影像之相，此所緣能使智慧進行觀察。其中，基之相是勝觀之心完全修習後，為了完全清淨勝觀，將心與止住相結合，此即是基之相。何為勝觀之時？是修習止住之心時，或僅僅是最初之時，為了如實了知所知事物而修習勝觀之時。何為執取？執取任何最初生起的對象，使心正確地提升，正確地歡喜，正確地顯示，正確地引導執取。何為執取之相？任何最初生起的對象使心執取，以及與之相應而發起精進。何為執取之時？是心沉沒之時，或懷疑沉沒之時，是為修習而執取的時機。何為捨？對於止住和勝觀方面的對象，心無有任何煩惱的平等性，安住，自然而然地進入，心感到舒適，以及心堪能，無有後續努力的行為所引導。何為捨之相？任何對象使心捨棄，以及對於該對象不發起過度的精進。何為捨之時？對於止住和勝觀方面，心無有沉沒和掉舉之時。

【英语翻译】
It is also the time when distraction diminishes, which is the time to abide in tranquility for the sake of cultivation. What is Vipassanā (Higher Seeing)? Vipassanā observes and analyzes by focusing on four aspects, three doors, and six bases of differentiation. What are the characteristics of Vipassanā? There are two characteristics: the characteristic of the object and the characteristic of the base. Among them, the characteristic of the object is that which is in accordance with the knowable objects of Vipassanā, and the characteristic of focusing on images, which enables wisdom to analyze. Among them, the characteristic of the base is the mind of Vipassanā that is fully cultivated, and in order to fully purify Vipassanā thereafter, whatever combines the mind with tranquility is the characteristic of the base. What is the time for Vipassanā? It is the time when the mind of tranquility is fully cultivated, or only the initial time, which is the time to cultivate Vipassanā in order to realize knowable objects as they truly are. What is grasping? Grasping any object that arises initially causes the mind to be correctly uplifted, correctly delighted, correctly shown, and correctly led to grasp. What is the characteristic of grasping? Any object that initially arises causes the mind to grasp, and the effort that arises in accordance with it. What is the time for grasping? It is the time when the mind becomes dull, or when there is doubt of dullness, which is the time to grasp for the sake of cultivation. What is equanimity? With respect to the objects of tranquility and Vipassanā, the mind is without any affliction, with equality of mind, abiding, entering naturally, the mind feels comfortable, and the mind is capable, guided by actions without subsequent effort. What is the characteristic of equanimity? Any object that causes the mind to be equanimous, and not exerting excessive effort towards that object. What is the time for equanimity? With respect to tranquility and Vipassanā, it is the time when the mind is without dullness or agitation.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་དེ་དག་ཉིད་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་བརྟགས་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཧི་སྙེད་འདོད་པ་དེ་སྙེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤངས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་སྤོང་བ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་གྱ་ནོམ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པའི་གནས་དག་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དང༌། གོང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། ངན་ངོན་ཙམ་དང༌། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་བར་མ་དོར་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཟླས་ལ་རན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཉལ་བའི་
རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། གཡེང་བ་ཉུང་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨྲས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་མི་འགལ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ནང་གི་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། མོས་པར་བྱས་ཤིང་མོས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། ཡང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷག་མཐོང་གིས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས།

【汉语翻译】
即是，为了修习，舍弃平等之时，那是时之瑜伽。其中，近于观察之瑜伽为何？即是善持彼等之相，善于观察，于彼善持且善于观察之故，何时欲入定，彼时入定，欲入定多少，即入定多少而安住，何时欲起定，彼时，舍弃三摩地之行境之影像，以未平等安住之散乱自性之所缘作意而起定，那是近于观察之瑜伽。其中，不知足之瑜伽为何？即于善法不知足，亦不从舍弃退还，且于胜上更胜上之殊妙之境，以显现欲求之方式多次安住，若有更上之事业，则不以少分、些微、寂止而中断懈怠，那是知足之瑜伽。其中，不违背之瑜伽为何？即不毁坏亦不割裂已如实受持之学处之根本，见妙色可生贪之青年女子，亦不执为相，亦不执为显现之征相，且作适合之伴侣，勤于不眠，少欲，少事，少散乱，忆念且忆念长久所作、长久所说，如是与不合之法，是不违背之瑜伽，彼等法与一心性相符且不违背，亦不为心散乱而趣入，亦非为外散乱，亦不为内不适于心且为忆念而趣入，那是名为不违背之瑜伽。其中，真实之瑜伽为何？即信解且信解之后，如理修习所缘，是名真实之瑜伽，若极力勤修不净，亦以唯随逐相之胜观，以不净之相。

【英语翻译】
That is, for the sake of meditation, the time of abandoning equanimity is the yoga of time. Among them, what is the yoga of near observation? It is to hold those characteristics well and observe well. Because of holding well and observing well, when one wants to enter samadhi, one enters samadhi at that time, and dwells in as much as one wants to enter samadhi. When one wants to arise from samadhi, at that time, abandoning the image of the object of samadhi, one arises from samadhi by attending to the object of the distracted nature of non-equanimity. That is the yoga of near observation. Among them, what is the yoga of insatiability? That is, one is not satisfied with virtuous dharmas, nor does one retreat from abandoning them. Moreover, one dwells many times in the most excellent state, desiring to manifest it from the superior to the superior. If there is a higher task, one does not interrupt and become lazy with a little, a slight, or a peaceful state. That is the yoga of insatiability. Among them, what is the yoga of non-contradiction? That is, one does not destroy or sever the root of the precepts that have been properly taken. Even if one sees a young woman of beautiful color who can generate desire, one does not grasp her as a characteristic, nor does one grasp her as a sign of manifestation. One makes a suitable companion, strives for sleeplessness, has few desires, few activities, little distraction, and remembers and recollects what has been done for a long time and what has been said for a long time. Such dharmas that are not in accordance with this are called the yoga of non-contradiction. Those dharmas are in accordance with and not in contradiction with single-mindedness, and one does not enter into them for the sake of mental distraction, nor for the sake of external distraction. One does not enter into them because the inner mind is unsuitable and for the sake of recollection. That is called the yoga of non-contradiction. Among them, what is the true yoga? That is, after having faith and having faith, one properly cultivates the object of meditation. That is called the true yoga. If one strives diligently for the impure, then also with the superior insight that only follows the characteristics, with the aspects of the impure.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
 མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དེས་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། མྱུར་བ་མྱུར་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ནི། སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་གཏོད་པས་ནི། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དབུགས་རྡུ་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ན་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་པས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་མི་སྡུག་བའམ། དེ་ལས་གཞན་བའི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཡེང་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་བདག་གི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། འགུལ་བ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྩོན་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མ

【汉语翻译】
不净作意，以彼作意为所缘，应迅速迅速地修习，迅速迅速地现证。修习也有五种：心中显现收摄，无忆念且无作意，于彼之外作意，对治作意，无相之界作意。其中，以胜观先行之心住九种，乃是心中显现收摄。为了不对一切相生起偏颇，且无有散乱，从最初就近取，应知是无忆念且无作意。从等持地的所缘之外，作意等持地之自性的其他所缘，乃是从彼之外作意。从不净作为不净之对治，到分别念之对治呼气吸气之忆念，以及色之对治，乃至虚空界之间作意，乃是对治作意。
不对一切相作意，以及作意无相之界，乃是无相之界作意。那些所缘的归纳，虽然被安立为周遍所缘之体性，但在意义的此处，应认为是心中显现收摄，以及无忆念且无作意。其中，对于最初的业行者，为了最初不对不净，或者于彼之外的任何所缘，心不近取，且无有散乱。如是，我的心是无相的，无分别念的，寂静的，极寂静的，不动的，不摇的，无勤奋的，无努力的，于内显现欢喜吗？应极力精进，如是极力精进时，对于一切外境之相生起，皆会成为无忆念且无作意，那是他的无忆念且无作意，由此修习所缘。彼于彼作瑜伽时，生起欢喜，且

【英语翻译】
One should quickly and swiftly cultivate the contemplation of unattractiveness, focusing on it as the object of meditation, and swiftly and swiftly realize it. There are five aspects of cultivation: gathering the mind inward, absence of mindfulness and non-attention, attending to something other than that, attending to the antidote, and attending to the realm of signlessness. Among these, the nine mental abidings that precede insight meditation are what gather the mind inward. In order to avoid being biased towards all signs and to be free from distraction, from the very beginning, one should understand that it is the absence of mindfulness and non-attention. Attending to other objects of meditation that are the nature of the state of meditative equipoise, apart from the object of the state of meditative equipoise, is attending to something other than that. From unattractiveness as the antidote to ugliness, to the mindfulness of inhaling and exhaling as the antidote to discursive thoughts, and the antidote to form, up to the space element, is attending to the antidote.
Not attending to all signs, and attending to the realm of signlessness, is attending to the realm of signlessness. Those summaries of objects of meditation, although they are established as the nature of pervasive objects of meditation, in the context of this meaning, it should be understood that it is gathering the mind inward, and the absence of mindfulness and non-attention. Among these, for the initial practitioner, in order to avoid the mind from initially focusing on unattractiveness alone, or on any object of meditation other than that, and to be free from distraction, one should strive to think, "Is my mind signless, free from discursive thoughts, peaceful, extremely peaceful, immovable, unshakable, effortless, and without exertion, inwardly joyful?" When one strives in this way, all external signs that arise will become the absence of mindfulness and non-attention, and that is his absence of mindfulness and non-attention, thereby cultivating the object of meditation. When he engages in yoga in that, it generates joy, and

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ན་དམིགས་པ་དེ་མ་བཏང་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་སུ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་མ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་
དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་མོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆེས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་རི་མོའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན། དེ་སློབ་དཔོན་ལས་བསླབ་པ་སྔར་བྱས་ཤིང་དཔེ་བླངས་པ་ལས་བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་རི་མོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །བྲིས་ཤིང་བྲིས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད། ཕྱིར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ཤིང་ཕྱིས་ཤིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་རི་མོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆེས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་གཞན་ན་ནི། སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བའམ། དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་མོ་དེ་མ་ཕྱིས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
对于丑陋等等的对境，以有相和有分别的方式进行修习。如何修习呢？通过随逐于相、随逐于寻求、随逐于个别思择的胜观来进行修习。但并非仅仅专注于胜观，而是从胜观的相中返回，以止观的方式来忆念那个对境。那时，那个对境既非舍弃也非执取。因为使那个对境进入止观，所以不是舍弃。因为不作意，也不分别，所以不是执取。这样，通过内心明晰地专注于对境来进行修习。对于那个胜观的相未被执取的对境，是没有散乱的。对于止观的相被执取的对境，是所知事物的相。如果他仅仅专注于一个对境，而不反复修习，那么他的专注就像这样，为了现证所知事物，不会变得越来越清净和越来越纯熟。因为既专注，又反复修习，所以他的专注就像这样，为了现证所知事物，会变得越来越清净和越来越纯熟。例如，一个画家的学生，最初仅仅致力于绘画的工作，他首先从老师那里学习，然后从范本中观看，反复观看，然后开始绘画。画了又画，进行辨析，进行区分，然后再次绘画。他越是擦拭和绘画，画作就越显得越来越清净和越来越纯熟。这样精进努力，在其他时候，他就会变得和老师一样，甚至比老师更加出色。如果那幅画没有被擦拭，而是保持原样，

【英语翻译】
One practices with objects such as ugliness, which have characteristics and are accompanied by conceptualization. How does one practice? One practices with vipashyana that follows after characteristics, follows after thorough investigation, and follows after individual discernment. However, one does not solely exert oneself in vipashyana; rather, one turns back from the characteristics of vipashyana and attends to that very object in the manner of shamatha. At that time, that object is neither abandoned nor grasped. Because one causes that object to enter into shamatha, it is not abandoned. Because one does not make it an object of attention and does not conceptualize it, it is not grasped. Thus, one cultivates the object by way of inwardly focusing the mind. The object that possesses the characteristic of vipashyana not being grasped is without distraction. The object that possesses the characteristic of shamatha being grasped is the characteristic of knowable things. If one is devoted to focusing on one object but does not repeatedly cultivate it, then one's devotion is such that, for the sake of directly realizing knowable things, it will not become increasingly purified and increasingly refined. Because one is both devoted and repeatedly cultivates, therefore one's devotion is such that, for the sake of directly realizing knowable things, it will become increasingly purified and increasingly refined. For example, if a student of a painter initially only exerts himself in the work of painting, he first learns from the teacher, then looks at and looks at the model, and then begins to paint. He paints and paints, analyzes, distinguishes, and then paints again. The more he erases and paints, the more the painting appears increasingly purified and increasingly refined. Thus, if he exerts himself well, at another time he will become like the teacher or even more excellent than him. If that painting is not erased but remains as it is,

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྟེང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་རི་མོ་དེ་ནམ་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ཙམ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཇི་ཙམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་དུ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཆུང་དུ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ཆུང་དུ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌།
གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྣང་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རགས་པ་སྟེ། སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མིང་དང་བརྡ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དཔེན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ

【汉语翻译】
如果反复地在上面描画，那么它的图画永远也不会完全清晰，对此也应当像那样如理了知。对于所缘 যত 喜爱，就 যত 修习，但不是 যত 修习，就 যত 喜爱。喜爱变小的时候，就修习变小本身，对于变大和无量也是同样。修习之后，有时喜爱变小本身，有时喜爱变大和无量，对于变大和无量也应当同样了知。其中，有色法的相、影像和幻象都是粗大的，就像蛇一样。对于无色法，只是如何体验和随所显现而安立的名称和术语而已，这称为真实的瑜伽。白色方面的九种瑜伽，应当了知是止观、胜观和随顺。与此相反的九种是不随顺的。这些就是黑白两方面所安立的十八种瑜伽，这称为心一境性。其中，什么是清净障碍呢？回答说：像这样如实精进的瑜伽士，通过完全了知四种因的自性、完全了知所依、完全了知过患和修习对治，来清净心中的障碍。其中，什么是障碍的自性呢？回答说：障碍的自性有四种，即完全的痛苦、障碍、分别和极度执着自我。其中，完全的痛苦是指对于出离和极度厌恶而精进的烦恼性的欲望、不悦、快乐、不适和混乱。其中，障碍是指对于欲望的贪求等五种障碍。其中，分别是指对于欲望的分

【英语翻译】
If one repeatedly draws on it, then its picture will never become completely clear, and this should also be understood in the same way. The more one likes an object, the more one meditates on it, but it is not the case that the more one meditates, the more one likes it. When one likes becoming small, one meditates on becoming small itself, and the same is true for becoming large and immeasurable. After meditating, sometimes one likes becoming small itself, and sometimes one likes becoming large and immeasurable, and the same should be understood for becoming large and immeasurable. Among these, the characteristics, images, and illusions of forms are coarse, like a snake. For formless dharmas, it is only how they are experienced and the names and terms established according to what appears, and this is called true yoga. The nine yogas of the white side should be understood as śamatha (calm abiding), vipaśyanā (insight), and conformity. The nine that are the opposite of these are non-conformity. These are the eighteen yogas established on the black and white sides, and this is called one-pointedness of mind. Among these, what is the purification of obscurations? It is said: A yogi who thus truly and diligently strives purifies the mind from obscurations by fully knowing the nature of the four causes, fully knowing the basis, fully knowing the faults, and meditating on the antidote. Among these, what is the nature of obscuration? It is said: The nature of obscuration is fourfold: complete suffering, obscuration, discrimination, and extreme clinging to self. Among these, complete suffering refers to afflictive desire, displeasure, pleasure, discomfort, and confusion that strive for renunciation and extreme aversion. Among these, obscuration refers to the five obscurations such as longing for desire. Among these, discrimination refers to the discrimination of desire.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་རང་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་བདག་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པས་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྩོན་པ་དང༌།
ངན་པས་བརྩོན་པ་དང༌། དང་པོ་བརྩོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་གོམས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཡད་ལ་མ་བྱས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མཆན་མ་དང༌། སྣང་བ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་མུན་མའི་མཚན་མ་དང༌། ཞི་གནས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ཉིད་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་རྩེས་པ་དང་བགད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུ་ས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་ཞེའམ་བདག་གོ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། མ་རྟོགས་པ་མི་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་

【汉语翻译】
等等的烦恼性的分别念。其中，执著自我，是指对于智慧、见、触，以自己稍微、略微地获得，认为“我获得了，其他人不是这样”，像之前一样生起我慢。要知道，这是障碍的自性。其中，完全被恼害的基础有六种，即：过去的业力所致，被疾病完全恼害而身体虚弱，过度精进，
恶劣地精进，初时精进，烦恼众多，以及习惯于寂静处。障碍、分别念和执著自我的基础是，对于与障碍相应、与分别念相应、与执著自我相应的法，不如理作意并多次串习。这是障碍、分别念和执著自我的基础。这里所说的“不如理”是指，没有作意不净，却作意为净。同样，没有作意慈爱，却作意嗔恚的征象；没有作意光明想，却作意黑暗的征象；没有作意止观，却作意掉举的分别念和地域的分别念；作意过去嬉戏、欢笑、高兴和享乐之事；以及仅仅以此因缘，就随顺缘起，对于三有的诸行，以非理作意生起“这是我”或“这是我的”的念头。这就是这里所说的“不如理”。那么，过患是什么呢？如果这四种障碍存在且不消失，就会出现未证不证、已证退失、瑜伽行持退失、处于完全烦恼的状态、处于痛苦之中、自己谴责自己、他人谴责自己，以及身体坏死后堕入恶趣。这就是过患。听闻声闻乘的第十五品。那么，对治修习是什么呢？其中，完全被恼害的对治是随念。

【英语翻译】
and so on, are afflictive conceptualizations. Among these, self-grasping refers to, with regard to wisdom, vision, and touch, slightly or somewhat obtaining oneself, thinking, "I have obtained it, others are not like that," generating pride as before. Know that this is the nature of obscuration. Among these, the basis for being completely afflicted is sixfold, namely: due to the power of past karma, being completely afflicted by illness and the body becoming weak, excessive exertion,
perverse exertion, initial exertion, many afflictions, and being accustomed to solitary places. The basis for obscurations, conceptualizations, and self-grasping is to improperly attend to and repeatedly cultivate those dharmas that are in accordance with obscurations, in accordance with conceptualizations, and in accordance with self-grasping. This is the basis for obscurations, conceptualizations, and self-grasping. Here, "improper" means that without attending to the unattractive, one attends to the attractive. Similarly, without attending to loving-kindness, one attends to the signs of anger; without attending to the perception of light, one attends to the signs of darkness; without attending to calm abiding, one attends to the conceptualizations of agitation and the conceptualizations of regions; attending to past playfulness, laughter, joy, and enjoyment; and merely by this cause, following dependent origination, with regard to the activities of the three realms, generating the thought of "this is me" or "this is mine" through improper attention. This is what is meant here by "improper." So, what are the faults? If these four obscurations exist and do not disappear, there will be non-attainment of what has not been attained, loss of what has been attained, loss of yogic practice, being in a completely afflicted state, being in suffering, self-reproach, reproach by others, and falling into the lower realms after the body breaks down and dies. These are the faults. The fifteenth chapter of the Hearers' Vehicle. So, what is the antidote to cultivate? Among these, the antidote to being completely afflicted is mindfulness.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དག་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེའི་སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་
ཉམ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དང་པོ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རང་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་བས་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ལ་གུས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཇི་རིགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ལ་མ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སྔོན་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་ན། ད་ལྟར་བདག་དབེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ན། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ད་ལྟར་དབེན་པ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་དེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡང་སྲིད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མི་དགའ་བ་སྤང་པར་བྱ་ཞིང་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ལས་བཟློག་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཤད་པ་མང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་མང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ལྷག་མཐོང་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱང་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེའི་རྣམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་

【汉语翻译】
清净，以随念作意，使彼心正确地极喜，已生之忧恼则消除，未生之忧恼则不生故。彼于身体衰弱者，及太勤奋者，及最初勤奋者之对治，即于彼精进自性之精进也。恶慧勤奋者之对治，即于彼恭敬遍问也。烦恼多者之对治，即于不净等之所缘，如其所应而善修也。于寂静未串习者之对治，即如此各别作意也，我昔亦已串习故，由此，今我于寂静极勤奋时，将生忧恼，若今未串习寂静，则彼后世亦将生如此之有，故我各别观察后，应舍不喜而应喜悦，如是之相各别作意也。余留之障碍之对治者，从不如理作意而遮止，应知如理作意是修习也。彼于自性遍知后，从障碍及，从一切烦恼及，从黑品之门，此是应遍舍者也，如是舍弃其基后，彼亦将遍舍也，如是遍寻求其基也。若未遍舍，则于应遍舍者有何过患耶？是故遍寻求其过患也。遍舍者彼于后如何不生耶？是故修习对治也，如是则决定从诸障碍中，心乃遍调伏也。彼于彼如何多与胜观随顺之宣说，如是多乃胜观多也。彼如何多胜观多，如是多乃止住亦多也。彼胜观亦以所知无边故，应知无边也，如此，三门及，六种基之差别，彼等一一之相及，以趣入差别等之理也。如何如何正确地极

【英语翻译】
It is pure, and by attending to mindfulness, making that mind truly rejoice, eliminating the suffering that has arisen, and preventing the suffering that has not yet arisen. For those with weak bodies, those who are too diligent, and those who are diligent at the beginning, the antidote is diligence in the nature of diligence itself. The antidote for those who are diligent with evil wisdom is to respectfully inquire of them. The antidote for those with many afflictions is to cultivate the objects of ugliness and so forth, as appropriate. The antidote for those who are not accustomed to solitude is to contemplate individually in this way: "I have practiced before, so now, when I am extremely diligent in solitude, suffering will arise. If I do not become accustomed to solitude now, such an existence will arise again in the future. Therefore, after examining each separately, I should abandon displeasure and rejoice." In this way, contemplate each aspect separately. The antidote for the remaining obscurations is to refrain from improper attention and to recognize that proper attention is cultivation. After fully knowing the nature of that, from the door of obscurations, from all afflictions, and from the black side, "This is what should be completely abandoned." Having abandoned the basis in this way, that will also be completely abandoned. In this way, seek the basis completely. If it is not completely abandoned, what fault is there in what should be completely abandoned? Therefore, seek out its faults completely. How will that which is completely abandoned not arise later? Therefore, cultivate the antidote. In this way, the mind is completely tamed from the definite obscurations. The more explanations there are that are in accordance with higher vision, the more higher vision there is. The more higher vision there is, the more calm abiding there is. That higher vision should also be known as limitless because the knowable is limitless. In this way, the three doors and the six bases of differentiation, the aspects of each of them, and the manner of entering into the differentiations, and so forth. How, how correctly and extremely

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བརྩོན་པའི་ལྷག་མཐོང་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་
སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ས་ན་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དྲན་པའི་བར་དག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན། རྒྱུ་ཡང་རུང༌། གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་མཚན་མར་སོ་སོར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཆེས་མང་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དགའ་བར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་ཀུན་དུ་གནས་ན། རྣལ་འབྱོར་བས་བདག་ནི་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་དང་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབུགས་
འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་རེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཆེས་མང་ད

【汉语翻译】
以勤奋修习胜观，并以完全清净的力量所控制，变得宽广、增长、广大，像那样像那样生起身心极度调柔，生起寂止的一方也应知是宽广、增长、广大的。怎样怎样他的身心极度调柔，就怎样怎样对所缘心一境性就会增长，怎样怎样心一境性增长，就怎样怎样身心极度调柔也会增长，这两种法，即心一境性和极度调柔，是互相依赖、互相依靠的。例如，心一境性和极度调柔这两种法的终点是这样：即是安住完全转变。那完全转变时，对所知事物会生起现量之识。其中，以多少而获得不净，同样地结合，以多少而获得出息和入息的忆念之间呢？如此，瑜伽士恒常修习和串习不净的修法，以多次修习的缘故，无论是因，还是处所，境显现且能个别辨别其相状，但在显现作用上，自性不净会显得非常多，例如，为了极度串习不净，对于与贪欲相应的法，心不会趣入，不会欢喜，不会信乐，并且以舍和厌离不相违的方式安住，瑜伽士应知我已获得不净，我已获得修习的果，以仅仅如此就获得了不净。与此相反则应知是没有获得。如不净一样，慈爱和此等缘起支，以及界差别和出息入息忆念也应如是了知。其中差别是，慈爱心非常多。

【英语翻译】
Through diligent practice of vipassana and being controlled by the power of complete purification, becoming broad, increasing, and vast, in that way, in that way, the mind and body become extremely tamed, and the aspect of shamatha that arises should also be known as broad, increasing, and vast. In whatever way his mind and body become extremely tamed, in that way, in that way, the one-pointedness of mind on the object will increase, and in whatever way the one-pointedness of mind increases, in that way, in that way, the extreme taming of mind and body will also increase. These two dharmas, namely, the one-pointedness of mind and extreme taming, are mutually dependent and mutually reliant. For example, the endpoint of these two dharmas, the one-pointedness of mind and extreme taming, is this: namely, abiding completely transformed. When that is completely transformed, manifest knowledge will arise regarding knowable objects. Among them, by how much is the attainment of the impure obtained, and similarly, by how much is the attainment of the remembrance of outgoing and incoming breaths obtained? In this way, the yogi constantly cultivates and habituates the practice of the impure. Due to repeated practice, whether it is the cause or the place, the object appears and the characteristics can be individually distinguished, but in the manifestation of activity, the nature of impurity appears very much. For example, in order to extremely habituate the impure, the mind will not enter into, rejoice in, or have faith in dharmas that are in accordance with desire and attachment, and if one abides in a way that is not in conflict with equanimity and aversion, the yogi should know, "I have obtained the impure, I have obtained the fruit of practice." By just that much, the impure is obtained. The opposite of that should be known as not obtained. Just like the impure, loving-kindness and these dependent arising limbs, as well as the division of elements and the remembrance of outgoing and incoming breaths should also be understood in the same way. The difference is that the mind of loving-kindness is very much.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སྣང་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཆོས་མང་དུ་སྣང་ལ། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁམས་དུ་མ་པའི་ལུས་ལ་རིལ་པོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆེས་མང་དུ་སྣང་ལ། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེས་མང་དུ་སྣང་ལ། སྤྲོས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གང་གིས་ན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་དགུ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ལམ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས། ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། ཉམས་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་
སྡོམ་ནི། མཚན་མ་ཙམ་དང་ཡོངས་བཙལ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་དང་ལྡན། །དོན་དང་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་རིགས་པ་དང༌། །མཐུན་དང་གོམས་དང་མ་ནོར་དང༌། །མི་ལྷོད་དུས་དང་ཉེར་བརྟགས་དང༌། །ཆོག་མི་ཤེས་དང་མི་འགལ་དང༌།། ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཉིས་སུ་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞི་དང་ན

【汉语翻译】
于世俗显现中，没有嗔怒之心，对于怀有损害之心的法不生起念头，应广为修习；无常、痛苦、无我等法多显现，对于常、乐、我见等不生起念头，对于普遍愚昧的相，以及与普遍愚昧相应的法不生起念头，应广为修习；对于由多种界、多种蕴组成的身体，应极多地显现将其彻底分解为碎片的认识，对于整体的认识不生起念头，对于与我慢的普遍缠缚相应的法不生起念头，应广为修习；对于内心寂静的认识和止观的认识应极多地显现，对于戏论的认识不生起念头，对于与分别念的普遍缠缚相应的法不生起念头，应广为修习。

那么，以何种方式止观二者得以融合，成为平等双运，又以何种方式称之为止观双运之道呢？

答：心的九种住立方式是这样的：获得九种平等安住之相，并以此禅定圆满为基础，努力使智慧能够辨别诸法。此时，辨别诸法的道路自然而然地进入，无需努力即可进入，如同止观之道一般，无需显现造作，从而使观完全清净、完全净化、随顺于止观，并完全被安乐所掌控。因此，这被称为止观二者融合，成为平等双运，以及止观双运之道。

中间的总结是：仅仅是相和普遍寻求，以及具备分别的门径。意义和事物，特征和方向，时间和理智，一致和习惯，不错误和不松懈，时间和就近观察，不知足和不违背，以及正确的结合，这些九种方式被认为是二者。自性和基础。

【英语翻译】
In worldly appearances, there is no mind of anger, and no thought arises towards dharmas imbued with harmful intent, one should cultivate extensively; impermanence, suffering, selflessness, and other dharmas appear abundantly, and no thought arises towards permanence, pleasure, and the view of the aggregates, and no thought arises towards the sign of universal ignorance, and the dharmas corresponding to universal ignorance, one should cultivate extensively; towards the body composed of various realms and various aggregates, one should manifest very much the recognition of thoroughly dissecting it into fragments, no thought arises towards the recognition of wholeness, and no thought arises towards the dharmas corresponding to the universal entanglement of pride, one should cultivate extensively; towards the recognition of inner peace and the recognition of calm abiding, one should manifest very much, no thought arises towards the recognition of elaboration, and no thought arises towards the dharmas corresponding to the universal entanglement of conceptual thought, one should cultivate extensively.

Then, in what way do calm abiding and insight become integrated, becoming equal union, and in what way is it called the path of union of calm abiding and insight?

Answer: The nine ways of abiding of the mind are like this: having obtained the nine aspects of equal abiding, and based on this perfection of samadhi, one strives to enable wisdom to discern all dharmas. At this time, the path of discerning all dharmas naturally enters, and can enter without effort, just like the path of calm abiding, without manifesting fabrication, thereby making insight completely pure, completely purified, in accordance with calm abiding, and completely controlled by bliss. Therefore, this is called the integration of calm abiding and insight, becoming equal union, and the path of union of calm abiding and insight.

The intermediate summary is: merely the sign and universal seeking, and possessing the gateway of discernment. Meaning and things, characteristics and direction, time and reason, consistency and habit, not mistaken and not lax, time and close observation, not knowing satisfaction and not contradicting, and correct combination, these nine ways are considered to be two. Self-nature and basis.

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ཉེས་དམིགས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་པར་གཞག་པ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའི་ལོག་པར་སྦྱོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་ལས་ཐོག་མ་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་བཞི་རབ་ཏུ་བཙུན་པར་བྱེད་དོ་།།བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མ་ཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱས་ཤིང༌། དུས་དུས་སུམ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས། སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེ་དང་
ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
ཉེས་དམིགས་（过患）的对治品是修习，是清净障碍。那么，什么是作意修习呢？回答说：像这样安立周遍的体性时，心一境性，断除清净障碍的邪行，学习正行的最初之业，首先是心一境性，以及获得对断除的欢喜，这样作意四者极为稳固。四者是什么呢？使心完全厌恶的作意，使心现前喜悦的作意，生起极调柔的作意，以及清净智慧和见解的作意。什么是使心完全厌恶的作意呢？回答说：以作意使心对那些与完全厌恶相顺应的法生起完全的厌恶，这就是使心完全厌恶的作意。什么是使心现前喜悦的作意呢？回答说：以作意使心对那些与现前喜悦不相顺应的法生起现前的喜悦，这就是使心现前喜悦的作意。什么是生起极调柔的作意呢？回答说：以作意使心时时对那些与完全厌恶相顺应的法生起完全的厌恶，时时对那些与现前喜悦相顺应的法生起现前的喜悦，从而使心内在寂静，并且使无相和分别靠近火，也使忆念进入一境性，以那个因和那个缘，成为彼之身心的恶劣状态的对治品，使身心极为满足，生起身极调柔和心极调柔，这就是所谓的生起极调柔的作意。什么是清净智慧和见解的作意呢？回答说：就像这样。

【英语翻译】
The antidote to faults is cultivation, which is the purification of obscurations. So, what is the cultivation of attention? It is said: When establishing the nature of pervasiveness in this way, the mind is one-pointed, abandoning wrong practices that purify obscurations, and learning the initial act of right practice. First, the mind is one-pointed, and one should attain joy in abandonment. Thus, these four attentions are firmly established. What are the four? The attention that makes the mind completely disgusted, the attention that makes the mind manifestly joyful, the attention that generates extreme pliancy, and the attention that purifies wisdom and vision. What is the attention that makes the mind completely disgusted? It is said: The attention that makes the mind completely disgusted with those dharmas that are in accordance with complete disgust. This is the attention that makes the mind completely disgusted. What is the attention that makes the mind manifestly joyful? It is said: The attention that makes the mind manifestly joyful with those dharmas that are not in accordance with manifest joy. This is the attention that makes the mind manifestly joyful. What is the attention that generates extreme pliancy? It is said: The attention that makes the mind completely disgusted with those dharmas that are in accordance with complete disgust from time to time, and makes the mind manifestly joyful with those dharmas that are in accordance with manifest joy from time to time, thereby pacifying the mind internally, and also placing the signless and conceptualization near the fire, and also causing mindfulness to enter into one-pointedness. With that cause and that condition, it becomes the antidote to the bad state of body and mind, making body and mind extremely satisfied, generating extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind. This is called the attention that generates extreme pliancy. What is the attention that purifies wisdom and vision? It is said: Like this.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན། དེ་ལྟར་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་སེམས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གདུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་རྒུད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་མངོན་པར་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུས་དུས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་བ་དེའི་སེམས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འཇམ་པ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་
གསུམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དཀོན་མཆོག་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ

【汉语翻译】
而且，依靠内心的寂止，像这样内心正确地完全寂静的作意，时时对于殊胜的智慧，辨别诸法，再三地返回、再三地返回而修习，这就是智慧和见解清净的作意。像这样时时对于一切厌恶和相应的法类，心生厌恶，因此，他的心是这样的：对于诸漏和与漏相应的法类，感到痛苦、完全痛苦、厌恶、完全厌恶。那么，什么是一切厌恶和相应的法类呢？说是四种，即：我的衰损，以及他人的衰损临近且显现时，以如理作意的缘故，会生起一切厌恶，是相应的处所；我的兴盛和他人的兴盛已经过去，以及远离诸漏和止息，以及分离和变异时，以如理作意的缘故，会生起一切厌恶，是相应的处所。像这样时时对于显现欢喜和相应的法类，心生欢喜，显现欢喜的心是这样的：对于显现欢喜和相应的法类，变得柔软、滑润、湿润、潮湿、非常清澈、极其明亮。那么，什么是显现欢喜和相应的法类呢？说是，显现欢喜和相应的处所是三种：诸佛法僧三宝，以及戒律完全清净，以及自己生起殊胜的分别念，并且有生，因此内心不会完全扰乱。忆念这些诸佛等，这样使心显现欢喜。我的导师是如来、应供、正等觉的佛陀，我获得了善妙的获得。我于善说的法和律中出家，我也获得了善妙的获得。我与梵行者们共同修行，他们具有戒律、具有功德、可信、善良。

【英语翻译】
Moreover, relying on the inner peace of mind, like this, the mind that is correctly and completely pacified within the mind, constantly, with regard to the superior wisdom, distinguishing the dharmas, repeatedly returning and repeatedly practicing, this is the mind of wisdom and pure vision. Like this, constantly, with regard to all aversion and corresponding categories of dharmas, the mind generates aversion, therefore, his mind is like this: with regard to the outflows and the dharmas corresponding to the outflows, feeling pain, complete pain, aversion, complete aversion. So, what are all the aversion and corresponding categories of dharmas? It is said to be four types, namely: my decline, and when the decline of others is near and manifest, due to the reason of proper attention, all aversion will arise, it is a corresponding place; my prosperity and the prosperity of others have passed, and when separated from outflows and cessation, and separation and change, due to the reason of proper attention, all aversion will arise, it is a corresponding place. Like this, constantly, with regard to the manifest joy and corresponding categories of dharmas, the mind generates manifest joy, the mind of manifest joy is like this: with regard to the manifest joy and corresponding categories of dharmas, it becomes soft, smooth, moist, damp, very clear, and extremely bright. So, what are the manifest joy and corresponding categories of dharmas? It is said that the places corresponding to manifest joy are three types: the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, and the precepts are completely pure, and one's own special discrimination arises, and there is birth, therefore the mind will not be completely disturbed. Remembering these Buddhas, etc., in this way, the mind manifests joy. My teacher is the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Buddha, I have obtained a good attainment. I have renounced in the well-spoken Dharma and Vinaya, and I have also obtained a good attainment. I practice together with the Brahmacharis, they have precepts, have merits, are trustworthy, and are virtuous.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ཡང་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོད་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཅོས་འདུལ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིང་བསླབ་པའི་གཞི་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྙེད་པ་མཚུངས་ཤིང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་བདག་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐུ་ཡོད་ཅིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཡང་དག་
པར་སོང་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་བ་དང༌། བདག་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེས་སྔ་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། དེའི་གང་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྐྱོ

【汉语翻译】
我也是完全具有信心的法性，我已很好地获得了这个发现，我的死亡是美好的。死亡的时刻也是美好的。来世也是美好的。像这样忆念三宝，内心会感到非常欢喜。忆念完全清净的学处和完全清净的戒律时，如何使内心感到非常欢喜呢？我（是）导师，如来、应供、正等觉，以及他善说的法和律，还有那些善于修行的声闻僧众，他们行为清净，与我持戒相同，学处相同，见解相同，获得相同，共同享受所得，具有慈爱的身业、语业和意业，我已很好地获得了这个发现。像这样忆念完全清净的学处和完全清净的戒律时，就像这样，通过无悔和极度欢喜的次第，内心会感到非常欢喜。那么，如何因为认识到自身的殊胜之处，并且依赖于存在而使内心感到非常欢喜呢？我如此持戒完全清净，有能力，成为法器，与清净的梵行者，那些真正离去的圣者，与他们持戒相同，见解相同，有共同享受所得的福分，我已变得如此，并且如此进入，因此，在此生中，有获得未得之物，证悟未证之物，实现未实现之物的机会，这样会产生极大的欢喜。像这样，因为认识到自身的殊胜之处，并且依赖于存在，内心会感到非常欢喜。此外，当他前后精进修行时，忆念所获得的殊胜成就，他对任何可以获得殊胜成就的事物都充满信心，内心感到非常欢喜，这是另一种方式。他像这样完全

【英语翻译】
I am also entirely of the nature of faith, and I have well attained this discovery, my death is good. The time of death is also good. The future life is also good. When I remember the Three Jewels in this way, my mind becomes very joyful. When I remember the completely pure training and the completely pure discipline, how does my mind become very joyful? I (am) the teacher, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly Awakened Buddha, and his well-spoken Dharma and Discipline, and those who practice well, the community of Hearers, those who practice purely, who are the same as me in discipline, the same in training, the same in view, the same in gain, who jointly enjoy the gains, who possess loving bodily actions, verbal actions, and mental actions, I have well attained this discovery. When I remember the completely pure training and the completely pure discipline in this way, in this way, through the sequence of non-regret and extreme joy, my mind becomes very joyful. So, how does recognizing one's own excellence and relying on existence make the mind very joyful? I am so completely pure in discipline, capable, a vessel, with the pure practitioners of Brahmacharya, those noble ones who have truly departed, the same as them in discipline, the same in view, having the fortune to jointly enjoy the gains, I have become so, and having entered so, therefore, in this very life, there is the opportunity to obtain what has not been obtained, to realize what has not been realized, to manifest what has not been manifested, this will generate great joy. In this way, because of recognizing one's own excellence and relying on existence, the mind becomes very joyful. Furthermore, when he practices diligently before and after, remembering the special achievements he has attained, he is filled with faith in anything that can achieve special achievements, and his mind becomes very joyful, this is another way. He completely like this

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ན། ཟག་པ་རྣམས་དང་ཟག་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམ་ལ་སེམས་མི་མི་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མི་མཐུན་པར་བྱེད། ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྲལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་དེ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྣུམ་པ་དང་བཅས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་དེ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། དུས་དུས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིག་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་དུས་སུ་འདི་
ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཉེ་བར་སོང་བ་ཡིན་པས། དུས་དུས་སུ་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང༌། དེ་དག་འདས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མགར་བའམ། མགར་བའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། གང་གི་ཚེ་གསེར་རམ། དངུལ་ཞིག་དྲི་མ་དང་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། དུས་དུས་སུ་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུས་བཀྲུས་ན། རྒྱན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མཉེན་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མགར་བའམ་མགར་བའི་སློབ་མ་མཁས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་ཤེས་པ་དེས་མགར་སྤྱད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདོད་པ་དེར་སྒྱུར་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
当对于成为有为和有力的法类心生显著厌倦时，对于有漏和与有漏相应的法类，心不趋向，不和合，置于外，令其分离。这样一来，他的心对于这两种法，即随顺结合和显著润泽，那么对于从出离和寂静中产生的法类，以油滑之心而现前，亲近，欢喜，随顺结合。这样一来，他的心对于这两种法，即随顺结合和显著欢喜，这二者使他不趋向一切黑业方面，而趋向于一切白业方面。因此，他如此以心生厌倦的作意，使不趋向一切黑业方面，以心生润泽的作意，使趋向于一切白业方面。时时如此，以极度串习所生的作意，将内心的寂止善加安住，时时如此，以智慧和见地相结合的作意，辨别诸法，善加辨别，完全了知，完全观察。这样一来，他的心为寂止和胜观所摄持，以一切方式成为一切功德之因，因此，时时白天和夜晚，刹那和瞬间，须臾之间，这些过去之后，会变得更加殊胜。例如，如同铁匠或铁匠的巧匠弟子，为了炼净黄金或白银的一切杂质和污垢，时时用火烧炼，用水洗涤，那么对于制作各种饰品，就会以柔软和堪能的方式显现出来。同样，与铁匠或铁匠的巧匠弟子相应的工匠，用铁匠工具将饰品塑造成任何想要的形状。

【英语翻译】
When the mind is manifestly weary of things that are conditioned and powerful, it does not turn towards things that are tainted and in accordance with taint; it is not in harmony with them, it places them outwards, it separates from them. Thus, his mind, with respect to these two things, namely, becoming completely joined and manifestly moistened, then with a smooth mind, he makes manifest, draws near, rejoices in, and completely joins with the things that arise from renunciation and solitude. Thus, his mind, with respect to these two things, namely, becoming completely joined and manifestly delighted, these two cause him not to turn towards all the dark sides, but to engage in manifestly turning towards all the white sides. Therefore, in this way, by the thought of the mind becoming completely weary, he does not turn towards all the dark sides, and by the thought of the mind becoming manifestly moistened, he turns towards all the white sides. From time to time, like this, by the thought arising from extreme familiarity, he thoroughly establishes the inner abiding of the mind, and from time to time, like this, by the thought that combines wisdom and vision, he distinguishes things, distinguishes them well, completely understands them, and completely examines them. Thus, his mind is seized by calm abiding and special insight, and in every way has approached being the cause of all qualities, therefore, from time to time, day and night, moment and instant, in a short while, after these have passed, it will become more excellent. For example, like a blacksmith or a skilled blacksmith's apprentice, when he burns gold or silver in the fire and washes it with water from time to time in order to purify all impurities and dross, then for making those ornaments, it will become manifest in a soft and workable manner. Similarly, the craftsman who is in accordance with the blacksmith or the skilled blacksmith's apprentice, uses blacksmith's tools to transform the ornament into whatever shape he desires.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་བ་རྣ་བ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་སྙིགས་མ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ན། རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་སེམས་དེ་ཞིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་དེ་དང་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འབྱོར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འབབ་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འགུལ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་བ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། དང་པོར་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་དེས། ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་འདི་སྐད་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། བཞིན་བཟངས་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མར་
འཛིན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པ་འམ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ལ། མཚན་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། སྣང་བའི་མཚན་མ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་བརྟག་པའི་མཚན་མ་དག་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པས་འདུལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གདམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། བཞིན་བཟངས་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་དག་གང་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། གནས་པའི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ནད་ཚ་བས་ཆེ་བའམ། ཤི་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་ལས་འདས་པར་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཡང༌། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེའི་མཛའ་བཤེས་སམ། བློན་པོའམ། ཉེ་དུའམ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེར་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
瑜伽士也在任何时候，如果心不趋向于欲望、嗔恚、愚痴等垢染和污秽，就以不趋向于此来进行调伏；不趋向于烦恼的苦受，而趋向于对善法的欢喜，就以趋向于此来使之欢喜。那么，瑜伽士的心，对于止观的任何一方，如果决定要调伏，就会非常接近，非常容易进入瑜伽，变得不动摇、不摇摆，并且为了如实成就所思之义而行进。那么，如何使初学者最初就决定专注于作意修习呢？当他如此决定专注于修习时，首先要欢喜于舍弃，并且接触到心一境性。瑜伽士、瑜伽智者应该首先这样教导初学者、勤修瑜伽者：‘面容姣好者，请过来！你执持相的三种因是这样的：依靠见、闻、或者依靠心的随念而完全寻思。这五种相是这样的：普遍生起、最初生起、过患之相、显现之相、以及观察事物之相，请守护它们！’如果初学者、勤修瑜伽者是行欲者，并且是以不净来调伏者，那么为了让他守护这五种相，应该如何教导呢？应该这样教导他：‘面容姣好者，请过来！你所依赖和居住的村庄或城镇，或者其他任何村庄或城镇里，任何一个男子或女子被疾病侵袭，痛苦且病热剧烈，或者已经死亡且过了死亡之时，即使只是听说了，或者男子或女子没有变成那样，但是男子或女子的朋友、大臣、亲戚、或者任何姻亲变成了那样，即使只是听说了，村庄或城镇里属于民众的

【英语翻译】
The yogi also, at any time, if the mind does not tend towards the defilements and impurities such as desire, hatred, and delusion, then by not tending towards them, he disciplines it; by not tending towards the suffering of afflictions, but tending towards joy in virtuous things, he makes it joyful by tending towards them. Then, the mind of the yogi, towards whichever side of calm abiding or insight he decides to discipline it, will be very close, very easy to enter into yoga, become unmoving, unwavering, and also proceed in order to truly accomplish the meaning of what is thought. Then, how does one make a beginner initially focus on contemplating practice? When he thus decides to focus on practice, first he should rejoice in abandoning, and touch upon one-pointedness of mind. The yogi, the knower of yoga, should first teach the beginner, the diligent practitioner of yoga, thus: 'Fair-faced one, come here! The three causes for your grasping at signs are like this: relying on seeing, hearing, or relying on the mind's recollection and completely pondering. These five signs are like this: universally arising, initially arising, the sign of faults, the sign of appearance, and the sign of examining things, please guard them!' If the beginner, the diligent practitioner of yoga, is a practitioner of desire, and is disciplined by impurity, then in order for him to guard these five signs, how should he be taught? He should be taught thus: 'Fair-faced one, come here! In whatever village or town you rely on and reside in, or in any other village or town, any man or woman is afflicted by disease, suffering and with severe fever, or has died and passed away from the time of death, even if you have only heard of it, or if the man or woman has not become like that, but the man or woman's friend, minister, relative, or any in-law has become like that, even if you have only heard of it, the assembly of people belonging to the village or town'

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ལོངས་སྤྱོད་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུང་བར་བྱས་སམ། མེས་ཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་རམ། གཏེར་ངན་པར་སྤས་པས་ཆུད་ཟོས་སམ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པས་ཉམས་སམ། རིགས་རྒྱུད་སྡང་བ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་སམ། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་ཕ་ཚན་གྱི་དཀྲུགས་མ་བྱེད་པས་ཆུད་གསན་ཏེ། ཕུང་པར་བྱས་པ་ཐོས་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་མ་ཐོས་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་རུང༌། གལ་ཏེ་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། །གྲོང་ངམ། གོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་བྱུང༌། གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ། ཚ་བ་དྲག་པོ་དག་གིས་རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཐོབ་
པ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་མེད་པས་རྒུད་པ་དང༌། ཉེ་དུས་རྒུད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒུད་པ་དང༌། ནད་དང་ན་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒུད་པ་དང༌། ལྟ་བས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཞི་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྨས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འབྱོར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒུད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏམ། བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་འབྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། འབྱོར་བ་དཀོན་པ་དེ་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་ཡང་ཐུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག་བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ལ། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བདག་རྒུད་པ་དང༌། འབྱོར་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞི་དེས་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་ཚབ་དྲག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྐྱེ་བར་མི་གྱུར་བ་མི་ཐོབ་པའི་གནས་གནག་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་ཏུ་མི

【汉语翻译】
难道是被享用他者的军队摧毁了吗？是被火烧了吗？是被水冲走了吗？是被浪费在不好的矿藏上而耗尽了吗？是因为没有好好完成工作而衰败了吗？是被那些憎恨的种姓所控制了吗？难道是因为种姓内部没有进行父系的扰乱而被耗尽了吗？即使听到被摧毁了也可以。如果没听到，亲眼见到也可以。如果不是在村庄或城镇以外的地方，即使在那个村庄或城镇本身发生那样的事也可以。即使不在那个村庄或城镇本身发生，即使不在其他地方发生，然而，对于自己来说，像以前一样，身体的感受，难以忍受的痛苦、粗糙、剧烈的灼热所触及也可以，如果你见到或听到那些，就这样从内心深处感到厌倦吧！唉，这个轮回是痛苦的啊！获得身体也是困难的，因为无论是我还是他人的衰败都是这样的：没有疾病而衰败，亲近的人衰败，享用而衰败，具有疾病和生病的性质，死亡和具有死亡的性质，像那样的事物存在着。此外，有些人因戒律而衰败，也有因见解而清净的，当那些基础伤害众生时，今生也会处于痛苦之中，来世也会堕入恶趣，今生会处于安乐之中，来世也会进入善趣的那些财富，也都是无常的。那些无常的事物存在着。如果衰败显现出来或者分离了，那时财富没有显现出来，所以稀有的财富是具有耗尽的性质的，就这样从内心深处感到厌倦吧！这样内心感到厌倦后，又像驯服一样地用心思考，就这样好好地、完全地专注于内心吧！我流转于轮回中，没有完全从痛苦中解脱，在心没有完全解脱之前，我与衰败和那些财富分离，不会显现出来，以及那个基础不会让我产生难以忍受的痛苦、粗糙、剧烈、不悦意，不会获得不会产生痛苦的地方，那个地方是不可信任的。

【英语翻译】
Was it destroyed by the armies of others' enjoyment? Was it burned by fire? Was it carried away by water? Was it wasted by being spent on bad mines? Was it ruined because the work was not done well? Was it controlled by those hateful lineages? Was it exhausted because there was no paternal disturbance within the lineage? Even if you hear that it has been destroyed, it is okay. If you don't hear it, it is okay to see it with your own eyes. If it is not in a village or town other than this one, it is okay if it happens in that very village or town. Even if it does not happen in that very village or town, even if it does not happen in other places, however, for oneself, as before, the bodily sensations, unbearable suffering, harshness, and intense heat may touch you, if you see or hear those, then feel weary in your heart like this! Alas, this samsara is suffering! It is also difficult to obtain a body, because the decline of both myself and others is like this: decline without illness, decline of loved ones, decline through enjoyment, having the nature of sickness and disease, death, and having the nature of death, such things exist. Furthermore, some decline through discipline, and some are purified by view, when those foundations harm sentient beings, they will remain in suffering in this life, and in the next life they will go to bad destinies, and those fortunes that will remain in happiness in this life, and in the next life will go to good destinies, are also impermanent. Those impermanent things exist. If decline becomes manifest or separated, then fortune is not manifest at that time, so rare fortune is of the nature of exhaustion, so feel weary in your heart like this! Having made your heart weary like that, then, like taming, contemplate with your mind, and focus your mind well and completely like this! I wander in samsara, not completely liberated from suffering, until the mind is not completely liberated, I am separated from decline and those fortunes, they will not become manifest, and that foundation will not cause me unbearable suffering, harshness, intensity, unpleasantness, I will not obtain a place where suffering does not arise, that place is a place that cannot be trusted.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་ཞིང་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བག་ཡོད་པས་སྤོང་བའི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་གནས་ན་གནོད་པ་དེ་ཉིད་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཡང་དང་པོར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ། བདག་བརྗེད་ངས་པའམ། མ་གུས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའམ། མ་བྱང་བའམ། གཅིག་གིས་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་བ་ལྟ་མེད་གྲང༌། བསླབ་པ་ལས་འགལ་ན་ཡང་བདག་གིས་
ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་ཤིང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡང་མི་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དམ་མ་བསྐྱེད། ཅི་བདག་གིས་བྱ་བ་དག་བྱས་ཤིང་མི་བྱ་བ་དག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། མདོར་ན་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང༌། ཁྱོད་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ན་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བདག་ལ་འགྱོད་པ་མེད་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་མེད་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དེ་གཅིག་པུས་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་པས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་དེས་ཀྱང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཁྱད་བར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐོབ་ན་

【汉语翻译】
不应轻率和信任。因此，我应专注于此事，以谨慎之心欢喜于舍弃之乐。若我如是屡屡安住，则彼危害终将灭尽。如是如理且善妙地交付于你。如是，你应执取那使你时时懊恼之相，并执取那最初之相。我之戒律是完全清净，抑或是不清净？我是健忘，抑或是不恭敬？是烦恼多，抑或是未调伏？是否有一违越学处之过，无可计数？纵然违越学处，我是否如法忏悔，并以增上意乐发誓不再重犯？我是否已做该做之事，未做不该做之事？总之，我于诸学处，是否具足增上意乐与精进？如是，你应个别审察自己之戒律。你如是审察时，若戒蕴完全清净，你是否会生起无悔之念？不应如是思虑。因为，凡是戒律清净者，生起无悔之念，乃是法性使然。如是，若已无悔，你是否会对自身生起极大欢喜？亦不应如是思虑。因为，凡是无悔者，生起极大欢喜，乃是法性使然。你应暂且以那极大欢喜之境，单独生起以无悔为先导之极大欢喜。生起之后，再以正确且极喜之境生起欢喜。我如是于世尊之教法中，以戒律清净安住，则于此生，有获得未得、了悟未悟、现证未证之机缘与能力。亦应以此境令心欢喜。若你逐渐获得些微差别之证悟，

【英语翻译】
It is not to be taken lightly or trusted. Therefore, focusing on this very matter, one should rejoice in the joy of abandoning with mindfulness. If I abide in this way repeatedly, then that harm will eventually be destroyed. Thus, entrust it to you properly and well. In this way, you should take hold of the sign that will make you constantly regretful, and take hold of the first sign again. Is my discipline completely pure, or is it not completely pure? Am I forgetful, or am I disrespectful? Am I full of afflictions, or am I untamed? Is there a transgression of the precepts, countless? Even if I have transgressed the precepts, have I
repented according to the Dharma, and with higher intention, have I generated the mind not to do it again? Have I done what should be done and not done what should not be done? In short, am I like this: do I have a complete higher intention and a complete effort in the bases of learning or not? Thus, examine your own discipline individually. When you examine it in this way, if the aggregate of discipline is completely pure, will you have no regret arise in me? Do not think about it again. For, whoever has a completely pure discipline, the arising of no regret is only the nature of the Dharma. In this way, if you have no regret, will you have great joy arise in me? Do not think about it again. For, whoever has no regret, the arising of great joy is only the nature of the Dharma. You should temporarily generate great joy with the state of great joy alone, with no regret as the leader. After generating it, you should also generate joy with the state of correct and very joyful. If I abide in the teachings of the Blessed One in this way, with pure discipline, then in this very life, there is the opportunity and power to obtain what has not been obtained, to realize what has not been realized, and to manifest what has not been manifested. Also, make your mind very happy with that state. If you gradually obtain a small difference of realization,

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གཞན་དག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱིས་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྟོན་
པར་བྱེད་དོ། །བཞིན་བཟངས་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མས་སེམས་དུང་བར་བྱས་ཤིང་དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མས་སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱས་ཟིན་པས། འཇིག་རྟེན་པ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་དག་གང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་པར་བརླན་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཟུང་ཤིག །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་མཚན་མ་འདི་དག་ནི་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་སྤྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མས་སེམས་གཡེང་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་བྱས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི། སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
又就此而论，譬如，对于如来或如来之声闻弟子们的殊胜证悟圆满，我也能于后来证悟如是殊胜，应生起信心并令心极欢喜。如是诸相，你先前之极欢喜即是极欢喜。现在所作乃名为心欢喜，如是令其执取与此相符之相。令其执取后，又如是随之开示。

贤面，过来！你已以令一切厌倦之相令心疲惫，并以相符之相令心明显滋润。因此，为了舍弃世间贪婪与不悦，应多次安住，并且对于寂止之方或胜观之方的所缘境，无论对于何者能善加结合之所缘境，你的心将安住，且于内亦将如实安住，身心极调柔，亦将获得心一境性。如是，譬如，以善加结合与明显滋润，不趋向黑色之方，而明显趋向白色之方后，你又应如是，对于诸相、分别念与近烦恼等，应执取过患之相。其中，相即是色之相等等十种。分别念即是欲之分别念等等八种。近烦恼即是对于欲之极度希求等等五种，对于彼等如是说：此等相乃是令心散乱者。此等分别念乃是令心喜悦与一切扰动者。此等近烦恼乃是令心不寂静者，以相令心散乱者，以分别念令喜悦与一切扰动者，以近烦恼令不寂静者，彼等乃是黑暗，是心安住于痛苦中。因此，此等相与分别念及近烦恼乃是痛苦。

【英语翻译】
Furthermore, concerning this, for example, regarding the complete and perfect realization of the Tathagata or the Shravaka disciples of the Tathagata, I too will later realize such excellence, one should generate faith and make the mind exceedingly joyful. In this way, those aspects, whatever your previous great joy was, that is great joy. What is done now is called mental joy, and in this way, one causes them to grasp the characteristics that correspond to this. After causing them to grasp, one further demonstrates in this way.

Good face, come here! You have already wearied the mind with the characteristics that cause all weariness, and you have manifestly moistened the mind with the characteristics that correspond. Therefore, in order to abandon worldly greed and displeasure, you should abide many times, and whichever object of focus of the side of calm abiding or the side of insight, that object to which one applies oneself well, your mind will abide, and will also abide correctly within, and you will attain extreme pliancy of body and mind, and also one-pointedness of mind. Thus, for example, by applying oneself well and manifestly moistening, not turning to the black side, but manifestly turning to the white side, you should again, in this way, take the characteristics of faults closely to the characteristics, discriminations, and near afflictions. Among these, the characteristics are the ten characteristics, such as the characteristic of form. The discriminations are the eight discriminations, such as the discrimination of desire. The near afflictions are the five, such as intense desire for desire, and to these one says: These characteristics are what distract the mind. These discriminations are what delight and disturb the mind. These near afflictions are what do not pacify the mind. Whatever distracts the mind with characteristics, whatever delights and disturbs with discriminations, whatever does not pacify with near afflictions, those are darkness, and the mind abides in suffering. Therefore, these characteristics, discriminations, and near afflictions are suffering.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་བར་གཡེང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་དམིགས་སུ་ཉེ་བར་ཟུང་ཤིག །དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གནས་པ་དང༌། སེམས་གནས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་བོ་
འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་དང༌། སྡུག་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་ཟུང་ཤིག །དེ་ལྟར་མཚན་མར་བཟུང་ནས། གཞན་ཡང་འདི་ལ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་ལས་སམ། མེའི་ཕུང་པོའི་འོད་ལས་སམ། ཉེ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཟུང་ཤིག །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ལ་ཕྱིན་པ་ནག །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལས་སམ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དག་ལས་མི་སྡུག་བའི་མཚན་མ་ཟུང་ཤིག །གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ལས་མ་ཡིན་ན་ཡང་རི་མོར་བྲིས་པ་ལས་སམ། ཤིང་ངམ། འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་ལས་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཟུང་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་གནས་མ་ལ་དུ་སོང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྐང་པ་བཀྲུས་ལ་ཁྲིའམ། ཁྲིའམ། རྩྭ་བ་ཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་གཞག་སྟེ། འདུག་ཤིག །དེ་ལྟར་འདུག་ནས་ཀྱང་དང་པོ་ཁོ་ནར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་ཡང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་དང༌། སྡུག་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ

【汉语翻译】
·非圣者具有损害，即心散乱，普遍扰动，以及普遍烦恼，应将此作为过患而执持。如是执持过患之相后，对于心一境性，心安住，心安住，心不散乱，应如是作意六种相，即无相作意，以及于无相无散乱之作意。无分别作意，如是于无分别无戏论，以及无普遍扰动之作意，以及近寂静之作意，于近寂静无一切痛苦，以及可信赖，以及丑陋之作意相而执持。如是执持相后，此外，于此，从灯火之光，或从火堆之光，或从日轮执持光明之相。如是执持光明之相后，前往尸林。即从已分解者，或从骨骼骸骨之间执持不悦意之相。若非从尸林，亦可从绘画所绘，或从木头或从泥土所制执持不悦意之相。如是执持不悦意之相后，前往寂静处，或安住于寺院，或安住于树下，或安住于空室，洗净双足后，于床榻或于床榻或于草垫之上结跏趺坐，身体正直端正，系念于一方而安住。如是安住后，首先仅将忆念专注于心一境性，以及心不散乱性。于此亦应作意六种相，即无相作意，以及无分别作意，以及近寂静之作意，以及无散乱之作意，以及无戏论，以及无普遍扰动之作意，以及无一切痛苦和可信赖，以及丑陋之作意。于此，你应将心安住并专注于完全了知散乱和无散乱。散乱和无散乱

【英语翻译】
Non-noble ones are subject to harm, namely, a distracted mind, universal disturbance, and universal affliction. Take this as a fault. Having thus taken the mark of fault, for single-pointedness of mind, abiding of mind, abiding of mind, and non-distraction of mind, one should apply these six aspects of attention:
namely, attention to the signless, and attention to the non-distraction of the signless. Attention to the non-conceptual, and thus to the non-elaboration of the non-conceptual, and attention to the non-universal disturbance, and attention to the near-pacified, and to the near-pacified without all suffering, and to the trustworthy, and to the mark of attention to the ugly. Having thus taken the mark, furthermore, in this case, from the light of a lamp, or from the light of a pile of fire, or from the circle of the sun, take the mark of appearance. Having thus taken the mark of appearance, go to the charnel ground. Namely, from the decomposed, or from between the bones of the skeleton, take the mark of the unpleasant. If not from the charnel ground, then even from a painted picture, or from wood or from clay, take the mark of the unpleasant. Having thus taken the mark of the unpleasant, go to a quiet place, or stay in a monastery, or stay under a tree, or stay in an empty house, wash your feet and sit cross-legged on a bed or on a bed or on a grass mat, straighten your body and place your mindfulness in one direction. Having thus sat, first of all, direct your mindfulness only to single-pointedness of mind and to non-distraction of mind. There too, one should apply six aspects of attention, namely, attention to the signless, and attention to the non-conceptual, and attention to the near-pacified, and attention to the non-distracted, and to the non-elaborated, and attention to the non-universal disturbance, and to the absence of all suffering and to the trustworthy, and to the attention to the ugly. There, you should settle your mind and focus on fully knowing distraction and non-distraction. Distraction and non-distraction

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དེས་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་
དང། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་དྲུག་པོ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ན། གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། མ་གོམས་པའི་ཉེས་པས། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སྣང་བར་འགྱུར། སྒོ་སྟོན་པར་འགྱུར། དམིགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་བུང་ངོ་ཅོག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་སྔར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་བཙལ་ན། སྣང་བ་མེད་བ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞིན་བཟངས་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། འབད་བས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་དག་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་ཡང་གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་སྣོད་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁ་ད་ཅན་དུ་གང་བ་འདི་མ་བོར་བར་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོའི་བར་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་བར་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་གཤེད་མའི་མི་རལ་གྱི་གཟས་པ་ཐོགས་པ་འདེ་ཡང་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣོད་འབྲུ་མར་གྱིས་གནག་བ་འདི་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ས་ལ་བོ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་གཤེད་མའི་མི་རལ་གྲི་
གཟས་པ་ཐོགས་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་མགྲིན་པ་ནས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི

【汉语翻译】
无有全然知晓而心专注，由此对相和，分别念和，近分的烦恼，彼和彼等散乱，以及心一境性，与六识的修习相应，无有散乱也全然知晓。散乱和，无有散乱，你无论如何也要对一境性亲近专注，以及对内心的寂止亲近专注，次第地心的相续和，心的所有形态，无有相和，无有分别念和，近分的寂静，如是心专注。如是获得寂止的心后，如果因忘失和，不串习的过患，相和，分别念和，近分的烦恼等显现，开示门径，成为所缘，那么对彼等一切，就像这样，以先前所见的过患之势，不作忆念和，不作意，像这样不作忆念和，不作意，彼所缘分解和寻觅，则将安住于无有显现之性。颜面姣好所缘是微细且难以了知的，因此你为了了知它，要以意愿和，勤奋猛烈地行持。薄伽梵也意指彼所缘，比丘们，所谓乡村美女乡村美女，是众人聚集之处。彼乡村美女又擅长舞蹈和，歌唱和，乐器，则众人将大量聚集。在那里，如果来了一个非稚童本性之人，有人对他说：喂，士夫，你不要遗失这个盛满油的器皿，把它带到乡村美女那里和，众人之中，一个手持利剑的刽子手也会紧随你身后，如果你让这个盛满油的器皿里滴落一滴油到地上，那么因此，这个手持利剑的刽子手将会从你的喉咙处砍下你的头颅。比丘们，这怎

【英语翻译】
Directing the mind towards the complete knowledge of absence, thereby fully knowing the absence of distraction towards signs, conceptualizations, and proximate defilements, as well as towards that and those, and towards single-pointedness of mind, and towards being endowed with the cultivation of the six consciousnesses. Also, fully know the absence of distraction. With regard to distraction and absence of distraction, you should, by all means, closely apply yourself to single-pointedness and closely apply yourself to the pacification of the inner mind. Gradually, the continuum of mind and all aspects of mind will become without signs, without conceptualizations, and proximately pacified. Thus, direct your mind. When you have thus attained a pacified mind, if, due to forgetfulness and the fault of unfamiliarity, signs, conceptualizations, and proximate defilements appear, show the way, and become objects of focus, then with regard to all of those, like this, by the power of the faults previously seen, do not remember and do not pay attention. Like this, by not remembering and not paying attention, if that object is broken down and sought, then it will be closely placed in the nature of non-appearance. Since the beautiful-faced object is subtle and difficult to realize, you should intensify your desire and effort in order to realize it. The Bhagavan also, referring to that object, said: "Monks, the so-called village beauty, village beauty, is a place where many people gather. If that village beauty is also supremely skilled in dance, song, and music, then many people will gather extensively. There, if a person who is not of childish nature comes, someone will say to him: 'Hey, man, do not lose this vessel filled to the brim with oil, carry it to the village beauty and among the many people. A executioner with a drawn sword will follow behind you. If you let even a single drop of oil fall from this dark vessel onto the ground, then, therefore, this executioner with a drawn sword will cut off your head from your throat.' Monks, what about this?

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་སྣོད་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཤེད་མའི་མི་རལ་གྱི་གཟས་པ་ཐོགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོའམ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། གསོལ་བ་བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཤེད་མའི་མི་སུག་པ་ན་རལ་གྲི་གཟས་པ་ཐོགས་པ་འདིས། སླད་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་མཐོང་ལགས་པས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྣོད་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བ་འདི་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ས་ལ་བོ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་གཤེད་མའི་མི་རལ་གྲི་གཟས་པ་ཐོགས་པ་འདིས་བདག་གི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོའམ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མི་བགྱིད་ཅིང་སྣོད་འབྲུ་མར་གྱིས་བལྟམས་པ་དེ་ཉི་ཚེ་ལ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམས་ཏེ། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་འཚལ་ཏེ། འཆི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཚེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། བླ་མར་བྱས་ནས། སྒོམ་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ནི་ངའི་ཉ་ཐོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །གར་དང་གླུ་དང༌། རོལ་མོ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཅུ་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁ་ད་ཅད་དུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སྣུམ་པའི་དོན་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་
སེམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །གཤེད་མའི་མི་རལ་གྲི་གཟས་པ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་སྔོན་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡངས་ལ་མི་བོ་བར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱེར་ཏེ་ཞེ་བྱ་བ་དེ་ནི། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ད

【汉语翻译】
心想。那个人不思念充满酥油的容器，也不思念手持利剑的刽子手，却思念乡村的美女或众多的人群吗？请尊者不要这样想。为什么呢？因为他看到手持利剑的刽子手紧随其后。他心想：如果我从这充满酥油的容器里掉落一滴油在地上，那么手持利剑的刽子手就会砍掉我的头。因此，那个人不会思念乡村的美女或众多的人群，而是全神贯注于充满酥油的容器，只想着要小心谨慎，一心想着死亡。世尊开示说：比丘们，同样地，如果有人全神贯注于四念住，恭敬、尊重并修习，那么他们就是我的听闻者。其中，所谓的“乡村美女”是指与贪欲等近取烦恼紧密相关的法。所谓的“擅长歌舞和音乐”是指与分别、戏论和喧嚣相符的法。所谓的“众多人群”是指色相等等十种相的代名词。所谓的“非幼稚之人”是指瑜伽行者的代名词。所谓的“装满酥油的容器”是指身心调柔，以滑润之义专注于寂止的心的代名词。所谓的“手持利剑的刽子手”是指先前将相、分别和近取烦恼视为过患之相的代名词。所谓的“不让一滴油洒落，小心谨慎地守护”是指散乱

【英语翻译】
He thinks. Does that person not think of the container filled with butter, and does not think of the executioner holding a sword, but thinks of the beautiful woman of the village or the many people? Please, venerable one, do not think so. Why is that? Because he sees the executioner holding a sword following closely behind. He thinks to himself: If I drop even one drop of oil from this container filled with butter on the ground, then the executioner holding a sword will cut off my head. Therefore, that person does not think of the beautiful woman of the village or the many people, but focuses all his attention on the container filled with butter, only thinking of being careful and cautious, and thinking only of death. The Blessed One said: Monks, in the same way, if someone focuses all their attention on the four mindfulnesses, respects, honors, and practices them, then they are my hearers. Among them, the so-called "beautiful woman of the village" refers to the Dharma that is closely related to attachment and other afflictions. The so-called "skilled in singing, dancing, and music" refers to the Dharma that is in accordance with discrimination, proliferation, and turmoil. The so-called "many people" refers to the synonym for the ten characteristics such as form. The so-called "non-childish person" refers to the synonym for a yogi practitioner. The so-called "container filled with butter" refers to the synonym for the mind that is tamed in body and mind, and focused on tranquility with the meaning of smoothness. The so-called "executioner holding a sword" refers to the synonym for previously regarding characteristics, discrimination, and afflictions as the characteristics of faults. The so-called "not letting a single drop of oil spill, carefully guarding" refers to distraction.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའམ། རྣ་པར་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པའམ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ནི་ཅི་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་དྲན་པ་ནག །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ། ཁྲོད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་གོམས་པའི་ཉེས་པས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ། བྱ་དགོས་པར་སྣང་ན། དེའི་ཚེ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྣམ་བར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་མི་སྡུག་བའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྡོས་པའམ། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ནས་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དག་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་བར་བྱེད་པ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་གཅིག་ལ་མོས་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེས་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། འོད་གསལ་བར་
འགྱུར་ཞིང་དམིགས་པ་དེ་ལ་མོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་ནས་རྣམ་པར་བསྡོས་པའི་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པས་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་འདབ་ཆགས་སུ་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་ཐ་ན་ཁར་བའི་རྩེ་མོ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མོས་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པར་གྱིས་ཤིག།། །། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ལ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
我。对于无有散乱完全了知而专注，是完全摄持的止观道的扼要之语。因此，以精进之力逐渐地、最终地使彼之心续及一切心流，成为无相、无分别、寂静。对于相、分别或近分的烦恼所缘的任何心念，也不应生起。瑜伽士对于精勤于止观的初学者，也应如此教诫：善面者，你应如是尽力以方便完全摄持并忆念。精勤于具足正念与正知的止观道，心生欢喜的同时，你应修习止观道本身。如果因不串习的过患而显现不悦意且伴随扰动，必须勉力而为时，那时应迅速地从无分别的所缘境中起身，将正念专注于有分别的所缘境。你先前所取的非可爱相，例如从肿胀、腐烂到白骨的骨架等，首先仅以随逐相的胜观作意。如是精勤修习时，首先应专注于一个肿胀相，因此，你应对此进行彻底的串习，使其变得明亮，并且也对此所缘境生起信乐。因此，对于两个、三个、四个、五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个、一百个、一千个乃至无量肿胀相，以无量肿胀相的形相，使所有方向及角落充满，甚至在它们之间的间隙，连芥子尖大小的形体也不存在般地信乐。如对肿胀相一样，对于白骨的骨架等也应如是信乐。听闻声闻地第十六卷。你应依赖于你所作意的信乐而真实。

【英语翻译】
I. By focusing on the complete knowledge of non-distraction, it is the essential instruction of the path of Śamatha and Vipaśyanā that is completely grasped. Therefore, gradually and ultimately, through the power of diligence, make that mind-stream and all mental continuities become signless, non-conceptual, and peaceful. Do not generate even a single thought that focuses on signs, concepts, or afflictions that are close at hand. The yogi should also instruct the beginner who is diligently practicing Śamatha in this way: "O fair-faced one, you should strive to completely grasp and remember in this way through skillful means. As much as you diligently practice the path of Śamatha and Vipaśyanā, endowed with mindfulness and awareness, and as much as your mind becomes joyful, you should meditate on the path of Śamatha itself."
If, due to the fault of not being accustomed, it appears unpleasant and accompanied by disturbance, and it seems necessary to exert effort, then at that time, quickly arise from the object of non-conceptualization and direct mindfulness towards the object of conceptualization. You should contemplate with Vipaśyanā, following only the signs of the unattractive signs you have previously taken, such as from swelling and decay to the skeleton of bones. When striving in this way, first focus on one swollen object, and therefore, you should thoroughly familiarize yourself with it, making it bright and also generating faith in that object. Therefore, with two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, one hundred, one thousand, and countless swollen objects, fill all directions and corners with limitless forms of swollen objects, believing that even the space between them is devoid of a form the size of a mustard seed. Just as with the swollen object, you should also have faith in the skeleton of bones in the same way. The sixteenth volume of the Hearer's Ground. You should rely on the faith you contemplate and make it real.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞུགས་ཤིག །བདག་གིས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ནི། བདག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྲིད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བདག་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ན། ཤི་ཞིང་དུས་ལ་འདས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆེས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མི་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་བསྡུས་ནས་ཀྱང་ཞིག་བར་མ་གྱུར། རུལ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། གང་དུ་དེ་དག་ཤོད་བར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་དོ། །བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ནས་རས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཀྱང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་རི་ངོས་ཙམ་མོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རུས་བའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ལ་ལན་ཅིག་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས། ཡང་སེམས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ།
ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ་མི་དགོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་བར་བསྔོས་པ་དེ་ལ་མོས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ། བྱ་དགོས་པའི་བར་དུ་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་ཅིག་དང༌། ཚད་མེད་པའི་བར་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡང་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཚད་མེད་པའི་བར་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྣང་བ་མེད་བ་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར

【汉语翻译】
又应当投入于作意，像这样进入：我对于脓和骨骸之间的那些作意，比之于，从我的前际开始，在有和有情那些之中，我死亡、转移和出生那些时，死亡并且过世的那些成为脓，以及成为骨骸之间的那些，都是极其无量的，那些的前际是不可见的。如果那样成为的那些，有些被收集并且收集了之后，即使没有坏，没有腐烂，也没有可以放置那些的地方。如果有一个劫的时间，脓到骨骸之间的那些也被收集，那些收集起来的堆积也像山一样。正如从前际开始一样，乃至痛苦没有穷尽之间，后际也同样如此，那样你依靠作意投入于如理作意。以胜观极力勤奋，不是要一次观看脓和骨骸之间的那些，而是只作意于一个脓，又平息心，乃至目标在那之中显现欢喜和光明，没有扰乱和全部缠绕，不需要努力，在那之前作意于脓。之后乃至目标需要努力之前，心中如实平息，对于脓如何，骨骸之间以及无量之间，也以这种方式如是认知。心中平息并且如实平息之后又作意，因此在一切的最后，心中显现收集，从而安放脓无量和骨骸无量之间，安放在没有显现的自性之中，并且也不舍弃和分别

【英语翻译】
And again, one should engage in contemplation, entering in this way: The contemplation of pus and the intervals of bones, compared to that, from the beginning of my past, in existence and in those sentient beings, when I die, transmigrate, and am born, those that have died and passed away, becoming pus, and those that have become intervals of bones, are extremely immeasurable, and the beginning of those is invisible. If those that have become like that, some were collected and collected, even if they did not decay or rot, there would be no place to put them. If there were someone who collected those from pus to the intervals of bones for one kalpa, the heap of those collected would be like a mountain. Just as it is from the beginning of the past, so too is the end of the future, until suffering is exhausted. In that way, you will enter into proper contemplation by relying on contemplation. By striving diligently in higher vision, one should not look at pus and the intervals of bones once, but only contemplate one pus, and then calm the mind, until joy and clarity appear in that object, without disturbance or complete entanglement, and without needing to strive, until then, contemplate the pus. Then, until the object needs to be strived for, calm the mind inwardly as it is, and just as with pus, so too with the intervals of bones and the immeasurable intervals, recognize them in the same way. After calming the mind inwardly and truly calming it, contemplate again, and therefore, at the end of everything, the mind manifests collection, thereby placing the immeasurable pus and the immeasurable intervals of bones, placing them in the nature of non-appearance, and also not abandoning or discriminating

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་མཚན་མ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། མུན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་སྒོམས་ཤིག །ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ལ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ན། གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་མི་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང༌། རྐྱེན་དེས་དམིགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་
བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དང༌། སྣང་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་བས་དུས་དུས་སུ་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག །མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་གིས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མི་སྡུག་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མོས་པར་གྱིས་ཤིག །མོས་པར་བྱས་ཤིང་མོས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལས་བརྩམས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་བས། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རུས་གོང་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མ

【汉语翻译】
也不作分别念，对于那所缘境，心安住于无相、无分别、寂静。并且也交付于彼。善面者，你最初所显现而执取的相，你应当作意止观方面的瑜伽。以具有显现、具有光明、光明照耀、没有黑暗的心，也修止观。你如是修习止观道上的显现之想，如果最初对于所缘境的信解并不明显，并且显现相同，然而，以串习修习之因和缘，对于所缘境的信解会变得明显，并且会变成大显现。如果最初就是明显和大显现，那么，因此，领域会变得更加广大、非常明显、并且也会变成非常大的显现。你如是善取一切令人厌恶之相，以及极度喜悦之相，以及止观之相，以及显现之相，时时在心中如实寂静。也应当善加辨别仅仅随相而行的胜观之法。例如，就作不净观而言，也应当进入于正念安住，应当如是进入。对于外在的身体，从头发等开始，到所说的究竟之间，执取三十六种不净物之相，并且对于自己的身体，也信解所有那些不净物之相。作信解并且作信解之后，也在心中如实寂静，那就是这样，从自己的内在身体开始，你对于自己的内在身体，将会进入随身观的正念安住。并且你执取外在身体的不净之相，分解，以及骨堆，以及小小的骨骼骨架，以及变成大的，以及适量

【英语翻译】
And do not conceptualize. For that object, the mind abides in being without characteristics, without conceptualization, and in near quiescence. And also entrust it to that. O Good-faced One, whatever characteristic you apprehend that appears only at first, you should keep in mind the application of the aspect of calm abiding and the application of the aspect of higher seeing. With a mind that has appearance, has light, is luminous, and has no darkness, also meditate on calm abiding and higher seeing. When you meditate on the perception of appearance on the path of calm abiding and higher seeing in that way, if from the very beginning the belief in the object is not clear and the appearance is the same, then, by the cause and condition of making meditation habitual, the belief in the object will become clear and will become a great appearance. If from the very beginning it is clear and has become a great appearance, then, therefore, the field will become wider, very clear, and will also become a very great appearance. In that way, you have taken well the characteristics that cause universal weariness, and the characteristics that cause great joy, and the characteristics of calm abiding, and the characteristics of higher seeing, and the characteristics of appearance, so pacify them well in your mind from time to time. Also, you should thoroughly distinguish the phenomena of higher seeing that follow only the characteristics. For example, in terms of the application of unattractiveness, one should also engage in the mindfulnesses, and one should engage in this way. For the external body, from the hair and so on to the ultimate end that is spoken of, having taken the characteristics of the thirty-six unattractive substances, and for one's own body, also believe in all those characteristics of unattractive substances. Having believed and having believed, also be truly pacified in your mind, and that is like this: starting from one's own inner body, for your own inner body, you will enter the mindfulness of following the body. And also, by your taking the unattractive characteristics of the external body, decomposition, and a heap of bones, and a small skeleton of bones, and having become large, and moderate

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་བར་དག་ལ་མོས་པར་གྱིས་ཤིག །མོས་པར་བྱས་ཤིང་མོས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱོས་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང༌། གཞན་གྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མོས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤི་ནས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཁྱེར་ནས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་དང༌། བོར་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་
པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་བར་མོས་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པས། ཆ་གསུམ་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་མོས་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང༌། གཞན་དུ་སར་བ་སར་བ་དང༌། རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྙིང་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཡུལ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ། ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པར་རྟོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཕུང

【汉语翻译】
在直至……的期间里，应当信受奉行。信受奉行并且信受奉行之后，也要让内心完全寂静下来。这就像是从属于他者的外在身体开始，你以外在的身体对身体的随观住念将会开始。而且，你要以完全修习自己内在身体不净的心，以及完全修习他人内外身体不净的心，信受奉行自己将会死亡。死后也要信受奉行被带到墓地，带到墓地后被抛弃，抛弃后经历各种观想的阶段，各种腐烂的阶段，直至变成骨骼的阶段。这就像是从自己和他人的身体开始，你对自身内外身体的身体随观住念将会开始。而且，你要对四种非物质的蕴，通过听闻和思考所产生的完全理解的相状进行执持，信受奉行于寂止的部分，散乱的部分，以及胜观的部分。其中，在寂止的部分，当内心显现收摄时，对于无相，无分别，寂静的相状，无散乱，无喜悦，无扰动，无痛苦，不可信任，以及不净观的相状，以及专注于无散乱的感受等等，这四种非物质的蕴，每一个刹那，每一个刹那都是不同的，不同地消逝，不是旧的，而是进入非旧的状态，应当信受奉行。这将会使你对内在的感受，心和法，进入对法的随观住念。你要对先前取境，对境专注，以及未平等安住的处所进行理解的感受等等名蕴……

【英语翻译】
During the period until..., you should accept and practice. After accepting and practicing, you should also completely calm your mind. This is like starting from the external body belonging to others, your mindfulness of following the body with the external body will begin. Moreover, you should accept and practice that you will die with the mind that completely cultivates the impurity of your own inner body, and the mind that completely cultivates the impurity of the inner and outer bodies of others. After death, you should also accept and practice being taken to the cemetery, being abandoned after being taken to the cemetery, and after being abandoned, experiencing various stages of contemplation, various stages of decay, until the stage of becoming bones. This is like starting from the bodies of oneself and others, your mindfulness of following the body with the body of your own inner and outer body will begin. Moreover, you should grasp the characteristics of complete understanding arising from hearing and thinking about the four non-material aggregates, and accept and practice in the part of tranquility, the part of distraction, and the part of insight. Among them, in the part of tranquility, when the mind manifests and gathers inward, for the characteristics of no sign, no distinction, tranquility, no distraction, no joy, no disturbance, no suffering, untrustworthy, and impure perception, and focusing on the feeling of no distraction, etc., these four non-material aggregates, each moment, each moment is different, disappearing differently, not old, but entering a non-old state, you should accept and practice. This will cause you to enter the mindfulness of following the Dharma with the inner feelings, mind and Dharma. You should understand the feelings of taking the previous object, focusing on the object, and the place where you have not settled equally, etc., the aggregate of name...

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བ་བཞི་པོ་མངོན་པར་འདུས་ཤིང་ཟད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བརྗེད་ངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ན་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་ནས། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ངན་པར་གནས་པ་ཉིད་དང༌།
ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མོས་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སར་བ་སར་བ་དང༌། རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྙིང་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མོས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་རུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན་ཁྱོད་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་ན་དེ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་ལ་འབབ་པ་དང༌། དེ་ལ་བབས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་མཚན་མ་མ་སྤངས་པར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་དམུ་རྒོད་དང༌། རྟ་དམུ་རྒོད་དང༌། བ་ལང་རྡུང་རྒུས་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང༌། སྤྲུལ་དང༌། ངམ་གྲོག་དང༌། སྡོང་དུ་མ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། འདམ་རྫབ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ལྗན་ལྗིན་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཁུང་བུ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། སྤྱོད་བ་དང༌། གནས་མལ་སྡིག་པ་ཅ

【汉语翻译】
那些非物质性的四蕴完全聚集和耗尽的是哪些呢？现在，当因健忘而心神不宁时，由于专注于相和与妄念相关的烦恼而产生的感受等非物质性的四蕴是什么，它们产生后，就是毁灭，就是时间不长，就是处于恶劣状态，就是伴随着过患，就是不稳定，就是不可靠，要这样相信。这就是你对外部的感受、心和法进行随法观的安住。还有，你抓住胜观的相，安住在与相和与妄念相关的作意上，对于由于与妄念相关和与相相关的对境而产生的内在感受等非物质性的四蕴是什么，要像之前一样相信，它们每一个刹那，每一个刹那都在变化，不是旧的，而是进入不是旧的状态，这就是你对内部和外部的感受、心和法进行随法观的安住，这样你就会通过不净的修行而进入四念住。当你精进于念住时，也要时时精进于止观。当你这样通过念住安住在四念住上，依靠任何村庄或城镇而住时，你在这个村庄或城镇中，以专注于此、趋向于此、安住于此的心，不舍弃对境和对境的相，为了乞食而进入时，对于野象、野马、蛮牛、食人犬、蛇、深渊、多树、荆棘、泥泞、悬崖、污秽、不净的坑穴、行为、举止、罪恶的住所

【英语翻译】
What are those four immaterial aggregates that are completely gathered and exhausted? Now, when the mind is distracted due to forgetfulness, what are the four immaterial aggregates such as feelings that arise due to focusing on the characteristics and afflictions related to conceptualization? They arise and are destroyed, are not of long duration, are in a bad state, are accompanied by faults, are unstable, and are unreliable. Believe in this way. This is your abiding in the mindfulness of following the Dharma on external feelings, mind, and phenomena. Also, you grasp the characteristics of higher vision and abide in the attention associated with characteristics and conceptualization. For what are the four immaterial aggregates such as inner feelings that arise due to objects associated with conceptualization and characteristics? Believe as before that they change in each moment, in each moment, are not old, but enter a state that is not old. This is your abiding in the mindfulness of following the Dharma on internal and external feelings, mind, and phenomena. In this way, you will enter the four mindfulnesses through the practice of impurity. When you are diligent in mindfulness, you should also be diligent in calm abiding and higher vision at all times. When you thus abide in the four mindfulnesses through mindfulness, relying on any village or town, when you enter for alms in that village or town with a mind focused on it, inclined towards it, and abiding in it, without abandoning the object and the characteristics of the object, for wild elephants, wild horses, wild bulls, man-eating dogs, snakes, abysses, many trees, thorns, mud, cliffs, filth, unclean pits, behavior, conduct, sinful dwellings

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ན་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་གང་དག་ལ་དབང་པོ་རྣམས་གཏད་པར་
མི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྩལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་རྣམས་ལེགས་བར་བསྡམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དག་ལ་དབང་པོ་རྣམས་གཏད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་བར་ཟོ་ཤིག །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་རན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རིགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། གནམ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཡང་རྩོད་བའི་གཏམ་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་རྩོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ནི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བ་མང་ན་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒོད་ན་ཉེ་བར་མི་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བ་ན་དམིགས་པ་མ་བཏང་བས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འདུག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག །གཙུབ་གཏན་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུན་དུ་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཏད་པར་ཡང་གིས་ཤིག །གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་བའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ང་བདག་གཅིག་པུའི་ཚེ་ཚད་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཉིད་རིག་པས་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤོང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མི་གཏང་བར་བྱ་བ་ན་ཚེ་ཐུང་ཞིང་སྲོག་མྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ལས་མི་ཐུབ་ཅི

【汉语翻译】
完全断除过失，你应当好好守护自己的身体。对于哪些不应交付感官的境相，因为没有加以运用，所以应当好好地约束感官。对于哪些应当交付感官的境相，也应当这样做：为了使烦恼不普遍流动，应当使正念非常接近。你应当像这样好好守护身体，好好约束感官，使正念非常接近，并以与此相关的意念来适量地进食。与在家者和出家者一起，应当适当地说话，合乎道理地说话，按时地说话，温和地说话，非常寂静地说话。你应当完全断除一切形式的非佛法之语。即使说佛法之语，也不应说争论之语。为什么呢？因为如果有人努力追随争论之语的集合，心就会普遍地停留在许多言语上，言语多了就会变得散乱，散乱了就会变得不安宁，不安宁了心就会远离禅定。你像这样行走时，不要放弃目标，迅速地安住，并以止观所取的相作为常修，好好地修习瑜伽。像钻木取火一样，恒常地做，以恭敬的修行来持续地做。像这样，也要全心贯注。如果赡部洲（Jambudvipa）上所有赡部洲人的寿命都达到极限，把他们全部加起来成为我一个人的寿命，我仍然会这样做：因为我明白努力修习瑜伽的果实非常巨大，利益非常巨大，所以要舍弃无限的寿命，要用心修习瑜伽，对于止观的瑜伽，不应放弃，因为寿命短暂，生命迅速，即使活得很久，也活不过一百年。

【英语翻译】
Completely abandon faults, and you should carefully protect your own body. For those aspects of the environment to which the senses should not be entrusted, because they have not been utilized, you should properly restrain the senses. For those aspects of the environment to which the senses should be entrusted, you should also do this: in order to prevent afflictions from flowing everywhere, you should keep mindfulness very close. You should protect your body well in this way, restrain the senses well, keep mindfulness very close, and eat moderately with a mind related to this. Together with householders and renunciates, you should speak appropriately, speak reasonably, speak in due time, speak gently, and speak very peacefully. You should completely abandon all forms of non-Dharma speech. Even when speaking Dharma, you should not engage in argumentative speech. Why is that? Because if a person strives to follow a collection of argumentative speech, the mind will universally dwell on many words, and with many words, one becomes agitated, and when agitated, one becomes restless, and when restless, the mind becomes distant from samadhi. When you walk in this way, do not abandon the object of focus, quickly abide, and continuously practice with the characteristics taken by shamatha and vipassana, and practice yoga well. Like the method of generating fire from friction, always do it, and continuously do it with respectful practice. In this way, also focus your mind completely. If all the people of Jambudvipa (the world) in Jambudvipa were to live as long as possible, and all of them were combined into the lifespan of me alone, I would still do this: because I understand that the fruit of diligently practicing yoga is very great, and the benefits are very great, I should abandon limitless life, and practice yoga with my mind, and for the yoga of shamatha and vipassana, I should not give up, because life is short and life is swift, even if one lives very long, one cannot live beyond a hundred years.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོངས་སུ་བརྩིས་
ན་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལས་མེད་པ་འདིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཇི་སྐད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་བྱེད་ན་གང་གི་དོན་དུ་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་བོ་ཁོ་ནར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེས་སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལས་འདོམས་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་གཏམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྡུག་པས་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱམས་པས་འདུལ་བ་ལས་དབུགས་རྔུབ་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་སྒོར་འཇུག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚན་མ་བཟུང་སྟེ། གནས་མལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སོང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ཁོ་ནར་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་འདོད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌།
ལྔ་བཅུན་ས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་སུ་གང་སྟེ། གང་དུ་འདབ་ཆགས་སུ་མ་གྱུར་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ནི་ཐན་

【汉语翻译】
如果我完全计算，这短暂的一生更不用说了，所以要这样全心投入。这样，你如我所教导的那样持续去做，并且做得很好，那么你所承诺放弃的目的就会实现。首先，身体会得到极大的训练，心也会得到极大的训练，并且会触及到微小的心一境性。在那之后，你也会获得世间和出世间的广大圆满，这样教导。因此，导师瑜伽士，瑜伽知识者，在教导初学者，最初致力于不净观的弟子时，完全充满了真实。如果这样修行，也是真正地进入了。以不净观调伏，如以不净观教导一样，以慈爱调伏，从呼吸入息和呼吸出息的忆念等，直到最终的调伏，也要像那样适当地结合起来理解。进入其他门径的差别是什么，应该加以区分。其中，初学者致力于修习慈爱，以外界的亲友一方和普通人一方为对境，按照住所的规矩，以禅定之地的作意，怀着利益和安乐的增上意乐。首先，只对亲友一方、敌人一方和普通人一方生起信乐，对这三方怀着利益和安乐的增上意乐作意，心想：可怜啊，这些希求安乐的众生，愿他们获得无罪的欲乐之乐，以及伴随喜悦的无罪之乐，以及无喜悦的无罪之乐，这样平等地亲近修习。在那之后，亲友一方的一位、两位、三位、四位、五位、十位、二十位、三十位、四十位，
五十位，像之前一样，充满所有方向和角落之间的亲友之爱，凡是没有被亲友之爱覆盖的机会，

【英语翻译】
If I fully calculate, there is no need to mention this fleeting life, so devote yourself wholeheartedly in this way. Thus, if you continuously do as I have taught and do it well, then the purpose for which you have vowed to renounce will be accomplished. First, the body will be greatly trained, the mind will be greatly trained, and you will touch upon a small one-pointedness of mind. After that, you will also obtain vast perfections of both worldly and transcendental realms, thus it is taught. Therefore, the teacher yogi, the knower of yoga, when instructing a beginner disciple, one who initially strives for the impure, is filled with truth. If one practices in this way, one also truly enters. Just as one is taught with the impure to subdue with the impure, likewise, to subdue with love, from mindfulness of breathing in and breathing out, up to the ultimate subduing, one should understand that it should be appropriately combined. What is the difference between entering other gates, that should be distinguished. Among them, the beginner who strives to cultivate love, taking as objects the external side of friends and the side of ordinary people, going in accordance with the rules of the dwelling, with the intention of the place of meditation, with the intention of benefit and happiness. First, only one side of friends, one side of enemies, and one side of ordinary people are believed in, and with the intention of benefit and happiness for these three sides, one thinks: Alas, these sentient beings who desire happiness, may they have happiness with innocent sensual pleasure, and happiness with innocent joy, and happiness with innocent joylessness, thus equally approaching and cultivating. After that, one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty of the friends,
Fifty, like before, fill all directions and corners with the love of friends, and where there is no opportunity to be covered with the love of friends,

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
འཁར་བའི་རྩེ་མོ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མོས་པར་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སྦྱོར་པ་དེ་ཡང་མི་སྤོང་བར་བྱམས་པ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཀྱང་གཞན་དག་གི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན། ཐ་མལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན། ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བྱིན་པས། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་བདག་བདེ་བ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདག་དང་མཉམ་ཞིང་བདག་དང་མཚུངས་པས་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཉི་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཕུང་པོ་འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་བར་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ནི། བདག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ས

【汉语翻译】
应当观想手杖的顶端，小到没有实体的大小。对于朋友的一方，如同对待敌人的一方一样，对于普通人的一方，也应当同样地认识。也不舍弃慈爱的结合，在修习慈爱的同时，也仅仅是进入那些安住于正念的人。如何进入呢？像这样观想时就进入了，就像这样：我也是其他人所称的朋友，也是敌人，也是普通人。我也是想要快乐，厌恶痛苦和不合意的事物。像这样观想，这就是其中的在自身上随观身的慈爱修习。这些有情也像我一样，既是其他人的朋友，也是敌人，也是普通人。这些有情也想要快乐，厌恶痛苦和不合意的事物。像这样观想，这就是其中的在自身之外随观身的慈爱修习。这些有情也像我一样，既然如此，就像我寻求快乐一样，这些有情也与我相同、与我相似，因此，我也应当为这些有情成就快乐。像这样观想，这就是其中的在自身和自身之外随观身的慈爱修习。四种正念安住中，法正念安住是因为缘于蕴聚，所以是缘于蕴聚的正念安住。瑜伽士取色法的相，颜色和形状的相，以及表相的相，然后对朋友、敌人和普通人的一方进行观想，因此，那只是身正念安住，这样进行分别。依靠对它的观想和作意，也进入了如理作意。如何进入呢？像这样观想时就进入了，因为我以利益和快乐兼具的增上意乐，对无量有情作了观想，因此，我从前际开始

【英语翻译】
One should contemplate the tip of the staff as being so small that it has no substantial size. One should recognize the side of friends as being the same as the side of enemies, and the side of ordinary people as being the same. Without abandoning the union of loving-kindness, while cultivating loving-kindness, one should only enter those who abide in mindfulness. How does one enter? One enters when contemplating in this way, like this: I am also known as a friend to others, and I am also an enemy, and I am also an ordinary person. I also desire happiness, and I dislike suffering and unpleasant things. Contemplating in this way is the cultivation of loving-kindness that observes the body on the body within oneself. These sentient beings are also like me, they are also friends to others, they are also enemies, and they are also ordinary people. These sentient beings also desire happiness, and they dislike suffering and unpleasant things. Contemplating in this way is the cultivation of loving-kindness that observes the body on the body outside oneself. These sentient beings are also like me, and since it is like that, just as I seek happiness, these sentient beings are also equal to me and similar to me, therefore, I should also accomplish happiness for these sentient beings. Contemplating in this way is the cultivation of loving-kindness that observes the body on the body within and outside oneself. Among the four mindfulnesses, the mindfulness of dharma is the mindfulness of dharma that focuses on the aggregates, because it focuses on the aggregates. The yogi takes the characteristics of form, the characteristics of color and shape, and the characteristics of appearance, and then contemplates the side of friends, enemies, and ordinary people, therefore, that is only the mindfulness of the body, and that is how it is distinguished. Relying on contemplation and attention to it, one also enters into proper attention. How does one enter? One enters when contemplating in this way, because I have contemplated immeasurable sentient beings with an intention of increasing benefit and happiness, therefore, I start from the previous limit

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གང་དག་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པར་སོང་བ་དང༌། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་ལས་མཛའ་བཤེས་དང༌། ཐ་མལ་པར་སོང་བ་དང༌། ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ལས་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོར་སོང་བའི་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆེས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་ན། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་མ་བྱས་པར་དེ་དག་མངོན་པར་འདས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་འདས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་འདས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱའི་
ཆར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་བ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་མཚན་མ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་མི་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་དེ། དེས་ནི་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་མི་སྡུག་པ་ལ་ནི་སྡུག་པར། སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདེ་བར། བདག་མེད་པ་ལ་ནི་བདག་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན། ས

【汉语翻译】
从那些成为我的朋友的众生变成敌人和中立者，以及从敌人变成朋友和中立者，以及从中立者变成朋友和敌人的朋友，以及超越了敌人和中立者一方的众生，这些都是极其无限的，因此，按照这些类别来说，所有这些众生都是平等和相同的。因为对于这个来说，没有什么是完全确立的，可以称之为朋友、敌人或中立者。因此，通过这种方式，对于所有这三方，也应当平等地对待平等之心，利益和安乐的成就。从前际开始，就像从后际开始一样，直到轮回存在为止，都应当如此理解。我从前际开始，对于那些没有以慈爱之心去关怀的众生，即使他们已经完全逝去，然而，对于他们，我应当这样，即以自己的心中没有分别念和没有害意为基础，啊！愿这些逝去的众生也获得安乐，这样去关怀他们。那些未来时期的尚未逝去的众生，也愿他们获得安乐，这样去信奉时，就会进入。现在，安住于真正忆念随之而来的慈爱，那样的福德之流和善根之流是什么，以及安住于由强烈信奉所产生的慈爱，那样的福德之蕴是什么，连百分之一都接近不了。千分之一，计数，部分，计算，比喻和原因也都接近不了，剩余的就像之前一样。因此，对于这个因缘，作为精进于缘起之初学者，是通过听闻和思考的力量所产生的遍计执着于相状。这些众生因为无知而完全愚昧，因此，他们将显而易见的无常执着为常，将显而易见的不净执着为净，将痛苦执着为快乐，将无我执着为我，因此，

【英语翻译】
Those beings who have become my friends and then turned into enemies and neutrals, and those who have become friends and neutrals from enemies, and those who have become friends and enemies from neutrals, and those beings who have completely transcended the side of enemies and neutrals, these are extremely limitless, therefore, according to these categories, all these beings are equal and the same. Because for this, there is nothing that is completely established that can be called a friend, an enemy, or a neutral. Therefore, in this way, for all these three parties, one should also equally treat the equal mind, the benefit, and the achievement of happiness. Starting from the former limit, just as starting from the latter limit, until the existence of samsara, one should understand it in the same way. Starting from the former limit, for those beings whom I have not cherished with a loving heart, even if they have completely passed away, however, for them, I should do this, that is, based on the fact that there is no conceptual thought and no harmful intention in my own mind, ah! May these past beings also attain happiness, and cherish them in this way. Those beings of the future time who have not yet passed away, may they also attain happiness, and when one believes in this way, one will enter. Now, abiding in the love that follows the true mindfulness, what is the stream of merit and the stream of virtue, and abiding in the love that arises from strong faith, what is the accumulation of merit, even one percent cannot approach it. One-thousandth, counting, part, calculation, metaphor, and cause cannot approach it either, and the remainder is the same as before. Therefore, for this cause, as a beginner who is diligent in dependent origination, it is the conceptualization that arises from the power of hearing and thinking that grasps at characteristics. These beings are completely ignorant because of ignorance, therefore, they perceive the obvious impermanence as permanent, the obvious impurity as pure, the suffering as happiness, and the non-self as self, therefore,

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པ་ཡིན་ཏེ། བསླད་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་ན། དེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནང་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་གང་དག་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་བརྩམས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་དུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མོས་པ་ལས་བྱུང་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ནང་གི་ལུས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་གི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་
ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། རི་དང༌། རྩྭ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲ་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། ནང་གི་སྲ་བ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཕུ

【汉语翻译】
这些有情被颠倒所迷惑。被迷惑的因缘，于此生感受诸受，于后世为身显现而生有。由于贪爱，造作了出生的根本之业，因此，来世由业和烦恼之因所生的纯粹苦蕴得以显现，并执持其相。像这样执持相之后，也对“我的纯粹苦蕴也变得像它一样”在内心生起信解。那些从无边无际的先前之端开始的身体，先前的端是不可见的，它们也变得像那样。这些有情的过去、未来和现在所产生的身体，所有被苦蕴所遍及的那些，也仅仅是像那样显现，并且后来也会产生，这样生起信解。所有这些缘起作意，都是从如实作意中产生的，而不是从信解中产生的。而且，当对自己的现在的蕴缘起作意时，就在内在的身体和诸法之间，随法观而住。当对其他众生的现在的蕴缘起作意时，就在外在的身体和诸法之间，随法观而住。
当对自他二者的过去和未来的蕴缘起作意时，就在内在和外在的身体和诸法之间，随法观而住，其余的与之前相同。其中，对于界差别极度精勤的最初业者，是这样看待外面的地界，即对土、山、草、森林、碎石、瓦砾、宝珠、珍珠、吠琉璃、珍宝商迦尸罗和珊瑚等一切，执持坚硬之相，并信解内在的坚硬性。外面的水的...

【英语翻译】
These sentient beings are deluded by perversion. Due to the cause of being deluded, they generate existence for the manifestation of feelings in this life and bodies in the next. Because of craving, they have done the root actions of birth. Therefore, in the future, this heap of suffering, which arises from the causes of karma and afflictions, will be manifested, and they will grasp at its characteristics. Having grasped at the characteristics in this way, they also generate faith inwardly, thinking, "My own heap of suffering has become just like that." Those bodies that began from the endless, limitless beginning, the beginning of which is invisible, have also become like that. All those bodies of these sentient beings, past, future, and present, which are pervaded by the heap of suffering, are manifested in just that way, and will also arise later. They generate faith in this way. All these minds that attend to dependent arising through these conditions arise from attending to what is truly real, and not from faith.
Furthermore, when one attends to one's own present aggregates of dependent arising, one dwells observing the Dharma in relation to the inner body and phenomena. When one attends to the present aggregates of dependent arising of others, one dwells observing the Dharma in relation to the outer body and phenomena. When one attends to the past and future aggregates of dependent arising of oneself and others, one dwells observing the Dharma in relation to the inner and outer body and phenomena, and the rest is the same as before. Among these, the first practitioner who is extremely diligent in discriminating the elements is like this: he sees the outer earth element, that is, he grasps at the characteristic of solidity in all things such as earth, mountains, grass, forests, gravel, pebbles, jewels, pearls, beryl, precious conch shell, coral, and so on, and he believes in the inner solidity itself. The outer water...

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དང༌། འབབ་ཆུ་དང༌། མཚོ་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཤེར་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། དཔྱིད་ཀའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་མེ་ཆེན་པོས་ཚེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་དང་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཡུལ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དག་ལས་མཚན་མ་བཟུང་ནས། ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་གཟུགས་སྣང་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་དང་འབྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་
མ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོན་དང༌། ཁམས་དང༌། རིགས་དང༌། རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་དག་ལ་རགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །འདེའི་འོག་ཏུ་ཆ་ཤས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཟེར་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡན་ལག་དང༌། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་ཡོད་པར་མོས་པར་བྱེད་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
例如这样，对于河流、溪流、湖泊、水池、水井等等，执取湿润的相状；同样，对于外在的火，例如：巨大的火堆，春天的阳光照射，众生感染瘟疫，巨大的家火燃烧等等；同样，对于外在的风的聚合，例如：东、南、西、北的风等等；同样，对于外在的风的坛城之间的空隙；同样，对于那些不被处所遍及，不能被形体的相状遍及，具有孔隙，具有空隙，具有机会的虚空界，从这些之中执取相状，而信解内在的水界、火界、风界、虚空界。同样，通过听闻和思考的力量所产生的遍计，也像这样执取名识之界的相状。如果内在的生处眼根完全没有损坏，并且色也显现了，但是，与它相关的作意没有靠近安住，那么，与它相关的眼识就不会产生，如果与此相反，就会产生。对于意和法，以及意识之间，也应当像这样理解，这就是执取名识之界的相状。
通过这样执取相状之后，对于由四大所形成的这个身体，信解这些名识全部具有体性、界、种类和自性。对于那四大，也信解最初仅仅在肢体和支分上粗略地存在。在这之后，通过部分之差别，信解为极其微细。同样，信解如同阳光中的微尘一样，同样，信解逐渐逐渐地达到极微尘的程度。如果信解为每一个肢体和部分都具有无数的极微尘的集合，那么，对于整个身体，还用说什么呢？这仅仅是对于精勤于分析界的有色界。

【英语翻译】
For example, like this, one grasps the characteristics of wetness in rivers, streams, lakes, ponds, wells, and so on; similarly, for external fire, such as: a large pile of fire, being scorched by the sunlight in spring, beings infected with plague, a large house fire burning, and so on; similarly, for the external aggregate of wind, such as: east, south, west, north winds, and so on; similarly, for the gaps between the mandalas of external wind; similarly, for those that are not pervaded by place, cannot be pervaded by the appearance of form, have holes, have cavities, and have the space of opportunity, from these one grasps the characteristics, and believes in the inner water element, fire element, wind element, and space element. Similarly, through the conceptualization arising from the power of hearing and thinking, one also grasps the characteristics of the consciousness element in this way. If the inner sense base of the eye is not completely damaged and the form appears, but the attention associated with it does not closely abide, then the eye consciousness associated with it will not arise, but if it is the opposite, it will arise. For the mind and phenomena, and between consciousness, it should also be understood in this way, this is grasping the characteristics of the consciousness element.
Having grasped the characteristics in this way, one believes that this body, formed from the four great elements, possesses essence, element, type, and nature by all these consciousnesses. One also believes that those four great elements initially exist roughly only in the limbs and parts. After this, through the differentiation of parts, one believes that it is extremely subtle. Similarly, one believes it is like dust in the sunlight, similarly, one believes that it gradually reaches the extent of extremely fine dust. If one believes that each limb and part has countless collections of extremely fine dust, then what need is there to mention the entire body? This is only for the colored elements that are diligent in analyzing the elements.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་མིག་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། མིད་པ་སྦུབས་ཡོད་པ་དང༌། གང་གིས་མིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་མིད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དེའི་མིད་པ་སྨད་ཀྱི་ཆར་འཛག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་རགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྦུབས་དང་ལྡན་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ནི་ཁྱད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྣམ་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་ཆེད་མེད་པ་ཡོད་པར་མོས་བར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་མོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ནང་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གི་ཁམས་ལ་མོས་པར་བྱེད་ན་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཞན་དག་གི་ཁམས་
ལ་མོས་པར་བྱེད་ན་ནི། ནང་དང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་འཆི་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ཡང་རྣང་རབ་ཏུ་འཛག་པར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རྣག་གི་རྒྱུན་དེས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མངོན་པར་སྤེལ་ཞིང་མོས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་དེ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་མེས་ཚིག་པར་ཡང་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མེ་ཞི་ནས་ཀྱང་རུས་པའི་ལྷག་རོལ་དང༌། ཐལ་བའི་ལྷག་རོལ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ལ་མོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པས་ཕྱེ་མར་ལྷགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་ཁྱེར་བར་ཡང་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེར་ནས་ཀྱང་རུས་པ་དེ་དག་དང༌། ཐལ་བ་དེ་དག་དང༌། རླུང་དེ་དག་མི་སྣང་བར་ལྷག་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་སྣང་བར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
是極端的分別。對於虛空界，首先觀想只有眼窩、耳朵、鼻子和喉嚨有空隙，以及用來吞嚥的、吞嚥的地方，以及使吞嚥物落入下腹的部分。應當如此觀想，這是粗糙的虛空界。在那之後，逐漸觀想所有毛孔之間都充滿空隙。對於識界，應當觀想在處所、對象、作意、時間和狀態之間存在著細微的差別。如果只觀想識界，由於對處所和對象的觀想，也應當觀想以識界本身為因的十種色相。它們也應當如其所是地觀想。如果觀想自己內在的界，那麼這就是對內在的念住的實踐。如果觀想其他非有情眾生的界，那麼這就是對外在的念住的實踐。如果觀想其他有情眾生的界，那麼這就是對內外念住的實踐。此外，還應當觀想自己的身體死亡，並像之前一樣，直到變成完全腐爛的狀態。也應當觀想腐爛物不斷流出，並逐漸地，觀想膿液的流動擴散到海洋的邊界，大地完全被其充滿。應當觀想身體變成無數的形態，並觀想被無數無邊的巨大火焰燃燒。火焰熄滅後，也應當觀想只剩下骨頭和灰燼的殘餘物，身體呈現無數無邊的形態。也應當觀想這些骨頭被無量無數的風吹成粉末，並被吹散到各個方向。被吹散後，也應當觀想這些骨頭、灰燼和風變得不可見，只剩下虛空界，身體僅僅顯現為那樣。

【英语翻译】
It is the extreme of distinction. For the space element, one should first imagine that only the eye sockets, ears, nose, and throat have cavities, as well as what is used to swallow, where one swallows, and what causes the swallowed matter to fall into the lower abdomen. One should imagine this is the coarse space element. After that, one should gradually imagine that all the pores are filled with cavities. For the consciousness element, one should imagine that there are subtle differences between location, object, attention, time, and state. If one only imagines the consciousness element, due to the imagination of location and object, one should also imagine the ten types of form that are caused by the consciousness element itself. They should also be imagined as they are. If one imagines one's own inner element, then this is the practice of inner mindfulness. If one imagines the element of other non-sentient beings, then this is the practice of outer mindfulness. If one imagines the element of other sentient beings, then this is the practice of both inner and outer mindfulness. Furthermore, one should imagine one's own body dying and, as before, until it becomes completely rotten. One should also imagine the rotten matter constantly flowing out, and gradually, imagine the flow of pus spreading to the boundary of the ocean, the earth being completely filled with it. One should imagine the body becoming countless forms, and imagine being burned by countless and limitless great flames. After the flames have subsided, one should also imagine that only the remnants of bones and ashes remain, the body appearing in countless and limitless forms. One should also imagine that these bones are blown into powder by immeasurable and countless winds, and are scattered in all directions. After being scattered, one should also imagine that these bones, ashes, and winds become invisible, only the space element remains, the body appearing merely as that.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་རེ་ཞིག་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་སྡུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་གི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པར་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ནི། བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། མ་ཤི་བ་དང༌། ཕ་ཤི་བ་དག་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིད་དང༌། ཉེ་དུ་ཤི་བ་དག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང༌། ནོར་ཟད་པ་དག་ན་མཆི་མ་རབ་ཏུ་ཟགས་ཤིང་མཆི་མ་རྒྱུད་བླགས་པ་དང༌། མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། ལམ་འགོག་པ་དང༌། ཁྱིམ་འབུགས་པ་དང༌། མདུད་པ་འགྲོལ་བ་དག་འབྱུང་བས་དེ་ལག་པ་བཅད་པ་དང༌། རྐང་པ་བཅད་པ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་དང༌། སྣ་བཅད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་
མེད་པ་དག་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེས་ན། ཁྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཟགས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མཆི་མ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཁྲག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གན་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ནི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ན་ལུས་རྣམས་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡང་ཆེས་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་ཚད་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་རུས་པ་ཞིགས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །གང་གི་ལུས་དེ་དག་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་དེ་ཡང་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །ལུས་དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦུབས་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མའི་ལུས་འདི་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལུས་སར་པ་སར་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་ཅེས་ཚད་མེད་དེ། དེའི་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་ར

【汉语翻译】
因此，暫時對內和外在的不悅意之行爲所依的意樂作意，爲了進入界之善巧而安住於身上隨觀身。如是作意時，以如理作意也如是安住於內和外的身上隨觀身：我之水界、火界、土界、風界、空界之無量之量，對此作意者，我於輪迴中流轉之時，母親亡、父親亡等，兄弟、子嗣、親眷亡等，受用耗盡、財物耗盡等時，眼淚不住流淌、淚流滿面，以及飲用母親乳汁，盜賊、攔路者、破壞房屋者、解開繩結者等出現，彼等手被砍斷、腳被砍斷、頭被砍斷、鼻子被砍斷、肢體和部分肢體各種各樣無量之數被砍斷感受之故，血無量之數出現並且不住流淌者，彼等極其無量，眼淚和乳汁以及血所遍滿之水界之水蘊，四大海爲水所遍滿者，連百分之一也不接近，如是從彼處開始如前廣說。於有和行中彼和彼等之中，死亡和轉生以及出生等時，身體們被火焚燒之火蘊，彼也極其無量，對此譬喻也無量。土界之骨頭毀壞者也極其無量。誰之身體彼等極其搖動之風界彼也極其無量。身體彼等之眼睛等空隙存在之空界也極其無量。直至現在之最後身體之間，身體各個再次再次取受之識之相續彼也極其無量，彼之識之相續所安住之行，彼之後際是不決定的，如是識界之界限此是無量的，如是作意。彼中憶念呼吸和呼氣之

【英语翻译】
Therefore, for the time being, contemplate the unpleasant actions inside and outside, relying on the intention, in order to enter the skill of the realm, and abide in the body following the body. When contemplating in this way, with proper contemplation, also abide in the body following the body inside and outside: My water element, fire element, earth element, wind element, and immeasurable amount of space element. When contemplating this, when I wander in samsara, when my mother dies, my father dies, etc., my brothers, children, relatives die, etc., when my enjoyment is exhausted, my wealth is exhausted, etc., tears flow incessantly, tears flow down my face, and when I drink my mother's milk, thieves, robbers, housebreakers, knot-tiers, etc. appear, their hands are cut off, their feet are cut off, their heads are cut off, their noses are cut off, their limbs and parts of limbs are cut off in countless ways, and because of the experience, countless amounts of blood appear and flow incessantly, those are extremely immeasurable. The water element of the water mass pervaded by tears, milk, and blood, the four great oceans pervaded by water, is not even close to one percent, and so on, starting from there, as before. In existence and action, in those and those, at the time of death, transference, and birth, the mass of fire in which the bodies are burned by fire is also extremely immeasurable, and the metaphors for it are also immeasurable. The bones of the earth element that are destroyed are also extremely immeasurable. The wind element that makes those bodies extremely agitated is also extremely immeasurable. The space element in which the eyes and other cavities of those bodies exist is also extremely immeasurable. Until the last body of the present, the continuum of consciousness that takes each body again and again is also extremely immeasurable, and the action that abides in the continuum of that consciousness, its end is uncertain, thus the limit of the realm of consciousness is immeasurable, thus contemplate. In that, the remembrance of breathing in and breathing out

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི། གནས་ཁང་གཡས་གཡོན་གྱི་སྒོའི་རྣམ་པ་ལས་སམ། ལྕགས་མགར་གྱི་སྤུད་པ་དག་ལས་སམ། གསེར་མགར་གྱི་ཤིང་སྦུད་ལས་སམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ནང་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་དྲན་པས། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁ་དང་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་སྦུབས་རགས་པ་ནས། འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཆུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རླུང་དེ་ཆེ་བ་དང༌། ཆེས་མང་བར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་
ལུས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རླུང་གི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། རླུང་གི་ཕུང་པོས་ཉེ་བར་དཀྲིས་པ་དང༌། རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང༌། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟར་ཡང་བ་ཉིད་དུ་མོས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མ་ཉམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་གི་ཤི་བའི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མ་ཉམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་འཆི་བའམ། ཤི་བར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆེན་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་དག་པར་གཏམས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་

【汉语翻译】
对于精进瑜伽的初学者来说，首先要从房屋左右的门的样子，或者铁匠的风箱，或者金匠的木制风箱，或者外界的风的聚合体中，抓住气息呼出、进入、到来、离去的征象，忆念内在的呼吸和呼气的目标，从而信受呼吸和呼气。最初仅仅在口和鼻的方向，从粗大的管道开始，信受往复的风变得非常细小。然后逐渐地，逐渐地，信受那风变得粗大和非常众多，并且信受它进入所有毛孔之间。像这样，信受整个身体与风的聚合体相连，被风的聚合体完全围绕，被风的聚合体紧密缠绕，安住在无量风的聚合体之中。就像，例如，像木棉的纤维或棉花的纤维一样，也信受变得轻盈。当呼吸和呼气的延续不断，忆念于心的时候，就是以内在的身体来随观身体而安住。当其他人的尸体被抛弃等处于某种状态，并且呼吸和呼气的延续不断，忆念于心的时候，就是以外界的身体来随观身体而安住。当自己信受死亡或者信受已死，并且信受与呼吸和呼气的延续分离的时候，那就是以内在和外在的身体来随观身体而安住。对于所有的修行，也要信受具有止的方面，并且被止的方面完全摄持。其余所有都应当像之前一样理解。像这样，当正确地教导初学者时，为了真实地成就，应当具有精勤、正知和正念，并且消除对世间的贪恋和不悦而安住。因此，暂时对于那个修行要持续不断地进行，并且良好地进行和忆念于心。

【英语翻译】
For a beginner who is diligently engaged in yoga, first, from the appearance of the doors on the left and right sides of the house, or from the bellows of a blacksmith, or from the wooden bellows of a goldsmith, or from the aggregates of external winds, grasp the signs of breath exhaling, entering, coming, and going, and by remembering the object of the inner breath and exhalation, have faith in breathing and exhaling. Initially, only in the direction of the mouth and nose, starting from the coarse tube, have faith that the wind going back and forth becomes very subtle and small. Then gradually, little by little, have faith that the wind becomes large and very numerous, and have faith that it enters between all the pores. Like this,
have faith that the entire body is connected with the aggregate of wind, completely surrounded by the aggregate of wind, closely wrapped by the aggregate of wind, and dwells within the immeasurable aggregate of wind. Just like, for example, like the fiber of a silk-cotton tree or the fiber of cotton, also have faith in becoming light. When the continuity of breathing in and breathing out is uninterrupted, and it is kept in mind, then it is abiding by observing the body in the inner body. When the dead bodies of others are abandoned and are in a certain state, and the continuity of breathing in and breathing out is uninterrupted, and it is kept in mind, then it is abiding by observing the body in the external body. When one believes in one's own death or believes that one is dead, and believes that one is separated from the continuity of breathing in and breathing out, then it is abiding by observing the body in the inner and outer body. For all practices, one should also have faith in having the aspect of calm abiding and being completely seized by the aspect of calm abiding. All the remaining should be understood as before. In this way, when the beginner is properly instructed, in order to truly accomplish it, one should possess diligence, mindfulness, and awareness, and abide by eliminating attachment and displeasure towards the world. Therefore, for the time being, that practice should be carried out continuously, and carried out well and kept in mind.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོང་བར་མི་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་དང༌། དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟུན་པ་དང་འཇིག་
རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་བར་ལ་གནས་པ་དེའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩོན་པའི་ཆེ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། བརྟག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རགས་ཤིང་བརྟག་པར་སླ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ཙམ་ན་དེའི་རགས་ཤིང་བརྟག་པར་སླ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལྔ་ལྟས་སུ་དེའི་སྲ་བ་ལྕི་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དག་ལུས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བའི་རྒྱུས་ན་སྤྱོང་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ལུས་ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཏེ་གང་བ་བཞ

【汉语翻译】
于获得正行，不以戏笑等事而串习，即是其精勤。于彼止观修习之加行，了知散乱及不散乱而系心者，即是彼具正知与正念。善取能令厌离之相，及能令喜乐之相者，即是彼断除贪恋世间及忧恼。如是安住于精勤与断除贪恋世间及忧恼之间，仅于其最初，亦由正确之加行，勤奋之大心极调柔，身极调柔，及身心堪能生起，是为微细，极难觉察。于彼修习止观时，心极调柔，身极调柔，及身心堪能者，即是身心极调柔。彼心一境性，及身心极调柔彼者现前增盛时，如是，从一因辗转取一因之方式，能引来粗大且易于觉察之心一境性，及身心极调柔，如是，于何时，彼粗大且易于觉察之心一境性，及身心极调柔，亦不久生起之先兆，彼坚硬沉重之显现将生起，然彼亦非损害之相。彼生起后，立即舍弃喜爱串习之障碍，成为烦恼品类之心之恶住，且彼之对治，心堪能及心极调柔亦将生起。彼生起后，与身极调柔生起相顺应，诸大种之风于身中流布，彼等亦由流布之因，与喜爱串习之障碍，成为烦恼品类之身之恶住分离，且彼之对治，由身极调柔，令身全部充满而

【英语翻译】
That which, having obtained the right conduct, does not cultivate with joking and other things, is its diligence. That which, in the practice of meditating on tranquility and insight, fixes the mind on knowing distraction and non-distraction, is that which possesses mindfulness and awareness. That which well grasps the signs that cause aversion and the signs that cause joy, is that which eliminates attachment to the world and distress. Thus, abiding between diligence and eliminating attachment to the world and distress, even in its very beginning, through the correct practice, the great mind of diligence is extremely tamed, the body is extremely tamed, and the arising of the fitness of mind and body is subtle and difficult to perceive. When meditating on tranquility and insight, that which is the extreme taming of the mind, the extreme taming of the body, and the fitness of mind and body, is the extreme taming of body and mind. When that one-pointedness of mind and the extreme taming of body and mind increase, in this way, from one cause, taking one cause in succession, it brings about the coarse and easily perceptible one-pointedness of mind and the extreme taming of body and mind. Thus, when that coarse and easily perceptible one-pointedness of mind and the extreme taming of body and mind will soon arise, the appearance of solidity and heaviness will arise, but that is not a sign of harm. As soon as it arises, it abandons the bad dwelling of the mind, which is the obstacle to the pleasure of cultivation and belongs to the category of afflictions, and its antidote, the fitness of mind and the extreme taming of mind, will also arise. When that arises, in accordance with the arising of the extreme taming of the body, the winds of the great elements flow through the body, and through the cause of their flowing, they separate from the bad dwelling of the body, which is the obstacle to the pleasure of cultivation and belongs to the category of afflictions, and its antidote, through the extreme taming of the body, causes the entire body to be filled.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ་དེ་བ་དང། སེམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཤུགས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་
འགྱུར་རོ། །སེམས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དང་པོར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཆུད་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཆུང་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་ཅིང་ནུས་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དཀྲིས་པ་དང༌། དེས་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བ་ཡང་སྤྱད་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཉེན་པོ་ཆུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྩལ་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུག་སྟེ། སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན། མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཤས་ཆེར་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། ཡོང་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེར་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལངས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ན་ཡང་ལུས་དང

【汉语翻译】
也會顯現出來。最初當它生起的時候，會緣於心中歡喜，心中極度衰損，心中極度歡喜而安住，以及伴隨著顯著的歡喜。在那之後，極度串習的力量最初生起的那種情況，會逐漸變得極其微細，身體會變得具有如影子一般的極度串習。心中所產生的歡喜也會被捨棄，心會以止住而靠近穩固，以極度寂靜的狀態進入所緣境。在那之後，最初的瑜伽士是有作意的，被歸類為有作意。那是因為，他最初在色身上修行時，獲得了減輕等持的作意，因此被稱為有作意。最初的修行者有作意的徵象是這些：他獲得了在色身上修行的心，身體極度串習，心極度串習，心一境性減輕，有能力和機會將煩惱完全淨化的所緣境結合起來，他的心續變得柔和，靠近止住的纏縛，他所修習的行相也已經修習完畢。如果他對會產生貪著的對境進行修習，也不會產生強烈的貪著纏縛，依靠少許的對治和微弱的努力就能夠消除。對於會產生嗔恨、愚癡、傲慢、和合、分別念以及和合的對境，也應當同樣理解。當他安住在內在的如實安住中，並將心安住於此時，心和身體會迅速地變得極度串習，身體的不良姿勢不會造成太大的損害，障礙不會大量地蔓延，慾望、歡喜以及伴隨著完全痛苦的作意也不會大量地產生。當他站起來行走時，身體和

【英语翻译】
will also appear. Initially, when it arises, it will be based on joy in the heart, extreme deterioration in the heart, dwelling with supreme joy in the heart, and accompanied by manifest joy. After that, the power of extreme familiarity, whatever arises initially, will gradually become extremely subtle, and the body will become endowed with extreme familiarity like a shadow.
The joy that arises in the heart will also be abandoned, and the mind will approach stability through calm abiding, entering the object of focus in a state of extreme tranquility. After that, the initial yogi is with intention, and is classified as with intention. Why is that? Because, initially, when he practices on the form body, he obtains a reduction in the intention of equipoise, therefore he is called with intention. The signs of the initial practitioner with intention are these: he obtains the mind of practicing on the form body, extreme familiarity of the body, extreme familiarity of the mind, a reduction in one-pointedness of mind, having the ability and opportunity to combine the object of focus that completely purifies afflictions, his mind stream becomes gentle, entangled near calm abiding, and the aspects he has practiced are also completed. If he practices on an object that would generate attachment, strong entanglement of attachment will not arise, and he will be able to eliminate it by relying on a small amount of antidote and slight effort. It should be understood similarly for objects that would generate hatred, delusion, arrogance, harmony, discrimination, and harmony. When he dwells in the true abiding within, and settles his mind there, the mind and body will quickly become extremely familiar, bad postures of the body will not cause great harm, obstacles will not spread extensively, and intentions of desire, joy, and complete suffering will not arise extensively. When he stands up and walks, the body and

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། འགྲོ་བ་དང་ནི་
གསོལ་བ་དང༌། །གཟེངས་བསྟོད་དྲི་དང་བརྟག་པ་དང༌། །བསྲུང་ཞིང་བསགས་དང་རབ་དབེན་དང༌། །རྩེ་གཅིག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སྤྱོད་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ། །ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྤོང་བའི་དགེ་བ་ཆུད་དུ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་གྲོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་དེ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའིའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི། བདག་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བགྲོད་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པས་དེའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་བ་དང༌། ཡང་པར་འགྱུར་རོ། གང་གི་ཚེ་དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམ་ཞིག་བརྟན་ལ་སྲ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མོས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོང་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནག་དག་ཚེ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་འདི་བ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ཞི་གནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དབང་བོ་རྟུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣོ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དབའ་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་བཞིན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
并且心中具有极为调柔，与此相符的，应当了知是作意之相和圆满清净的征相。简略的归纳是：行进和祈请，赞颂、询问和观察，守护、积聚和极寂静，一心、遮盖、种种行，对于作意和修习，必须结合起来。瑜伽行地属于声闻地中，瑜伽处第三圆满。声闻地第十七卷。如此获得作意的瑜伽行者，进入舍弃之善，其入城之行，没有其他的，只有这两种。哪两种呢？即世间的和出世间的。其中，最初的瑜伽行者具有作意，心想：我应当以世间的或出世间的行进方式行走。对于这个作意，多次进行。如何多次进行，就像那样，日夜过去，他的身体极为调柔，心一境性增长广大，并且变得柔软。当他的作意变得坚定、稳固、坚硬，并且对目标完全清净生起信心，以及止和胜观方面的征相也完全具备时，那时，对于世间道或出世间道，想要以哪个行走，就精勤于那个的修习。其中，如果有人想在此生以世间道行走，而不是以出世间道，这样的人有吗？回答说：有四种。即：所有外道，以及虽然是此法中的人，但先前修习止的行者根器迟钝，以及根器敏锐但善根尚未成熟，以及菩萨想要在来世获得菩提，而不是在此生。这样的人，就在此生以世间道行走。世间道的行处也有两种，即具有一切束缚的。

【英语翻译】
And having some extremely tamed in mind, and those that are in accordance with this, it should be known that they are the signs of being with mental engagement and the signs of being completely purified. The condensed summary is: going and beseeching, praising, questioning and examining, guarding, accumulating and extremely secluded, one-pointed, obscuring, various conducts, for mental engagement and meditation, it is necessary to combine them. The place of yoga practice belongs to the place of the Hearers, the third place of yoga is complete. The seventeenth volume of the Hearer's Ground. Thus, the yogi who has attained mental engagement, having entered into the virtue of abandonment, his going to the city, there is no other, only these two. Which two? Namely, the mundane and the supramundane. Among them, the first yogi with mental engagement thinks: I should go by mundane or supramundane means of going. For this mental engagement, he does it many times. How many times he does it, just like that, as the days and nights pass, his body becomes extremely tamed, and his mind becomes more and more one-pointed, and becomes softer. When his mental engagement becomes firm, stable, and hard, and faith arises in the complete purification of the object, and the signs of calm abiding and insight also become fully possessed, then, for the mundane path or the supramundane path, whichever he wants to go by, he strives diligently in the practice of that. Among them, if someone wants to go by the mundane path in this life, and not by the supramundane path, is there such a person? Answer: There are four. Namely: all the outsiders, and even though they are people in this Dharma, but the practitioners who previously practiced calm abiding are dull-witted, and likewise, even though their faculties are sharp, their roots of virtue have not yet matured, and Bodhisattvas want to attain enlightenment in the future, not in this life. Such a person will go by the mundane path in this life. There are also two kinds of places for the mundane path, namely, having all the bonds.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། འཆིང་བ་མཚང་བའི་སློབ་
མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲུག་པོ་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པའོ། །གནོད་པ་མང་བའོ། །ཡམས་ཀྱི་ནད་ལྟ་བུ་མང་བའོ། །འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུ་མང་བའོ་ཞེས། རགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུ་མང་པོའི་བར་དག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ནང་གི་འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་
བ་ནི་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པའོ། །དེ་དག་གྱང་བདེ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི

【汉语翻译】
凡夫俗子们以及，束缚已断的学徒们。那些又是什么呢？对于诸欲粗略观察并安住，以及对于欲求视为寂静的初禅，想要脱离贪欲，以及同样地，直至无所有处之间的贪欲都要去除，同样地，安住于无想，以及依靠禅定现前证得五神通，应当了知这些。其中，为了脱离对于诸欲的贪欲，精进修行的瑜伽士，以七种作意，随之获得脱离对于诸欲的贪欲。那七种又是什么呢？说道：各自明了体性，以及由信解生起，以及完全寂静，以及聚集喜乐，以及行持的作意，以及结合究竟之果的作意。其中，什么是各自明了体性的作意呢？说道：以作意，对于诸欲视为粗略的体性而各自明了，并且对于初禅视为寂静的体性而各自明了。如何对于诸欲视为粗略的体性而各自明了呢？说道：对于诸欲的六个基础，即意义、体性、方面、时间、道理进行全面寻求时，便能各自明了粗略的体性。其中，首先全面寻求粗略的意义是：像这样，这些诸欲是具有过患的，具有众多损害的，像瘟疫一样的众多，像传染病一样的众多。这样，便能全面寻求粗略的意义。对于那些诸欲具有众多过患，以及像众多传染病一样的，那些便是粗略的意义。其中，全面寻求事物是：对于内在的诸欲，有对于诸欲的欲望，并且对于外在的诸欲，也有对于诸欲的欲望，这样进行全面寻求。其中，全面寻求自性是：这些是烦恼的欲望，这些是事物的欲望。那些也与安乐之处相符，以及痛苦的

【英语翻译】
Ordinary individuals and, students who have severed their bonds. What are those? Those who roughly contemplate and abide in desires, and those who wish to regard the first dhyana with its arising as peaceful, and who go forth free from desire, and likewise, those who should be freed from desire up to the sphere of nothingness, and likewise, those who abide in non-perception, and those who rely on dhyana to manifest the five superknowledges, these should be known. Among these, for the sake of abandoning desire for desires, the yogi who strives diligently, through seven types of mental engagement, subsequently attains freedom from desire for desires. What are those seven? It is said: individually discerning characteristics, arising from faith, utterly secluded, gathering joy, engaging in conduct, and engaging with the ultimate fruit of union. Among these, what is the mental engagement of individually discerning characteristics? It is said: by mental engagement, one individually discerns the coarse characteristics of desires, and individually discerns the peaceful characteristics of the first dhyana. How does one individually discern the coarse characteristics of desires? It is said: when one thoroughly seeks the six bases of desires, namely meaning, characteristic, aspect, time, and reason, then one individually discerns the coarse characteristics. Among these, first, thoroughly seeking the coarse meaning is: like this, these desires are accompanied by faults, having many harms, many like a plague, many like an infectious disease. Thus, one thoroughly seeks the coarse meaning. Whatever those desires have, many faults and many like infectious diseases, those are the coarse meanings. Among these, thoroughly seeking the object is: for internal desires, there is desire for desires, and also for external desires, there is desire for desires, thus one thoroughly seeks. Among these, thoroughly seeking the own-nature is: these are the desires of affliction, these are the desires of objects. Those also accord with the place of happiness, and the suffering of

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། ད་དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་ནི། ཞེས་སྡང་གི་གནས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་གནས་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་ནི། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་དག་ནི་རབ་ཏུ་གནོད་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དང༌། མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བས་དེ་དག་གི་འབྱོར་བ་དེ་ཡང་བརྙན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་རང་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གཏོགས་པ་ཏེ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟ་བུ་དང༌། ཤའི་ཁམས་ཚད་ལྟ་བུ་དང༌། རྩྭའི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མེ་མདག་གི་དོང་ལྟ་བུ་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། བརྙན་པོའི་རྒྱན་ལྟ་བུ་དང༌། ཤིང་ཀི་མ་པ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌།
ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཛའ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས་ལྔ་གསུངས་ཏེ། འ

【汉语翻译】
与适宜之处相应，既非痛苦，亦非安乐之处相应。其中，与安乐之处相应者，乃是贪欲之欲乐处，以及颠倒之想，颠倒之心之所处。与痛苦之处相应者，乃是嗔恨之所处，以及忿怒和怀恨在心之所处。与既非痛苦亦非安乐之处相应者，乃是隐瞒，恼怒，虚伪，欺骗，无惭，无愧之处，以及颠倒见解之所处。如是，欲乐乃是具有极大损害之感受，具有极大损害之烦恼。如是，应当完全寻求诸欲乐之自性。那么，如何完全寻求共同之自性呢？此等诸欲乐，皆与生之痛苦，老之痛苦，以及因欲乐匮乏之痛苦等，平等且相同地相联而存在。那些享用欲乐，拥有巨大欲乐财富者，亦未从生等之法性中解脱，因此彼等之财富亦非真实。如是，应当完全寻求诸欲乐之共同自性。如何完全寻求各个方面呢？此等欲乐，仅仅属于自身之方面，犹如骨骼之骨架，血肉之团块，草之灯笼，燃烧木柴之坑洞，毒蛇，梦境，虚假之装饰，以及树木吉玛巴嘎之果实。众生寻求欲乐之时，亦将经历由寻求欲乐所生之诸多痛苦，
由守护所生之痛苦，由友谊完全衰败所生之痛苦，由不知满足所生之痛苦，由不自在所生之痛苦，以及由邪行所生之痛苦。所有这些，都应如前一样去理解。世尊亦如是宣说了依赖欲乐之五种过患。

【英语翻译】
Those that are in accordance with what is suitable, and those that are neither suffering nor pleasure. Among these, those that are in accordance with the place of pleasure are the place of desire for sensual pleasures, as well as the perverted perceptions and the place of the perverted mind. Those that are in accordance with the place of suffering are the place of hatred, as well as the place of anger and resentment. Those that are in accordance with the place that is neither suffering nor pleasure are the place of concealment, irritation, deceit, cunning, shamelessness, lack of embarrassment, and the place of perverted views. Thus, sensual pleasures are those that possess feelings of great harm and are possessed of afflictions of great harm. Thus, one should completely seek the own characteristics of all desires. How does one completely seek the general characteristics? All these desires are connected and abide equally and similarly between the suffering of birth, the suffering of aging, and the suffering of being deprived of desires. Those who enjoy desires, who possess great wealth of desires, are also not liberated from the nature of birth and so on, so their wealth is also not unreal. Thus, one should completely seek the general characteristics of all desires. How does one completely seek all aspects? These desires belong only to the aspect of oneself, like a skeleton of bones, a lump of flesh, a grass lantern, a pit of burning firewood, a venomous snake, a dream, a false ornament, and the fruit of the Kimapaka tree. When sentient beings seek desires, they will also experience many sufferings arising from seeking desires,
sufferings arising from guarding, sufferings arising from the complete decay of friendship, sufferings arising from not knowing satisfaction, sufferings arising from lack of freedom, and sufferings arising from misconduct. All these should be understood as before. The Blessed One also spoke of five faults that depend on desire.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་རྣམས་ནི་མནོག་ཆུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་ལ་བརྟེན་པ་ན་ངོམ་མི་མྱོང༌། ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་སྙིང་ཚིམ་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སྩོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་ངོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མང་པོ་ཐུ་མོང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མྱུར་དུ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོག་དང༌། བརྫུན་པ་དང༌། སླ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལྷའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གཟན་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཉེས་རྩོམ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་འབྱུང་ཞིང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་དག་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་ནི་ཤས་ཆེར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་དེ་དག་ནི་
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡང་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མང་བ་དང༌། འོག་བའི་ནད་ལྟ་བུའི་བར་མང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་བརྩལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྩལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ངལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་དང་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་སྩོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྡུས། ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཉེ་བར་བསགས་ནས་ཀྱང་

【汉语翻译】
欲求乃是享用少而痛苦多且过患多，依赖各种欲求则永不满足，不知满足且心满意足无有边际，圣者们以及已证悟者们以及圣人以诸多方式呵斥欲求，依赖欲求则各种结合皆会增长，因此罪恶不善之法无有丝毫可为之处。因此，那些欲求是无法满足的，是众多且普遍的，是不合法的，是恶行的根源，是增长欲望和贪爱的，是圣者们应当舍弃的，是迅速毁灭的，是依赖因缘的，是放逸之地，是不稳定的，积聚，积聚，虚假的，具有轻浮之性的，如幻术一般，是引诱孩童的，因此无论是今生的欲求，还是来世的欲求，无论是天人的欲求，还是人类的欲求，那些都是魔的行境。那些是魔的食物，对于那些来说，就像这样：贪心，害心，恶作，以及各种罪恶不善之业都会产生，并且会成为那些学习此道的圣者声闻的障碍，这些欲求大多是如此以多种方式属于纯粹的黑暗面，因此要如此全面地寻求。如何全面地寻求时间呢？那些欲求在过去、未来和现在的时间里，以及在永恒的时间和持续的时间里，都是如此具有众多危害，如同麻风病一样具有众多障碍，具有众多过患，因此要如此全面地寻求时间。如何全面地寻求理智呢？欲求是通过巨大的努力，完全的努力，巨大的辛劳，以及各种各样的工作和技艺来收集的，实现并且增长的，那些被很好地收集，很好地实现，很好地积累之后

【英语翻译】
Desires are of little enjoyment, but of much suffering and many faults. Relying on various desires, one is never satisfied. One does not know contentment and there is no end to satisfaction. The noble ones, the perfectly gone ones, and the holy beings have condemned desires in many ways. Relying on desires, all connections increase. Therefore, there is nothing whatsoever that can be done with sinful, unwholesome things. Therefore, those desires are unsatisfying, numerous and common, unlawful, the cause of bad conduct, increasing desire and craving, worthy of being abandoned by the noble ones, quickly destroyed, dependent on conditions, a place of carelessness, impermanent, accumulating, accumulating, false, of a frivolous nature, like an illusion, enticing children. Therefore, whatever desires of this life, whatever desires of the next life, whatever desires of the gods, whatever desires of humans, those are the realm of demons. Those are the food of demons. For those, it is like this: greed, malice, wrongdoing, and various sinful, unwholesome actions arise, and they are obstacles to those noble hearers who study this path. These desires are mostly of such a nature that they belong purely to the dark side in many ways. Therefore, one should seek them out in this way. How does one seek out time completely? Those desires, in the past, future, and present times, and in eternal and continuous times, are so harmful, with so many obstacles like leprosy, and with so many faults. Therefore, one should seek out time completely in this way. How does one seek out reason completely? Desires are collected through great effort, complete effort, great labor, and various kinds of work and crafts. They are accomplished and increased. Those that are well collected, well accomplished, and well accumulated

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་མི་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་གྱིས་ཉེ་བར་གསོས་པ་རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། མཉེ་བས་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་བྱུང་ངོ་ཅོག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཡིན་ནོ། །གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་གནས་པ་ཅར་གྱིས་གཡོགས་པ་ནི་གོས་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ཡིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ནི་ན་བའི་གསོས་སྨན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་བས། འདི་དག་ལ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཞེན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རགས་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། རྗེས་སུ་དཔག་བའི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་
ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་དྲུག་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མེད་དོ་ཞེས། དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བ

【汉语翻译】
例如，父母、子女、妻子、男仆、女仆、工人、靠工资生活的人、朋友、大臣、亲戚、以及姻亲等之外的一切被占有的事物，以及内在的粗大有形之身，由四大种的因所生，以米饭和热粥来滋养，经常涂抹、清洗、用按摩来依附，具有分离、散失、坏灭之性的这一切生起之物，不仅仅是用来消除痛苦，消除饥饿的痛苦是食物。消除寒冷的痛苦，遮盖羞耻之处的是衣服。消除睡眠的昏沉痛苦，以及情欲和居住的痛苦的是卧具和坐垫。消除疾病的痛苦是治病的药物。因此，这些欲望仅仅是用来消除痛苦而已。不要贪恋地享用这些，也不要执着，就像生病的人为了止息疾病而求助于医生一样。可信的教证也是如此。这些欲望越是粗大，就越能进入智慧和见地。推测的行为也是如此。
因为这些欲望的自性是从无始以来就存在的法性，是不可思议的法性。所以，不要思虑这些，也不要分别，就这样去寻求道理。因此，就像这样，通过六种界，从如此这般地对欲望各自了知为粗大的体性，到对初禅了知为寂静的体性。因为在初禅中，欲界的粗大无论如何都不存在。因此，初禅因为远离了道理本身，所以是寂静的。就这样对初禅了知为寂静的体性。以等持地的作意，对欲望了知为粗大的体性，对初禅则了知为寂静的体性。

【英语翻译】
For example, parents, children, wives, male servants, female servants, laborers, those who live on wages, friends, ministers, relatives, and all possessions held outside of marital relations, as well as the coarse, tangible body within, born from the cause of the great four elements, nourished by rice and warm porridge, constantly anointed, washed, and relied upon with massage, all these arising things, which have the nature of separation, dispersion, and destruction, are not only for alleviating suffering. Alleviating the suffering of hunger is food. Alleviating the suffering of cold and covering the place of shame is clothing. Alleviating the suffering of sleep's drowsiness, as well as the suffering of desire and dwelling, are bedding and cushions. Alleviating the suffering of illness is medicinal treatment. Therefore, these desires are merely for alleviating suffering. Do not indulge in these with attachment, nor be attached, just as a sick person relies on a doctor to pacify the illness. The reliable testimony is also the same. The more coarse these desires are, the more one can enter into wisdom and vision. The act of inference is also the same.
Because the nature of these desires is the Dharma-nature that has existed since beginningless time, it is an inconceivable Dharma-nature. Therefore, do not contemplate these, nor discriminate, and seek the reason in this way. Therefore, just like this, through the six elements, from individually understanding desires as having a coarse nature in this way, to individually understanding the first dhyana as having a peaceful nature. Because in the first dhyana, the coarseness of the desire realm does not exist in any way. Therefore, the first dhyana is peaceful because it is separated from reason itself. In this way, one understands the first dhyana as having a peaceful nature. With the attention of the samadhi ground, one understands desires as having a coarse nature, and the first dhyana as having a peaceful nature.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དེ་ནི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རགས་པའི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རགས་པ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དང་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌།
སྤོང་བ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་དགའ་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ན་རྒྱུའམ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། བགེགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་མེད་པས་སོ་སོར་མི་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟུ་གུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེའི་པག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། བས

【汉语翻译】
生起之因就是，各别了知自性的作意，此作意也应知是与听闻、思维和和合。因此，通达如是欲求之后，对于第一禅定完全寻求，以及粗细寂静的自性如实地从听闻和思维中完全超脱出来，以唯一修习的方式信解，并且以彼自相为所缘修习止观。修习时如何完全寻求，以及对于粗细寂静的自性那些也再三地寂静，那是从信解中产生的作意。彼完全依止并且串习，多次修习之因，唯于最初生起断除烦恼之道，断除烦恼之道如实生起者，与之相应的作意就是极度寂静的作意。因此最初断除欲界所行的烦恼，以及远离其方的恶趣，因此在其下喜好断除，并且喜好极度寂静，

视断除为利益，以及触及从极度寂静中产生的喜乐和微小安乐，例如，为了断除掉举和睡眠，以及时时极为欢喜的作意而如实极为欢喜，以及以完全厌倦的作意而完全结合，那就是摄集喜乐的作意。如是对于断除的喜乐和修习的喜乐如实极为精进时，因或处也行，于彼将善妙之方结合上，具有障碍之想的烦恼所缠绕不生起时，彼如是思念：难道我对于诸欲有欲求的意愿却不享受吗？或者没有而不能各别享受呢？如是思念并且欲完全观察彼，以极度信解所变的任何标志作意，由于尚未完全断除彼之余睡一切的一切，作意彼标志时，趋向依止并且

【英语翻译】
The cause of arising is the attention that individually knows the characteristics. This attention should also be known to be mixed with hearing, thinking, and harmony. Therefore, after fully understanding such desires, one should completely seek the first dhyana, and truly transcend hearing and thinking with the nature of coarse and peacefulness, and believe in the form of single practice, and practice samatha and vipassana with that self-image as the object. How to completely seek when practicing, and also repeatedly pacify those coarse and peaceful characteristics, that is the attention that arises from faith. Completely rely on it and become familiar with it. Due to repeated practice, only at the beginning will the path of abandoning afflictions arise, and the attention that corresponds to the one who has truly arisen on the path of abandoning afflictions is the extremely secluded attention. Therefore, at first, abandoning the afflictions that act in the desire realm, and being separated from the evil realms of that side, therefore, below it, one likes to abandon, and likes extreme solitude,

Seeing abandonment as a benefit, and touching the joy and small happiness that arise from extreme solitude, for example, in order to abandon agitation and sleep, and with the attention that is extremely joyful from time to time, one is truly extremely joyful, and with the attention that is completely weary, one is completely united, that is the attention that gathers joy. Thus, when diligently striving for the joy of abandonment and the joy of practice, whether it is the cause or the place, when the afflictions entangled with the thought of obstructing the combination of the good side do not arise, then one thinks like this: Do I not enjoy the desire to have desires for all desires? Or is it because I don't have it that I can't enjoy it separately? Thinking like this and wanting to fully observe it, one pays attention to any sign that has become extremely faithful, because one has not completely abandoned everything of the remaining sleep, when one pays attention to that sign, one tends to rely on it and

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གནས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་གནས་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་བག་ལ་ཉལ་དེའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། མངོན་པར་ཟིན་པ་དང༌། ཆུ་བཞིན་དུ་བཅུས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དེས་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བར་རྒྱ་ཆེར་གནས་ཤིང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་
སྤངས་བ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ས་བོན་གཏན་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྦྱོར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དེ

【汉语翻译】
依赖而生起，依赖而生起的心生起，于舍弃不生起而生起厌恶，以及希求和退转和不和合存在时，他如此思念：我的心是这样，从诸欲中真实地离贪且解脱不是。由此，为了广大地舍弃那习气的剩余，我现前作意心，现前摄持和如水般地调伏，以及法性现前摄持，由此对于舍弃欢喜和对于禅修欢喜广大地安住，这称为思择的作意。如是，对于舍弃欢喜和对于禅修欢喜广大地安住，并且精勤修习止观时，屡屡地思择且修习其对治，时时地思择已舍弃和未舍弃之性时，暂时以某种方式使心从在欲中行转的一切烦恼中分离，但不是断灭种子。彼时，成为一切烦恼对治的第一禅的加行道的究竟，正确生起的作意称为加行究竟作意。仅于其后，由彼因和彼缘而等入第一禅的正行，并且生起与禅的正行相应的作意，这称为加行究竟的果作意。于此，生起极寂静作意和摄集喜乐作意之时，以寂静所生的喜乐使身体完全充满。于加行究竟作意之时，有时有时以微小安乐之物的方式遍满。有时有时以极多和极广大安乐之物的方式遍满。生起加行究竟的果作意之时，例如，整个身体没有不被寂静所生的喜乐遍满，以及没有丝毫需要遍满之处。彼等。

【英语翻译】
Arising in dependence, and when the mind arising in dependence arises, when aversion arises towards not abiding in abandonment, and when longing and turning back and disharmony exist, he thinks thus: "My mind is like this, it is not truly free from desire and liberated from all desires." Therefore, in order to extensively abandon the remainder of that habitual tendency, I will consciously direct my mind, and by consciously grasping and subduing it like water, and by the nature of reality consciously grasping it, I will extensively abide in delighting in abandonment and delighting in meditation. This is called the attention of investigation. Thus, extensively abiding in delighting in abandonment and delighting in meditation, and diligently practicing the cultivation of calm abiding and insight, he repeatedly investigates and cultivates its antidote, and from time to time investigates the nature of what has been abandoned and what has not been abandoned. For a while, he separates the mind from all the afflictions that operate in desire, but it is not the destruction of the seed. At that time, the ultimate path of application for the first dhyana, the attention that has arisen correctly as the antidote to all afflictions, is called the attention of ultimate application. Immediately after that, due to that cause and that condition, he enters into the actual state of the first dhyana, and the attention that arises in accordance with the actual state of the dhyana is called the attention of the fruit of ultimate application. At that time, when the attention of extreme solitude and the attention of gathering joy arise, the body is completely filled with the joy and bliss born of solitude. At the time of the attention of ultimate application, sometimes it pervades in the manner of a small object of bliss. Sometimes it pervades in the manner of a very large and very extensive object of bliss. At the time when the attention of the fruit of ultimate application arises, for example, there is no part of the entire body that is not pervaded by the joy and bliss born of solitude, and there is not even a little bit that needs to be pervaded. Those.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་བར་བྱེད། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་སྤང་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་
པས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་སྡུད་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དུ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། དང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དག་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇ

【汉语翻译】
之时，从诸欲中远离，从罪恶不善之法中远离，有寻有伺，具有远离所生之喜乐，安住于成就初禅五支，以及安住于修习对治欲之道的果实，以及获得对诸欲的离贪，这被称为（初禅）。其中，以个别特征而了知的作意，也能完全了解什么是应断除的，也能完全了解什么是应获得的，并且为了断除应断除的，以及为了获得应获得的，也会专注心意。由信解所生的作意，则会开始精进地修习为了断除应断除的，以及为了获得应获得的。极度远离的作意，则会断除大烦恼。摄集喜悦的作意，则会断除中等烦恼。审虑的作意，则会使心安住于对所获得的没有显现的骄慢。究竟修习的作意，则会断除微细的烦恼。究竟修习之果的作意，则会体验修习这些作意的果实。此外，无论是何种以个别特征而了知的作意，以及何种由信解所生的作意，都具有破斥的对治，是随顺的作意。无论是何种极度远离的作意，以及何种究竟修习的作意，都具有断除的对治，是对治的作意。其中，无论是何种摄集喜悦的作意，都是对治的作意，以及令人喜悦的作意。其中，无论是何种行事的作意，都被称为个别思择的作意。如此，在这六种作意中，应知包含着这四种作意，即随顺、对治、令人喜悦和个别思择。如何以七种作意而入于初禅的等持呢？

【英语翻译】
At that time, being separated from desires, being separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, possessing joy and happiness born of separation, abiding in accomplishing the five branches of the first dhyana, and abiding in the fruit of cultivating the antidote to desire, and obtaining freedom from attachment to all desires, this is called (the first dhyana). Among them, the attention that knows each characteristic individually also completely understands what should be abandoned, and also completely understands what should be obtained, and also focuses the mind in order to abandon what should be abandoned, and in order to obtain what should be obtained. The attention arising from faith and understanding then begins to diligently practice in order to abandon what should be abandoned, and in order to obtain what should be obtained. The attention of extreme separation then abandons great afflictions. The attention of gathering joy then abandons intermediate afflictions. The attention of analysis then makes the mind abide in the absence of manifest pride in what has been obtained. The attention of ultimate practice then abandons subtle afflictions. The attention of the fruit of ultimate practice then experiences the fruit of cultivating these attentions. Furthermore, whatever attention that knows each characteristic individually, and whatever attention that arises from faith and understanding, possesses the antidote of refutation, and is a conforming attention. Whatever attention of extreme separation, and whatever attention of ultimate practice, possesses the antidote of abandonment, and is an antidotal attention. Among them, whatever attention of gathering joy is an antidotal attention, and a pleasing attention. Among them, whatever attention of conduct is called an attention of individual discernment. Thus, in these six attentions, it should be known that these four attentions are included, namely conforming, antidotal, pleasing, and individual discernment. How does one enter the samadhi of the first dhyana with the seven attentions?

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་རྟོག་པ་དག་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི།
མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ། རྟོག་པ་དག་ལ་རགས་པར་ལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་བརྟན་པར་སྤྱོད་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པས། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་རྗོད་པ་རགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ལ་མི་བརྟན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་རྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བརྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བ་བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཀུན་མི་རིང་བ། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ། སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ། གཡོ་བར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ན། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ལ་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞི་བ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་རྟོག་པ་དག་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རགས་པ་དེ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
如同那般，进入第二禅定、第三禅定、第四禅定，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处也应知是由七种作意而成的。其中，为了进入第二禅定，以何者将寻伺视为粗糙的体性而分别了知，又将无寻伺的第二禅定视为寂静的体性而分别了知，那便是名为体性分别作意。其中，进入第一禅定，获得第一禅定，由于首先生起了对寻伺视为粗糙，且对等持之地的所缘不稳固的行境，因此，凡是所缘的作意言说粗大的生起，那便是寻。与那所缘不稳固的行境相关联的，随之而行的作意言说极其微细的，那便是伺。寻和伺那些也是心所，心生起则生起，一同生起时，则平等相应，同时进入。如此一来，那些是从内部生起，并且是外境的生处而了知的。那些一切无论是过去、未来、现在之时，都是从因缘而生，依赖而生，分离而生，生起后坏灭，一切都不长久，不能长久安住，令心完全散乱，动摇，以不能寂静的形态而进入。那个地的自性，相对于上地而言，因为安住于痛苦之中，所以是黑色的方面，并且也具有从远离欲望而生的少许安乐利益。安住于彼，恒常恒常之时，以及坚固坚固之时，心的行境，伴随着寻和伴随着伺而生起，不像寂静更为寂静一般。如是，以那些形态将寻伺视为粗糙的体性而分别了知。对于无寻伺的第二禅定而言，在一切形态中都没有那样的粗糙体性。因此，第二禅定就是那粗糙本身。

【英语翻译】
Likewise, it should be understood that entering the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, as well as the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, is also done through seven types of attention. Among them, in order to enter the second dhyana, that which distinguishes discursive thought as having a coarse nature and distinguishes the second dhyana, which is without discursive thought, as having a peaceful nature, is called attention that distinguishes characteristics. Among them, entering the first dhyana, attaining the first dhyana, because the first occurrence of unstable conduct on the object of the meditative state arises, seeing discursive thoughts as coarse, therefore, whatever coarse arising of the object's mental utterance is, that is called discursive thought. The extremely subtle mental utterance that follows and is related to that unstable conduct on the object is called investigation. Discursive thought and investigation are mental factors; when the mind arises, they arise, and when they arise together, they are equally associated and enter simultaneously. Thus, they are understood to arise from within and are the source of external arising. All of these, whether in the past, future, or present, arise from causes, dependently arise, arise separately, arise and then decay, all are not long-lasting, do not abide for long, completely disturb the mind, agitate it, and enter in a non-peaceful manner. The nature of that ground, in relation to the higher ground, is the dark side because it abides in suffering, and it also has a small benefit of happiness arising from being separated from desires. Abiding in that, constantly, and firmly, the mind's conduct, accompanied by discursive thought and investigation, arises, not like peace being more peaceful. Thus, in those ways, discursive thoughts are distinguished as having a coarse nature. For the second dhyana, which is without discursive thought, there is no such coarse nature in any way. Therefore, the second dhyana is that coarseness itself.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ས་དང་ས་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་ད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རགས་
པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་འོག་མ་རྣམས་ནི་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་ཆེས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། ཆེས་ཚེ་ཐུང་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ས་གང་དང་གང་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལས་དབེན་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། མཚོན་འབྱིན་པ་དང༌། དབྱིག་པ་འབྱིན་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། མ་ཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། སླུ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འདོད་བའི་གཉེན་པོ་རང་གིས་པའི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དགེ་བ་དག་དང་ལྡན་པས་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་གང་དག་ལས་དབེན་

【汉语翻译】
我离故寂静。入第二禅等持作意其余者，如前当知如其所有。乃至有非有处生处之间，入等持之七作意，亦当如此如其所有。下至无所有生处之下，一切地之粗相，总略当知为二种。谓下地者，极苦住，极不寂静住，极短寿住。如是粗相二者，彼六基以如其所有而普寻求。乃至加行究竟果之作意，任何地欲离贪，于彼上地者，则如其所有而各别作意为寂静之相。谓由诸欲远离，由诸罪恶不善法远离，有寻有伺，由远离生喜乐之初禅，已成就而住。如是说者，诸欲者，谓二种，烦恼之欲及事物之欲。由诸欲远离者，亦谓二种，谓由俱生远离及由所缘远离。由诸罪恶不善法远离者，谓从欲之因所生，近烦恼不善法，此如，身所作恶行，语所作恶行，意所作恶行，及器仗，楚毒，战斗，不和，诤讼，恼害，谄诳，无悲，妄语，凡是彼等一切。由彼等断故，说由诸罪恶不善法远离。有寻有伺者，谓不观寻伺为过失故，欲之对治自性之寻及伺善法等，具有故，说有寻有伺。由远离者，谓由任何诸欲远离

【英语翻译】
I am peaceful because of separation. The remaining mental activities of entering the second dhyana and equanimity should be understood as before, as appropriate. Likewise, the seven mental activities of entering equanimity in the realms between the realm of neither perception nor non-perception should also be performed as appropriate. In brief, the coarse characteristics of all the lower realms below the realm of nothingness should be understood as twofold. Namely, the lower realms are those that abide in extreme suffering, abide in extreme non-peace, and abide in extreme short life. Thus, these two coarse characteristics are sought in their entirety by the six bases as appropriate. From the mental activity of the ultimate result of application downwards, in whatever realms one desires to be free from attachment, in those higher realms, one should individually contemplate the characteristics of peace as appropriate. It is said that one dwells having attained the first dhyana, which is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, possessing vitarka and vicara, and possessing joy and happiness born of separation. Here, "desires" are of two kinds: afflictive desires and material desires. "Separated from desires" is also of two kinds: separated from co-emergence and separated from objects. "Separated from sinful and unwholesome dharmas" refers to those unwholesome dharmas of near afflictions that arise from the cause of desire, such as evil deeds committed by the body, evil deeds committed by speech, evil deeds committed by mind, as well as weapons, punishments, battles, discord, disputes, harm, deceit, deception, lack of compassion, and all instances of false speech. Because of abandoning these, it is said to be separated from sinful and unwholesome dharmas. "Possessing vitarka and vicara" means that because one does not regard vitarka and vicara as faults, one possesses vitarka and vicara, which are the antidotes to desire, and virtuous dharmas, therefore it is said to possess vitarka and vicara. "From separation" means from whatever desires one is separated.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་རེ་བའི་དོན་ཐོབ་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང༌། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་རམ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དག་ལ་ལེགས་པར་གཏོད་ཅིང༌། དམིགས་པ་ལ་མི་བརྟན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྲལ་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དང་གཅིག་གིས་སེམས་ཞི་བ་དང་དང་བར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྐབས་

【汉语翻译】
是由于达到究竟的修习作意啊。所谓“生”，是指由彼因和彼缘，仅在那之后才如实产生，因此说“由远离而生”。所谓“具有喜和乐”，是因为获得欲望和希望的意义，并且不认为喜是过失，以及远离一切恶趣，并且具有广大堪能的身心，所以称为“具有喜和乐”。所谓“禅定”，是为了如实地专注所缘，以及一心一意地专注忆念，所以称为禅定。所谓“第一”，是为了按照最初从欲界出离的次第来数，所以称为第一。所谓“已成就”，是因为是达到究竟修习的果实，所以称为已成就。所谓“住”，是因为后来多次修习禅定，如所愿地获得，并且毫不费力地获得，以及毫不困难地获得。因此，禅定的等持能使夜晚、白天、日夜，乃至日夜七天之间，或随所欲地度过，所以称为住。那远离寻和伺，内心完全寂静，心流成为一体，无寻、无伺、由定生喜乐的第二禅已成就而住，如是所说。其中“远离寻和伺，内心完全寂静”是指从具有寻、具有伺的等持之相中，使心完全回转，并且善加专注于无寻、无伺的等持之相，从不稳固地行持所缘中分离出来，在稳固地行持所缘上，以一个“和”字使心寂静并进入寂静，并且安住，因此，才说那远离寻和伺，内心完全寂静。所谓“心流成为一体”，是指为了使修习完全纯熟，寻和伺会中断和间断那无寻、无伺的等持。

【英语翻译】
It is due to the ultimate practice of mindfulness. The term "born" refers to the fact that it is only after that cause and that condition that it is truly born. Therefore, it is said to be "born of solitude." The term "having joy and happiness" is because one obtains the meaning of desire and hope, and does not regard joy as a fault, and is free from all evil destinies, and possesses a vast and capable mind and body, therefore it is called "having joy and happiness." The term "meditation" is called meditation because it is to truly focus on the object of meditation, and to focus on mindfulness with one-pointedness. The term "first" is called first because it is counted according to the order of initially departing from the desire realm. The term "accomplished" is called accomplished because it is the fruit of achieving ultimate practice. The term "abides" is because later, through repeated practice of meditation, one obtains as desired, and obtains effortlessly, and obtains without difficulty. Therefore, the equipoise of meditation enables one to pass through the night, the day, the day and night, even between seven days and nights, or as long as one desires, so it is called abides. That which is free from investigation and analysis, and the inner being is completely serene, and the stream of mind has become one, the second dhyana, which is without investigation, without analysis, born of samadhi, having joy and happiness, is accomplished and abides, as it is said. Among them, "free from investigation and analysis, and the inner being is completely serene" refers to completely turning the mind away from the characteristics of samadhi that has investigation and has analysis, and well focusing on the characteristics of samadhi that is without investigation and without analysis, separating from the unstable practice of the object of meditation, and on the stable practice of the object of meditation, with one "and" word, making the mind serene and entering serenity, and abiding, therefore, it is said that it is free from investigation and analysis, and the inner being is completely serene. The term "the stream of mind has become one" refers to the fact that in order to make the practice completely pure, investigation and analysis will interrupt and cut off that samadhi that is without investigation and without analysis.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འཆད་པའི་གནས་
སྐབས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་རེ་བའི་དོན་ཐོབ་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེའི་གཉེན་པོ་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེའི་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་
ཀྱི་དགའ་བ་དག་དང་བྲལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི། སེམས་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་ལ་གེགས་བྱ

【汉语翻译】
谁宣说的处所，从时处完全超脱，没有间隔，因为获得了无时处宣说的处所，因此说“心之相续成为一体”。所谓“无寻无伺”，是因为寻和伺已从一切方面完全断除，所以称为“无寻”和“无伺”。所谓“无伺”。所谓“从禅定中”，是从结合究竟的作意禅定中。所谓“产生”，是指由彼因和彼缘，仅仅在其后立即如实产生，所以说“从禅定中产生”。所谓“喜和乐”，是因为获得欲求和期望之义，并且不将喜视为过患，所以具有真实的极喜，并且具有意乐，以及因为与初禅的寻、伺和烦恼品、恶趣处的一切分离，作为其对治，心和身极度调柔且具有堪能的乐，所以称为“喜和乐”。所谓“修习二禅而住”，所谓“第二”是因为按照次第计数。其余一切都应如先前一样理解。他因离喜贪而住于舍，具有正念和正知，以身体感受乐，圣者们称彼为具有正念、安住于乐、行舍者，即宣说了“无喜三禅修习而住”，其中“他因离喜贪”是因为将喜的相视为过患，因此说“他因离喜贪”。所谓“住于舍”，是指在将心专注于无喜三禅之时，他的心完全散乱的两种过患，即二禅的寻和伺，以及现在的喜都已分离，因此说“住于舍”，这两种使心完全散乱的法，是障碍心持续安住于舍的。

【英语翻译】
The place where it is taught, having completely transcended the occasion, without interruption, because the place of non-occasion teaching is obtained, therefore it is said, "The mind stream has become one." What is called "no investigation, no analysis" is because investigation and analysis have been completely abandoned in all aspects, therefore it is called "no investigation" and "no analysis." What is called "no analysis." What is called "from samadhi" is from the samadhi of ultimate union. What is called "born" refers to what is truly born immediately after that cause and that condition, so it is said, "born from samadhi." What is called "joy and happiness" is because the meaning of desire and hope is obtained, and joy is not regarded as a fault, so it has true great joy and has mental happiness, and because it is separated from all the investigation, analysis, afflictions, and evil destinies of the first dhyana, as its antidote, the mind and body are extremely tamed and have the happiness of being able to work, so it is called "joy and happiness." What is called "cultivating and dwelling in the second dhyana," what is called "second" is because it is counted according to the order. Everything else should be understood as before. He dwells in equanimity, free from attachment to joy, and is mindful and aware, experiencing happiness with his body. The noble ones call him who is mindful, dwells in happiness, and practices equanimity, that is, it is said, "Dwelling in the third dhyana without joy," in which "he is free from attachment to joy" is because he regards the signs of joy as faults, therefore it is said, "he is free from attachment to joy." What is called "dwelling in equanimity" refers to the time when the mind is focused on the third dhyana without joy. The two faults that completely distract his mind, namely the investigation and analysis of the second dhyana, and the present joy, have been separated, therefore it is said, "dwelling in equanimity," these two dharmas that completely distract the mind are obstacles to the mind's continuous dwelling in equanimity.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་པས་ན། སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་དེས་ན་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པས། དེས་ན་དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་བ་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤས་ཆེར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བ་ན་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལེགས་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་ལ་བརྒྱལ་མ་ན། དགའ་བད་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་བ་བཏང་སྙོམས་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ལ་ནི། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ལ་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མ་དག་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འོག་མ་
དག་ལ་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། གོང་མ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་ན། འཕགས་བས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དག

【汉语翻译】
因此，被称为使心完全扰乱。其中，初禅有寻和伺，因此不会恒常进入舍。二禅有喜，因此在那里也不会恒常进入舍。因此，初禅和二禅那些没有太多的舍，因此，进入三禅的禅定者被称为安住于舍。说是具有正念和正知，是因为当他安住于舍时，如何生起与喜悦相应的作意，都不会普遍发生，像那样像那样地安住于正念近住。如果三禅没有很好地串习，因为健忘的缘故，百中若有昏厥，与喜悦相应的作意生起，迅速迅速地以智慧对它们一一分别。很好很好地完全了知，对于所有生起的都不接受而舍弃。遣除。清净并使心处于舍，因此说了具有正念和正知。说是身体感受快乐，是因为那时色身和意身分别感受苦乐的感受和极度调柔的快乐，因此说了身体感受快乐。圣者们说，凡是具有正念、安住于快乐、处于舍者，是因为三禅以下没有那样的快乐，也没有恒常安住于舍。三禅以上有舍，却没有那样的快乐。像这样，下者
没有快乐和舍，上者没有快乐的缘故，像这样，这个三禅是它们的处所，因此，圣者也以它为对境，对于安住于此的补特伽罗，凡是具有正念、安住于快乐、处于舍者这样说，圣者是指诸佛和佛的声闻弟子们。善！

【英语翻译】
Therefore, it is called that which completely disturbs the mind. Among them, the first dhyana has investigation and analysis, so it will not constantly enter into equanimity. The second dhyana has joy, so there also it will not constantly enter into equanimity. Therefore, the first dhyana and the second dhyana do not have much equanimity, so the meditator who enters the third dhyana is called abiding in equanimity. It is said to be mindful and aware, because when he abides in equanimity, how the mental activity associated with joy arises, it will not universally occur, like that, like that, he abides in mindfulness closely. If the third dhyana is not well practiced, because of forgetfulness, if there is fainting in a hundred, the mental activity associated with joy arises, quickly, quickly, with wisdom, he distinguishes them one by one. Very well, very well, he completely knows, and does not accept all that arises, but abandons it. He dispels it. He purifies it and puts the mind in equanimity, therefore it is said to be mindful and aware. It is said that the body experiences pleasure, because at that time the physical body and the mental body separately experience the pleasure of feeling and the pleasure of extreme pliancy, therefore it is said that the body experiences pleasure. The noble ones say that whoever is mindful, abides in pleasure, and is in equanimity, because below the third dhyana there is no such pleasure, and there is no constant abiding in equanimity. Above the third dhyana there is equanimity, but there is no such pleasure. Like this, the lower ones
do not have pleasure and equanimity, and the upper ones do not have pleasure, like this, this third dhyana is their place, therefore, the noble ones also take it as their object, and for the individual who abides in it, whoever is mindful, abides in pleasure, and is in equanimity, the noble ones refer to the Buddhas and the Shravaka disciples of the Buddha. Good!

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དེས་དེས་དེའི་ཆེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་པས་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགའ་བའི་གཉེན་པོ་དགའ་བ་མེད་པ་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚོར་བའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྦངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མ་བསྟན་པར་དེའི་གཉེན་པོས་བྱས་པ་བད་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྟེན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་པ་དེས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང༌། དེས་སྔོན་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་སྤོང་
བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་བདེ་བ་སྤངས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ནུབ་པོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་རེ་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚོར་བའི་ལྷག་མ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཚེ་ཡོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང

【汉语翻译】
所谓“无苦乐”是指，像这样安住于舍的状态，他通过忆念和正知，完全地依止和串习它。由于多次串习的缘故，舍弃了以喜乐的感受使心欢喜的事物。因为喜乐的对治是无苦乐的寂静，以及从极度寂静的感受中生起的心，所以才说“无苦乐”。“修习第三禅而住”应当像前面一样理解。他舍弃了快乐，先前也舍弃了痛苦，由于悦意和不悦意也已止息，既非快乐，也非痛苦，以舍和忆念完全清净，修习第四禅而住。关于所说的“他舍弃了快乐”，快乐的对治因为是同类的缘故，没有指出舍弃的对治，而是依止了以它的对治所做的舍弃快乐。它的对治又是什么呢？就像这样，是舍、忆念和正知。通过依止和串习它们，从第三禅生起，并且由于舍弃了第三禅之地的快乐，所以才说“他舍弃了快乐”。“先前也舍弃了痛苦，由于悦意和不悦意也已止息”是指，那时禅定者获得了完全超越快乐和痛苦的果位，并且由于将他先前舍弃的和现在正在舍弃的那些事物合为一体，所以才说“先前也舍弃了痛苦，由于悦意和不悦意也已止息”。对此，入于第四禅时，舍弃了快乐。入于第二禅时，舍弃了痛苦。入于第三禅时，悦意止息。入于第一禅时，不悦意止息。“既非快乐也非痛苦”是指，因为他暂时舍弃了快乐和痛苦的缘故，所以对于他来说，感受的残余既非快乐，也非痛苦，仅仅是存在而已，因此才说“快乐也非”。

【英语翻译】
The term "without pleasure or pain" means that, abiding in such a state of equanimity, he fully relies on and cultivates mindfulness and awareness. Through repeated cultivation, he abandons that which makes the mind happy with the feeling of joy. Because the antidote to joy is the peace of being without pleasure or pain, and because the mind arises from the feeling of extreme peace, it is said to be "without pleasure or pain." "Having cultivated the third dhyana and abiding" should be understood as before. He has abandoned pleasure, and previously abandoned suffering, and because pleasantness and unpleasantness have also ceased, it is neither pleasure nor pain, with equanimity and mindfulness completely purified, having cultivated the fourth dhyana and abiding. Regarding what is said, "He has abandoned pleasure," because the antidote to pleasure is of the same kind, the antidote to abandonment is not indicated, but rather relies on the abandonment of pleasure done by its antidote. And what is its antidote? It is like this: equanimity, mindfulness, and awareness. By relying on and cultivating them, arising from the third dhyana, and because he abandons the pleasure of the ground of the third dhyana, it is said, "He has abandoned pleasure." "Previously abandoned suffering, and because pleasantness and unpleasantness have also ceased" means that at that time, the meditator has attained the result of completely transcending pleasure and pain, and because he has combined those things that he previously abandoned and those that he is now abandoning, it is said, "Previously abandoned suffering, and because pleasantness and unpleasantness have also ceased." In this regard, when entering the fourth dhyana, pleasure is abandoned. When entering the second dhyana, suffering is abandoned. When entering the third dhyana, pleasantness ceases. When entering the first dhyana, unpleasantness ceases. "Neither pleasure nor pain" means that because he has temporarily abandoned pleasure and pain, therefore for him, the remainder of feeling is neither pleasure nor pain, it merely exists, therefore it is said, "Neither pleasure."

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་འོག་མའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་པ་དེའི་སེམས་དེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཞེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ནམ་མཁའ་མོས་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ནི་མི་སྣང་ཞིང་སྐྱོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཁ་དོག་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་དང་བྲལ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་ཐོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང། གནས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། དམག་དང༌། རི་ལ་སོགས་པར་བྱེ་བར་འདོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
也不是痛苦。被称为非痛苦即是如此宣说的。舍与正念完全清净是指，彼于彼时，从第一禅以上，下地的过患，例如：寻、伺、喜、入息、出息全部断绝。断绝这些的缘故，彼所具有的舍与正念，即是完全清净，完全明净。因此，安住于第四禅的彼之心，不摇动而住，远离一切摇动。因此，被称为舍与正念完全清净。于此，修习第四禅而住是指，第一禅等之前者，也应如是了知。 听闻者的地，第十八卷。彼于一切形象之想完全超脱，有对之想灭尽，不思惟种种之想，思惟虚空无边，修习虚空处而住，如是宣说。其中，彼于一切形象之想完全超脱是指，为了喜爱虚空，具有蓝色、黄色、红色、白色之想，这些不显现，厌恶而离贪，完全超脱。因此，宣说彼于一切形象之想完全超脱。有对之想灭尽是指，彼从这些完全超脱且不显现的缘故，成为积聚颜色的原因，与成为障碍之想的多种、各种各样众多之想分离。因此，宣说有对之想灭尽。不思惟种种之想是指，彼与这些分离，对于有对的特殊种类，例如：饮食、饮水、乘坐物、衣服、装饰品、住所、园林、森林、军队、山等分别施设的想，无论进入何种想，即使交付于彼等，也全部

【英语翻译】
Nor is it suffering. It is said that what is called non-suffering is such. Equanimity and mindfulness being completely pure means that at that time, from the first dhyana onwards, the faults of the lower grounds, such as: investigation, analysis, joy, inhalation, and exhalation are all abandoned. Because of abandoning these, whatever equanimity and mindfulness that person has is completely pure and completely clear. Therefore, the mind of one who abides in the fourth dhyana remains unmoving and is free from all movement. Therefore, it is said to be completely pure in equanimity and mindfulness. Here, to cultivate the fourth dhyana and abide means that the previous ones, such as the first dhyana, should also be understood as they are. The Hearer's Ground, Volume Eighteen. "He, having completely transcended all perceptions of form, the perceptions of resistance having ceased, not attending to the perceptions of diversity, thinking 'space is infinite,' having cultivated the sphere of infinite space, abides," as it is said. Among these, "He, having completely transcended all perceptions of form" means that for the sake of delighting in space, the perceptions associated with blue, yellow, red, and white colors do not appear, and being disgusted and free from attachment, he has completely transcended them. Therefore, it is said, "He, having completely transcended all perceptions of form." "The perceptions of resistance cease" means that because he has completely transcended and does not appear from these, he is separated from the many and various kinds of perceptions that are the cause of accumulating color and that are the cause of obstruction. Therefore, it is said, "The perceptions of resistance cease." "Not attending to the perceptions of diversity" means that being separated from these, the perceptions that specifically apply to the various kinds of resistance, such as: food, drink, vehicles, clothing, ornaments, dwellings, gardens, forests, armies, mountains, and so on, whatever perception enters, even if entrusted to them, all

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་དེ་ལྟར་གཟུགས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་རྣམ་པར་བཤིག་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉེར་བསྔོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གོང་མ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པའི་བར་དུ་ནི། དེ་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ན་མཁའ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་བ་རང་གིས་པའི་
ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ས་འོག་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པར་འདོད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྔོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བ་སྔོགས་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་ཤིང༌། སྤྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འ

【汉语翻译】
由于在一切的一切中，它都不会发生，因此，才说了“不要作意各种各样的想法”。“心想虚空无边”的意思是，确实如此，摧毁了色、阻碍和各种各样的想法之后，以虚空无边的形态来信奉，因此，才说了“心想虚空无边”。“修习虚空无边处，安住”的意思是，它从近分定中完全超脱，由于作意究竟的瑜伽，因此能够入于上者究竟瑜伽的果之正行，所以，才说了“修习虚空无边处，安住”。在没有入于正行之间，它只是缘于虚空。入定之后，也缘于虚空本身以及除此之外的自己的蕴。在近分定的时候，也缘于下地的蕴。它在一切形态中都从虚空无边处完全超脱，心想“识无边”，修习识无边处而安住，对于所说的这个，它在一切形态中都从虚空无边处完全超脱，所谓“识无边”的意思是，那个识以虚空无边来信奉，以对于虚空以无边的形态来信奉的那个识本身，想要入于识无边处，从虚空无边处的想法中返回，以无边的形态来信奉那个识本身，并且从虚空无边处的正行以及近分定中完全超脱，因此，才说了“它在一切形态中都从虚空无边处完全超脱，心想识无边”。所谓“心想识无边，修习识无边处而安住”的意思是，从识无边处的近分定中完全超脱，直到瑜伽究竟之间都作意，由于瑜伽究竟的

【英语翻译】
Since it will not occur in all of everything, therefore, it is said "do not attend to various kinds of thoughts." The meaning of "thinking that space is infinite" is that, indeed, in this way, after destroying form, obstruction, and various kinds of thoughts, one believes in the form of infinite space, therefore, it is said "thinking that space is infinite." The meaning of "cultivating the sphere of infinite space, abiding" is that it completely transcends the proximity concentration, and because of attending to the ultimate yoga, it is able to enter into the actual basis of the fruit of the ultimate yoga of the higher one, therefore, it is said "cultivating the sphere of infinite space, abiding." Until one enters into the actual basis, it only focuses on space. Even after entering into concentration, it also focuses on space itself and the aggregates of oneself other than that. At the time of proximity concentration, it also focuses on the aggregates of the lower ground. In all forms, it completely transcends the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," cultivating the sphere of infinite consciousness and abiding, regarding what is said, in all forms, it completely transcends the sphere of infinite space, the meaning of "consciousness is infinite" is that that consciousness believes in infinite space, that consciousness itself that believes in the form of infinity towards space, wanting to enter into the sphere of infinite consciousness, returning from the thought of the sphere of infinite space, believing in that consciousness itself in the form of infinity, and completely transcending the actual basis and proximity concentration of the sphere of infinite space, therefore, it is said "it completely transcends the sphere of infinite space in all forms, thinking consciousness is infinite." The meaning of "thinking consciousness is infinite, cultivating the sphere of infinite consciousness and abiding" is that it completely transcends the proximity concentration of the sphere of infinite consciousness, attending to it until the ultimate yoga, because of the ultimate yoga

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པ་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་དང་ཡང་ལྡན་པ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་མ་རྙེད་དེ། དེས་དམིགས་པ་དེ་མ་རྙེད་པ་ན། རྣམ་
ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྔོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དམིགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འདུ་ཤེས་ལ་མོས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེས་པས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ཅིང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་རགས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྔོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཅི་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ལ། ད་ལྟར་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
当致力于果位的实证时，因此说，为了证得无边识处而努力安住。他完全超越了无边识处，心想“一无所有”，从而证得无所有处，并安住于此。之所以这样说，是因为他从无边识处出发，寻找与识之外的任何所缘境，无论是有色还是无色，但都找不到。当他找不到那个所缘境时，就完全超越了包括近取在内的无边识处之本体。他确信没有其他所缘境，并且只专注于无所有之想。由于他多次专注于这个想法，他完全超越了无所有处的近取，并通过将心专注于最终的瑜伽，从而致力于最终瑜伽之果位的实证。因此，之所以说他完全超越了无边识处，心想“一无所有”，从而证得无所有处并安住于此。他完全超越了无所有处，从而证得非想非非想处并安住于此。之所以这样说，是因为他从无所有处出发，并且认为无所有处的想法是粗糙的，并且意识到其中的过患，从而从无所有处的想法中解脱出来。因此，之所以说他完全超越了无所有处。所谓“无想”，是指他先前在致力于无所有处时，已经完全超越了“一无所有”的想法，而现在又完全超越了无所有之想。因此，之所以说“无想”，指的是既没有“一无所有”的想法，也没有无所有之想。所谓“非无想”，是指……

【英语翻译】
When engaging in the actual substance of the fruit, it is said that one strives to abide in the realm of infinite consciousness. Having completely transcended the realm of infinite consciousness, thinking, "There is nothing at all," one cultivates the realm of nothingness and abides therein. It is said that he moves beyond the realm of infinite consciousness and seeks any object other than consciousness, whether it is with form or without form, but does not find it. When he does not find that object, he completely transcends the very substance of the realm of infinite consciousness, along with its proximate cause. He believes that there is no other object and becomes devoted solely to the notion of nothingness. Because he has repeatedly devoted himself to that notion, he completely transcends the proximate cause of the realm of nothingness. By directing his mind to the ultimate union, he engages in the actual substance of the fruit of the ultimate union. Therefore, it is said that he completely transcends the realm of infinite consciousness, thinking, "There is nothing at all," and cultivates the realm of nothingness and abides therein. Having completely transcended the realm of nothingness, he cultivates the realm of neither perception nor non-perception and abides therein. That which is said, "Having completely transcended the realm of nothingness," means that he moves beyond the realm of nothingness and perceives the notion of the realm of nothingness as coarse, and, perceiving the faults therein, he turns away from the notion of the realm of nothingness. Therefore, it is said that he completely transcends the realm of nothingness. "Without perception" means that when he previously engaged in the realm of nothingness, he had completely transcended the notion of "nothing at all," and now he has completely transcended the notion of nothingness. Therefore, it is said "without perception," referring to the absence of both the notion of "nothing at all" and the notion of nothingness. "Not without perception" refers to...

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ི། དེའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དེ་ཕྲ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཁོ་
ན་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབ་སྟེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྔོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེར་བསྔོགས་དང་བཅས་པས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི། ལུས་སའི་འོག་ཏུ་འབྱིང་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་རྟགས་འབྱུང་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ན་ཡང་དག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི། འཕགས་པ་ཁོ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འགགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྡུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་ལ་མི་
ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས

【汉语翻译】
其认识是这样的：例如，如同无想或灭尽定那样，并非在一切方面完全止息，而是那个想非常微细，并且不以目标为特征而进入，仅仅是这样。因此，被称为“非有想非无想”。为了成就生处，所谓“安住”是指，当如此对那个生处生起信乐时，便完全超越了无所有生处的本体及其近取因，并且通过对非有想非无想生处及其近取因作意，直至达到究竟的结合，从而安住于究竟结合的果之本体。因此，据说，完全超越了无所有生处，成就并安住了非有想非无想生处。当入于禅定时，会出现身体沉入地下的迹象。当入于无色定时，会出现身体像在空中跳跃一样的迹象。如果以寂止的方式对它们进行舍置，那就是正确的结合。无心定有两种，即无想定和灭尽定。其中，只有异生才能入于无想定。而只有圣者才能入于灭尽定。对于那两种作意，会入于那两种定，即，通过不趋向于想的作意，会入于无想定。通过从非有想非无想生处出离，并且目标完全止息的作意，会入于灭尽定。其中，想是疾病，想是痈，想是箭。例如，这无想是寂静的，这是殊胜的。也就是说，完全是不趋向于想的作意。

【英语翻译】
Its understanding is like this: For example, like the state of non-perception or cessation, it is not that everything is completely stopped in every way, but that perception is very subtle and enters without being characterized by an object, only in that way. Therefore, it is called "neither perception nor non-perception." To accomplish the birth place, the so-called "abiding" means that when one develops faith in that birth place in this way, one completely transcends the essence of the nothingness birth place and its proximate cause, and by focusing on the neither perception nor non-perception birth place and its proximate cause, until reaching the ultimate union, one abides in the essence of the fruit of the ultimate union. Therefore, it is said that having completely transcended the nothingness birth place in every way, one accomplishes and abides in the neither perception nor non-perception birth place. When entering into meditative states, signs appear such as the body sinking into the ground. When entering into formless states, signs appear such as the body leaping into the sky. If one places them in equanimity with the aspect of calm abiding, that is the correct union. There are two kinds of mindlessness samadhi: the samadhi of non-perception and the samadhi of cessation. Among these, only ordinary beings enter into the samadhi of non-perception. Only noble ones enter into the samadhi of cessation. For those two kinds of attention, one enters into those two samadhis, that is, through attention that does not tend towards perception, one enters into the samadhi of non-perception. Through attention that moves from the birth place of neither perception nor non-perception and whose object is completely ceased, one enters into the samadhi of cessation. Among these, perception is a disease, perception is a boil, perception is a dart. For example, this non-perception is peaceful, this is excellent. That is to say, it is completely attention that does not tend towards perception.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཟུང་ནས། འདུ་ཤེས་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་དེ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་ན། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་སེམས་དང་བཅས་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། འབྲས་བུ་ཚ་བ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་པས་གནས་པར་འདོད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་སེམས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ཅིང། དེའི་སེམས་དེ་དེ་ལས་བསྐྱོད་པ་ན་དམིགས་པ་མི་རྙེད་དེ། མ་རྙེད་ན་འགག་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྲུབ་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ལམ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ། ལྷའི་རྣམ་བའམ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའམ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བཟུང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བར་གྱུར་པ་དེས། དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན། དེའི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
抓住之后，对于所有生起的念头，都做到没有忆念和不作意。由于他修习这个的缘故，在加行道上，会变成有心识的状态，但刚入定时，心识不会生起。因此，以必定出离的念头为先导的作意，能脱离善逝的贪欲，但对于果位炽热的贪欲尚未脱离的心识，以及心识所生的诸法，凡是能止息的，就叫做无想定。它就是这样获得的。此外，已获得非想非非想处的圣者，想要安住在最寂静的处所，他从非想非非想处策动心识，当他的心识从那里策动时，就找不到所缘，心想：如果找不到所缘，就不会止息和生起。因此，无论是已脱离无所有处贪欲的学道者或阿罗汉，以安住的念头为先导的作意，凡是能止息心识和心识所生诸法的，就叫做灭尽定。它是这样获得的。此外，依靠静虑，五种神通就能现前成就。如何成就呢？譬如，一位已获得完全清净静虑的静虑者，依靠那个完全清净的静虑，他从神变境，或随念前世住处，或天眼，或知生死，或知他心等开始，对于神通所管辖的法，凡是听闻、受持和完全通达的，以安住于等持地的作意来作意时，就能如实了知各个义和如实了知各个法。由于他如实了知各个义和如实了知各个法，像这样，这样地心识现前串习和多次串习的缘故，他所修习的果报，五种神通生起的时机也是有的。此外，像这样如实了知各个义和

【英语翻译】
After grasping, for all arising thoughts, one makes it so that there is no memory and no non-attention. Because he cultivates this, on the path of application, it will become a state with consciousness, but as soon as one enters into samadhi, consciousness will not arise. Therefore, with the attention that precedes the thought of definite departure, one can be free from the desire of the Sugatas, but for the consciousness that has not yet been freed from the desire for the hot fruits, and for the dharmas that arise from consciousness, whatever can be stopped is called the samadhi of non-perception. It is obtained in this way. Furthermore, a noble one who has attained the realm of neither perception nor non-perception, wishing to abide in the most peaceful place, stirs the mind from the realm of neither perception nor non-perception, and when his mind is stirred from there, he cannot find an object, thinking: if I cannot find an object, it will not cease and arise. Therefore, whether it is a learner or an arhat who has abandoned the desire for the realm of nothingness, with the attention that precedes the thought of abiding, whatever can stop the mind and the dharmas that arise from the mind is called the cessation samadhi. It is obtained in this way. Furthermore, relying on dhyana, the five superknowledges can be manifestly accomplished. How are they accomplished? For example, a dhyana practitioner who has attained completely pure dhyana, relying on that completely pure dhyana, he begins with the realm of magical powers, or the recollection of past abodes, or the divine eye, or the knowledge of death and birth, or the knowledge of the minds of others, etc., for the dharma governed by superknowledge, whatever is heard, held, and completely understood, when one attends to it with the attention that abides in the ground of samadhi, one can truly know each meaning and truly know each dharma. Because he truly knows each meaning and truly knows each dharma, in this way, because the mind is manifestly habituated and repeatedly habituated, the fruit of his cultivation, there are also times when the five superknowledges arise. Furthermore, in this way, truly knowing each meaning and

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ཕྲད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྣོན་སྤྱད་པ་ཉམས་སུ་མོངས་བའི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡང་བར་མོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་འམ། ཁྲིའུའི་སྟེང་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུའམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདོད་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཇམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། འདུ་ཤེས་གང་གིས་བདག་གཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྷ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་བལ་ལམ། སྲིན་བལ་ལམ། དར་ལྟར་འཇམ་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཛམ་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་རྗེས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི།
འདུ་ཤེས་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་བྲ་དེན་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོད་པ་དེ་ལ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁར་མོས་པར། བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་ལུས་ཕྲད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། འདུ་ཤེས་གང་གིས་སེམས་ལ་ལུས་གནས་པར་གཏོད་པ་དང༌། ལུས་ལ་སེམས་གནས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་དེའི་ལུས་ཤིན་ཡང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྗེས

【汉语翻译】
并且，对于各种法能够完全地了解，为了完全地成就一切的现观，应当修习十二种相，即是，轻的相，柔软的相，虚空界的相，心与身相触的相，信解的相，忆念曾经受用过的顺序的相，各种已逝声音的相，显现之色的相的相，由烦恼所造之色转变的相，解脱的相，胜处生处的相，以及尽处生处的相。其中，轻的相是，以何种相，对自己身体，例如像木棉的绒毛，或者棉花的绒毛，或者像风轮一样，信解为轻。当这样信解的时候，仅仅由信解所生的作意，对自己身体，例如从床上到矮床，或者从矮床到床上，同样地，从床上到铺草的地上，或者从铺草的地上到床上，这样来作意。柔软的相是，以何种相，对自己身体，例如像木棉，或者蚕丝，或者丝绸一样，信解为柔软。这样，柔软的相，是滋养轻的相，并且是随持的，因此由它随持，轻的相也会增长、广大和宽广。虚空界的相是，以何种相，对自己身体信解为轻和柔软之后，如果想要去的地方，被阻碍去路的色相所阻断，仅仅由信解所生的作意，信解为空。心与身相触的相是，以何种相，将身体安置于心，并且将心安置于身，由此，他的身体极其轻，极其柔软，极其堪能，极其光明，并且随顺心。

【英语翻译】
And, being able to completely understand the various dharmas, in order to completely accomplish all direct perceptions, one should practice twelve aspects, namely, the aspect of lightness, the aspect of softness, the aspect of the realm of space, the aspect of the contact of mind and body, the aspect of faith, the aspect of remembering the order of what has been used, the aspect of various past sounds, the aspect of the characteristics of visible forms, the aspect of the transformation of forms created by afflictions, the aspect of liberation, the aspect of the bases of mastery, and the aspect of the bases of exhaustion. Among these, the aspect of lightness is: with what aspect does one believe one's own body to be light, like the fluff of a silk-cotton tree, or the fluff of cotton, or like a wheel of wind? When one believes in this way, with the attention arising solely from faith, one imagines one's own body, for example, from a bed to a low bed, or from a low bed to a bed, similarly, from a bed to a grassy ground, or from a grassy ground to a bed. The aspect of softness is: with what aspect does one believe one's own body to be soft, like silk-cotton, or silk, or satin? Thus, this aspect of softness nourishes the aspect of lightness and is sustaining, so that when it is sustained by it, the aspect of lightness also increases, expands, and widens. The aspect of the realm of space is: with what aspect, having believed one's own body to be light and soft, if the place one wants to go is blocked by a form that obstructs the way, one believes it to be space with the attention arising solely from faith. The aspect of the contact of mind and body is: with what aspect does one place the body in the mind and place the mind in the body? Thus, his body is extremely light, extremely soft, extremely workable, extremely radiant, and follows the mind.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། འདུ་ཤེས་གང་གིས་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ལ་རགས་པ་དང༌། རགས་པ་ལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ས་ལ་ཆུ་དང༌། ཆུ་ལ་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲུལ་པར་རྒྱ་ཆེར་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྲ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྒྲ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལ་མོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྡུད་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་མང་པོར་བསྟེན་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། སེམས་དང་ལུས་ཕྲད་པའི་འདི་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། རིལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། ས་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བཞིན་དུ་མི་ནུབ་པར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་གྲོ་བ་དང༌། རྣམ་མཁའ་ལ་
འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་འདི་གཉིས་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང༌། ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚང་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བས་དང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་སྤྱད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། འདུ་ཤེས་གང་གིས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
去往何处，与心相连，依心而住。其中，信解之想是：以何种想，能使遥远变为近处，近处变为远处，微小变为粗大，粗大变为微小，地变为水，水变为地。同样，对每一个大种，都广泛地信解为彼此混淆。同样，对化身，即色化身、声化身和化身之声生起信解。修习并圆满这五种想，便能体验到多种神通境界。例如，以信解化身的想，能示现自身由一化为多。例如，以信解收摄化身的想，能示现自身由多合为一。例如，以轻快、柔软、虚空界以及心与身相合之想完全摄持的信解之想，能使身体毫无阻碍地直接穿过墙壁、篱笆和山丘，如同在水中行走一般，也能像鸟儿一样在空中飞行，在水中也能像在陆地上一样不沉没地行走。在虚空中，也能像飞鸟一样跏趺而坐。对于太阳和月亮这样具有大神变、大威力、大光辉的二者，也能用手触摸并揉搓，乃至在梵天世界之间，也能以业力自在地进行控制。要知道，所有这些都应根据情况如理作意。其中，以身体自在地控制梵天世界有两种方式：以行走来控制，以及对梵天世界以下的四大种以及作为其因的色法，随心所欲地以信解来控制。其中，先前经历过的体验顺序，追忆的想是：以何种想，从年少时开始，

【英语翻译】
Where to go, connected with the mind, and abiding in the mind. Among them, the perception of faith and understanding is: With what kind of perception can one make the distant become near, the near become far, the subtle become coarse, the coarse become subtle, the earth become water, and the water become earth? Similarly, for each of the great elements, one widely believes that they are confused with each other. Similarly, faith arises in the emanation, that is, the form emanation, the sound emanation, and the sound of the emanation. By practicing and perfecting these five perceptions, one can experience various realms of magical powers. For example, with the perception of believing in the emanation, one can show oneself transforming from one to many. For example, with the perception of believing in the gathering of emanations, one can show oneself transforming from many to one. For example, with the perception of faith and understanding that is completely grasped by the perception of lightness, softness, the realm of space, and the union of mind and body, one can make the body pass directly through walls, fences, and hills without obstruction, just like walking in water, and one can also fly in the air like a bird, and in water, one can walk without sinking as if on land. In the sky, one can also sit in the lotus position like a bird. For the sun and moon, which have such great magical powers, great power, and great brilliance, one can also touch and rub them with one's hands, and even between the worlds of Brahma, one can freely control them with karma. It should be known that all these should be done appropriately according to the circumstances. Among them, there are two ways to freely control the Brahma world with the body: to control by walking, and to control the four great elements below the Brahma world and the form that is the cause of it, as one wishes, with faith and understanding. Among them, the order of experiences previously experienced, the perception of recollection is: With what kind of perception, starting from youth,

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་དྲན་པས་འཇུག་ཅིང་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་དེ་སོང་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་རགས་པ་གོ་རིམས་མ་འཁྲུགས་ཤིང་ཐོད་རྒལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་གནས་སམ། འདྲེན་མའི་ནང་ངམ། འཁོར་གྱི་ནང་ངམ། ཁང་ཁྱིམ་ཆུ་ཞེང་གབ་པའམ། གནས་ཁང་གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཏེ་འཁོད་པ་དེ་དག་གི་སྒྲ་སྐད་འདྲེན་མ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཞེ་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། མནམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་དབུས་དང༌། མཐའ་འཁོབ་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། མིའི་སྒྲ་རྒྱབ་རིང་པོ་དག་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དག་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་
ཏེ། དེས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་གི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལས་མཆན་མ་བཟུང་ནས། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ནི་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། འདུ་ཤེས་གང་གིས་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གད

【汉语翻译】
以其忆念而摄持且不忘失，以及彼所往之处、站立之处、坐卧之处、先前所经历的粗略行持，所有这些都不会错乱次第，也不会颠倒，所有这些都能广大而正确地忆念，并且正确地完全了知。通过串习此等，修习之果，能广大而正确地忆念先前之住处多种形态，连同形态与处所方位。其中，汇集各种形态的声音之想，即村落、城镇、工巧之所、路口、人群之中、房屋水堰遮蔽处，或任何住处，凡是众生聚集之处，从彼等处发出各种声音，即喧嚣之声。或者大河奔流之声也可以。对此，取所修习之想的相，以作意安立于意，由此能将心专注于中央、边地、天人声音的远处与近处。多次这样做，修习之果，将获得天耳，由此能听到天人声音的远处与近处。其中，显现之色相的相之想，如前一样，取显现之相，并作意于彼相。以及从行善与不行善等各种差别之有情处取相，并作意于彼相，此即称为显现之色相的相之想。通过串习此等，修习之果，将获得知晓死殁与出生，以清净的天眼，能广大地见到身体坏灭而死后，于善趣高处天界中，于诸天众之中出生的情形。其中，烦恼所作之色转变之想，即以贪欲、嗔恚、愚痴、愤怒、怀恨、隐藏、完全欺骗

【英语翻译】
Through its remembrance, it is grasped and not forgotten, and wherever it has gone, stood, sat, lain down, and the coarse conduct previously experienced, all of these will not confuse the order, nor will they be reversed, all of these can be extensively and correctly remembered, and correctly and completely known. By familiarizing with these, the result of cultivation is that one can extensively and correctly remember the previous abodes of various forms, together with the forms and locations. Among these, the perception of sound that gathers various forms is a village, a town, a place of craftsmanship, a crossroads, a crowd of people, a house covered by a water dam, or any dwelling place, wherever beings gather, from those places various sounds arise, which is the sound of clamor. Or it could be the sound of a great river flowing. To this, taking the characteristic of the perception to be cultivated, and establishing it in the mind through attention, one can focus the mind on the center, the borderlands, and the distant and near sounds of gods and humans. By doing this many times, the result of cultivation will be the attainment of the divine ear, by which one will be able to hear the distant and near sounds of gods and humans. Among these, the perception of the characteristic of visible form is, as before, taking the characteristic of appearance and attending to that characteristic. And taking the characteristic from sentient beings of various distinctions, such as those who perform good and non-good deeds, and attending to that characteristic, this is called the perception of the characteristic of visible form. By familiarizing with these, the result of cultivation will be the attainment of knowledge of death and birth, with the pure divine eye, one will be able to extensively see the situation of being born among the gods in the heavens of the good realms after the body is destroyed and dies. Among these, the perception of the transformation of form caused by afflictions is that with which desire, hatred, ignorance, anger, resentment, concealment, and complete deception

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་རྒོད་པ་དང༌། དབང་པོ་འདམ་བུ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། བཞིན་འཛུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཞིན་གྱི་མདོག་གྱུར་པ་དང༌། སྐད་འདར་འདར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྐུགས་པ་དང༌། དོན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང༌། ཕལ་བའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དག་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་
དང། ཁྲེལ་མེད་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་མཚན་མ་བཟུང་ནས། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་བསྒོམས་པས་ནི། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་པོ་སྒྱུར་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་

【汉语翻译】
悭吝、谄诳、狡诈、无惭、无愧等烦恼和近烦恼所缠缚之有情，对其形貌之状态进行辨别和彻底断除。贪欲所变现之形貌状态是这样的：例如，官能粗犷，官能如芦苇般显现，面露微笑。嗔恚所变现之形貌状态是这样的：例如，面色改变，声音颤抖，怒纹聚集。愚痴所变现之形貌状态是这样的：例如，变得迟钝，对所决定的意义无法理解，只会说些无意义的话。像这样，与此相似的种种形态，以及被无惭和无愧等所缠缚的形貌变现，从这些形貌的状态中取相，并专注于这些相，通过反复练习，修习的果报是生起了解心的种种状态的智慧。因此，能够如实了知其他有情和补特伽罗的辨别和分别之心。此外，修习解脱、胜处和遍处之想，应如先前在止观的阶段所讲的那样去理解。通过修习这些，能够成就圣者的神变，即转变事物、化现和信解，例如，无烦恼、随愿而知和四种别解，即法别解、义别解、词别解和辩才别解。圣者和非圣者的神变之间的差别在于：圣者的神变是这样的：任何事物

【英语翻译】
Miserliness, deceit, cunning, shamelessness, immodesty, and other afflictions and near afflictions that bind sentient beings, one discerns and completely cuts off their physical states. The state of form transformed by attachment is like this: for example, the senses are coarse, the senses appear like reeds, and the face smiles. The state of form transformed by hatred is like this: for example, the complexion changes, the voice trembles, and angry lines gather. The state of form transformed by delusion is like this: for example, one becomes dull, unable to understand the determined meaning, and only utters meaningless words. Like this, various forms similar to this, and the transformations of form bound by shamelessness and immodesty, taking the signs from those states of form, and focusing on those signs, through repeated practice, the result of cultivation is the arising of wisdom that understands the various states of mind. Therefore, one is able to truly know the discernment and discrimination of other sentient beings and individuals. Furthermore, the cultivation of the concepts of liberation, mastery, and totality should be understood as taught earlier in the stage of calm abiding and insight. By cultivating these, one can accomplish the miraculous powers of the noble ones, namely, transforming objects, manifesting, and faith, such as, without affliction, knowing as desired, and the four kinds of specific understanding, namely, understanding of specific dharmas, understanding of specific meanings, understanding of specific words, and understanding of specific eloquence. The difference between the miraculous powers of the noble ones and the non-noble ones is this: the miraculous power of the noble ones is like this: any object

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
དང་གང་སྒྱུར་བར་མཛད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་གང་དང༌། གང་སྤྲུལ་བར་མཛད་པ་དང༌། གང་དག་གང་ལ་མོས་པར་མཛད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཅི་རིགས་པར་འཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ཆུང་ངུ་དང༌།
འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམས་ན། ཚངས་རིགས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ན། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམས་ན། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམས་ན། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྒོམས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པོ་མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་བསྒོམས་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གནས་གཞན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོད་དོ། །འ

【汉语翻译】
以及所作的转变，以及所化现的，以及所化现的事物，以及那些对何者生起信乐的，那些事物全部不会变成其他，仅仅是那样，因为它们能够行事。非圣者的神变不是那样，仅仅像魔术师所化现的那样，只是显现而已。像这样，这十二种作意完全依止并且串习，多次修习，就像这样，五种神通各自如理获得，以及圣者们的功德，凡夫所不共的那些也各自如理地现前成就，应当了知。其中，如果修习初禅，小、中、大，则与梵众天、梵辅天、大梵天等诸天各自如理地同分而生。如果修习二禅，小、中、大，则与少光天、无量光天、极光净天等诸天各自如理地同分而生。如果修习三禅，小、中、大，则与少净天、无量净天、遍净天等诸天各自如理地同分而生。如果修习四禅，小、中、大，则与无云天、福生天、广果天等诸天各自如理地同分而生。如果圣者不来者，修习无漏的四禅，以及有漏的相间修习，并且对于此，也修习小、中、大、极大、极极大的话，就像这样，与五净居天的不大天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等诸天各自如理地同分而生。如果修习空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，小、中、大，也与空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处接近的诸天同分而生，因为那些天是无色的，因此对于它们没有其他处所的差别，但是有安住的差别。

【英语翻译】
And whatever transformations are made, and whatever is emanated, and whatever is emanated from, and those who have faith in whatever, all those things do not change into anything else, they are just as they are, because they are able to act. The magical powers of non-Aryas are not like that, they only show appearances, like the emanations of a magician. Thus, these twelve kinds of attention should be fully relied upon and practiced. If practiced many times, like this, the five kinds of clairvoyance will be obtained as appropriate, and the qualities of the Aryas, which are not common to ordinary people, will also be accomplished as appropriate, it should be known. Among them, if one meditates on the first dhyana, small, medium, and large, then one will be born sharing the same fate as the gods of Brahma's retinue, Brahma's attendants, and Great Brahma, respectively. If one meditates on the second dhyana, small, medium, and large, then one will be born sharing the same fate as the gods of limited light, immeasurable light, and clear light, respectively. If one meditates on the third dhyana, small, medium, and large, then one will be born sharing the same fate as the gods of limited virtue, immeasurable virtue, and abundant virtue, respectively. If one meditates on the fourth dhyana, small, medium, and large, then one will be born sharing the same fate as the gods of cloudless, meritorious birth, and great fruit, respectively. If a noble non-returner cultivates the four formless absorptions that are without outflows and with outflows alternately, and also cultivates them as small, medium, large, very large, and extremely large, then, like this, one will be born sharing the same fate as the gods of the five pure abodes: Non-great, Non-afflicted, Excellent View, Manifestation of Abundance, and Akanistha. If one meditates on the sphere of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, small, medium, and large, then one will also be born sharing the same fate as the gods who approach the sphere of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception. Since those gods are formless, therefore there is no distinction of other places for them, but there is a distinction of abiding.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་ན་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟན་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ལམ་མྱུར་དུ་མི་འཇིག་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང༌། དུས་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་མྱུར་དུ་དགའ་བར་མི་
བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་དང༌། བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། དེའི་ཚིག་བརྟན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རེག་བྱའི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བློ་ཟབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་བསྐར་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་བར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ར

【汉语翻译】
如果修习无想定，就会与无想有情天众生同等果报而生。如果有人问，离欲的征象是什么？回答是：身体的行为稳固，根门不摇动，他的行为不会迅速衰退，不会因一种行为而完全厌倦，能长时间持续，不会轻易喜欢其他行为，说话少，说非常寂静的话，不喜欢闲聊，不喜欢喧嚣，他的话语坚定，眼睛看到各种事物后，能正确地认识到各种事物，并且不会对事物产生贪欲，同样地，对于声音、气味、味道、触觉，也能正确地认识到，并且不会对触觉产生贪欲，没有恐惧，智慧深邃，以极大的精进使身心亲近，没有贪婪，没有烦恼，具有忍耐力，他的心中没有欲望的分别念等烦恼，与此相似的都是离欲的征象，应当认识到。这暂时是区分以世间道行走的形态。如果想要以出世间道行走，那么从四圣谛开始，直到获得阿罗汉果位之间，对于四圣谛的各个特征，从认识的作意等开始，到最终修习的果实作意为止的七种作意，会依次产生。因此，听闻、受持、良好地修习和作意四圣谛的简要开示和详细解释，或者对于获得禅定和无色定的实体的瑜伽行者来说，有四种形态，即以无常的形态、痛苦的形态、空性的形态和无我的形态来认识痛苦谛的各个特征。有四种形态，即以因的形态、集起的形态、产生的形态和

【英语翻译】
If one meditates on the attainment of non-perception, one will be born with the same karmic result as the gods of the realm of non-perception. If someone asks, what are the signs of being free from desire? The answer is: the actions of the body are stable, the sense faculties do not waver, his behavior does not decline rapidly, he is not completely weary of one kind of behavior, he can continue for a long time, he does not easily like other behaviors, he speaks little, speaks very quietly, does not like idle chatter, does not like noise, his words are firm, after the eyes see various objects, he can correctly recognize the various objects, and he does not generate greed for objects, similarly, for sounds, smells, tastes, and tactile sensations, he can also correctly recognize them, and he does not generate greed for tactile sensations, he has no fear, his wisdom is profound, he brings body and mind close with great diligence, he has no greed, he has no afflictions, he has patience, and his mind has no afflictions such as the conceptual thoughts of desire. Those who are similar to this should be recognized as the signs of being free from desire. This is temporarily the distinction of the form of walking the worldly path. If one wants to walk the path beyond the world, then beginning with the Four Noble Truths, up to the attainment of the Arhat state, for each characteristic of the Four Noble Truths, from the mental engagement of recognition, etc., up to the mental engagement of the fruit of ultimate practice, the seven mental engagements will arise in sequence. Therefore, for a yogi who hears, upholds, practices well, and engages the mind with the brief and detailed explanations of the Four Noble Truths, or for a yogi who has attained the substance of meditative concentration and the formless attainments, there are four aspects: that is, recognizing the individual characteristics of the Truth of Suffering through the aspects of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of emptiness, and the aspect of selflessness. There are four aspects: the aspect of cause, the aspect of arising, the aspect of production, and the

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་གྱི་རྣམ་པས་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་
རྣམ་པས་བདེན་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། རིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པས་བདེན་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་བས་སོ། །རྣམ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་པ་དག་ནས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་པའི་བར་དག་ཀྱང་གཟིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པ་མངའ་བས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་རྟག་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉི་མ་བདུན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་བར་དག་འབྱུང་བ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས

【汉语翻译】
以缘起的方式，能够分别认识真谛集谛的体性。四种相是：灭除之相、寂静之相、殊胜之相、决定出离之相，能够分别认识真谛灭谛的体性。四种相是：道之相、理之相、修习之相、决定出离之相，能够分别认识真谛道谛的体性。那是分别认识其体性的作意。其中以十种相完全了知真谛苦谛时，四种相也会随之而来。十种相是什么呢？是：变异之相、坏灭之相、分离之相、法性之相、邻近之相、普遍结合和束缚之相、不悦意之相、不成立和无乐之相、无所缘之相、无自在之相。这十种相也应以成立正理的道理来详细观察。对此，暂时相信的教证是：世尊说“一切有为法都是无常的”。这些有为法简而言之有两种：有情世间和器世间。其中，世尊就有情世间而言，说：比丘们，我以清净的天眼，远远超过人眼，看到有情死去和出生，从身体坏灭死亡之后，到善趣天界诸天之中出生的情形。世尊具有慧眼，亲眼所见，暂时显示了有情世间的无常。世尊就器世间而言，在《譬如七日经》中说：比丘们，经过漫长的时间之后，世间逐渐出现七个太阳，乃至大地和山王须弥山，以及梵天世间之间的所有器世间。

【英语翻译】
Through the aspect of conditions, one can separately recognize the characteristics of the truth of the origin. The four aspects are: the aspect of cessation, the aspect of peace, the aspect of excellence, and the aspect of definite departure, which enable one to separately recognize the characteristics of the truth of cessation. The four aspects are: the aspect of the path, the aspect of reason, the aspect of cultivation, and the aspect of definite departure, which enable one to separately recognize the characteristics of the truth of the path. That is the attention that separately recognizes its characteristics. When the truth of suffering is completely understood through ten aspects, the four aspects will also follow. What are the ten aspects? They are: the aspect of change, the aspect of destruction, the aspect of separation, the aspect of dharma nature, the aspect of proximity, the aspect of universal combination and bondage, the aspect of unpleasantness, the aspect of non-establishment and lack of pleasure, the aspect of no object, and the aspect of no freedom. These ten aspects should also be carefully examined with the reasoning that establishes validity. For this, the scripture of temporary belief is: The Blessed One said, "All conditioned phenomena are impermanent." These conditioned phenomena are briefly divided into two types: the sentient world and the container world. Among them, the Blessed One, with regard to the sentient world, said: Monks, with my pure divine eye, far surpassing the human eye, I see beings dying and being born, from the destruction of the body after death, to being born in the happy realm of the heavenly gods. The Blessed One, possessing the eye of wisdom, directly saw and temporarily showed the impermanence of the sentient world. The Blessed One, with regard to the container world, said in the Sutra called "Like Seven Suns": Monks, after a long time has passed, seven suns gradually appear in the world, even the great earth and Mount Meru, the king of mountains, and all the container world between the Brahma world.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་བརླགས་ནས། དུ་བ་ཡང་མེད། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་མངའ་བས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དད་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་དེས་པ་ཐོབ་ནས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་དངོས་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་དངོས་པོ་དང། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ས་གཞིའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། རྩྭ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཆུའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཐའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དངོས་པོ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྐོམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བཞོན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བཞད་གད་དང༌། གླུ་བྲོ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲའི་དངོས་པོ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། ཕྱུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཕོ་མོས་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་
དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཞག་ནས། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནང་གི་དངོས་པོའི་འགྱུར་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་བ་བཅོ་ལྔ་དང༌། འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་

【汉语翻译】
全部焚烧并烧成灰烬后，没有烟，也没有灰烬残余的时候也有，机会也有。如是宣说的这个类别，世尊具有慧眼，现量照见，是故显示外器世界的无常性，因此瑜伽士暂时依靠可信的教证，以信为力，从而获得对一切有为法无常性的定解。他如是获得定解后，以信为力，对于无常性，现量性和非隐蔽性，以及不依赖他者性，再三地完全寻求。如何完全寻求呢？答：说分为两种事物进行安立，两种是什么呢？即内部的事物和外部的事物。其中内部的事物是指六处。外部的事物是指十六种事物，十六种是什么呢？比如地界的事物，比如城镇、乡村、房屋、商店等等；园林的事物，比如树木、草、药材、森林等等；山的事物，比如安住于各种形态的山；水的事物，比如泉水、湖泊、池塘、河流等等；事业边际的事物，比如田地等等；储藏的事物，比如仓库等等；食物的事物；饮料的事物；乘骑的事物；衣服的事物；装饰的事物；欢笑；歌舞；乐器的声音的事物；香；花鬘；财富的事物；器皿的事物；光明；黑暗的事物；男女互相爱乐受用的事物。这些是外部的十六种事物。他如是安立内外的事物后，暂时以现量为主的作意，完全寻求内部事物的变化性。其中内部事物的变化有十五种，变化的因有八种。

【英语翻译】
After everything is burned and reduced to ashes, there is no smoke, and there are no remaining ashes. There is also a time when this happens, and there is also an opportunity. As stated in this category, the Bhagavan, possessing the eye of wisdom, directly sees, therefore, he shows the impermanence of the outer world. Therefore, the yogi, relying on the credible teachings for a while, takes faith as power, and thereby obtains a definite understanding of the impermanence of all conditioned phenomena. After he obtains such a definite understanding, taking faith as power, he repeatedly and completely seeks the directness, non-obscurity, and independence from others of impermanence itself. How does he completely seek it? Answer: It is said that he establishes two kinds of things, what are the two? Namely, internal things and external things. Among them, internal things are the six sense sources. External things are sixteen kinds of things, what are the sixteen? For example, the element of earth, such as towns, villages, houses, shops, and so on; the element of gardens, such as trees, grass, medicine, forests, and so on; the element of mountains, such as mountains existing in various forms; the element of water, such as springs, lakes, ponds, rivers, and so on; the element of the edge of work, such as fields and so on; the element of storage, such as warehouses and so on; the element of food; the element of drink; the element of riding; the element of clothing; the element of ornaments; laughter; song and dance; the element of the sound of musical instruments; incense; flower garlands; the element of wealth; the element of utensils; light; the element of darkness; the element of enjoyment of love between men and women. These are the sixteen external things. After he establishes internal and external things in this way, he completely seeks the changeability of internal things, temporarily focusing on the mind with direct perception as the main thing. Among them, the changes of internal things are fifteen kinds, and the causes of change are eight kinds.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དོ། དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དབྱིབས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱོར་པ་དང་རྒྱུད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རེག་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ན་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཆི་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བའི་འགྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་དང༌། མེས་ཚིག་པ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་པ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐམས་པ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་གང་དག་གནས་བཟང་པོར་བཞག་ཀྱང་དུས་གཞན་ན་རྙིངས་པ་དང༌། གཟུགས་གྱུར་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དག་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དག་དང༌། གནོད་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་བདག་པོ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགུན་ནི་རྩྭ་དང༌། སྨན་
དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱ་བ་དང༌། ལྷགས་པར་འགྱུར་ལ། དཔྱིད་དང༌། དབྱར་དག་ནི་སྔོ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེས་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ཤོར་ན་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་གྱི་གནས་དག་ཚེག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན། གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་

【汉语翻译】
有。那么，内部事物的十五种变化是什么呢？就像这样：从状态改变，从颜色改变，从形状改变，从兴盛和衰败改变，从肢体和器官完整与不完整改变，从完全疲劳改变，从他人加害改变，从寒冷和温暖改变，从行为改变，从触觉改变，从完全烦恼改变，从生病改变，从死亡改变，从完全奉献等等改变，以及从一切方式的一切都不显现且完全耗尽而产生的变化。那么，变化的八种流动是什么呢？说道就像这样：被时间完全改变，被他人加害，被享用，季节改变，被火焚烧，被水冲走，被风吹干，以及与其他因缘相遇。那么，所谓被时间完全改变，就像这样：任何有形之物，即使放置在好的地方，在其他时间也会显得陈旧和形态改变。那么，所谓被他人加害，就像这样：他人各种各样的形体，各种各样的武器，以及各种各样的加害方式，会产生各种各样的变化。那么，所谓享用，就像这样：各自的主人对各种各样的形体进行享用，由于享用的缘故而产生变化。那么，所谓季节改变，就像这样：冬天草、药、森林等等变得灰白和稀疏，而春天和夏天则变得翠绿和茂盛，同样果实茂盛，花朵盛开，就像这样，它们的兴盛和衰败也是如此。那么，所谓被火焚烧，就像这样：发生火灾时，村庄、城镇、国王的宫殿以及乡村的住所都会被焚烧。那么，所谓被水冲走，就像这样：发生巨大的水灾时，村庄、城镇、国王的宫殿

【英语翻译】
It is. So, what are the fifteen kinds of changes in internal things? It is like this: changing from state, changing from color, changing from shape, changing from prosperity and decline, changing from completeness and incompleteness of limbs and organs, changing from complete fatigue, changing from harm done by others, changing from cold and warmth, changing from behavior, changing from touch, changing from complete affliction, changing from illness, changing from death, changing from complete dedication and so on, and changing from all ways of not appearing and completely exhausting everything. So, what are the eight flows of change? It is said like this: being completely changed by time, being harmed by others, being enjoyed, seasons changing, being burned by fire, being carried away by water, being dried by wind, and encountering other conditions. So, the so-called being completely changed by time is like this: any tangible thing, even if placed in a good place, will appear old and transformed at other times. So, the so-called being harmed by others is like this: various forms of others, various weapons, and various ways of harming will produce various changes. So, the so-called enjoyment is like this: the respective owners enjoy various forms, and changes occur due to the enjoyment. So, the so-called seasons changing is like this: in winter, grass, medicine, forests, etc., become gray and sparse, while spring and summer become green and lush, and similarly, fruits flourish and flowers bloom, just like that, their prosperity and decline are also the same. So, the so-called being burned by fire is like this: when a fire breaks out, villages, towns, the king's palace, and rural residences will be burned. So, the so-called being carried away by water is like this: when a great flood occurs, villages, towns, the king's palace

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཡུལ་འཁོར་གྱི་གནས་དག་ཁྱེར་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རླུང་གིས་བསྐམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ས་ཕྱོགས་གཤེར་བ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོས་གཤེར་བ་དག་དང༌། འབྲུའི་རྣམ་པ་གཤེར་བདག་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བསྐམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ན། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཕྲད་ན། དེ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འབྲལ་ཞིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ན་མི་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཕྲད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་སྒྲ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌།
རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ཕྲད་དང༌། ཡུལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རྣམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་གང་དག་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་བ་ཡང་མེད་དོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ངེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གིས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒས་པའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་

【汉语翻译】
以及，就像地方的处所被带走一样。其中，所谓被风吹干，例如，大风团迅速吹干潮湿的地面，同样迅速吹干潮湿的衣服和潮湿的谷物等。其中，所谓与其他因缘相遇，例如，依赖于感受安乐之觉受的触，当感受安乐之觉受时，与感受痛苦之觉受的触相遇；同样，依赖于感受痛苦之觉受的触，当感受痛苦之觉受时，与感受安乐之觉受的触相遇；依赖于感受非苦非乐之觉受的触，当感受非苦非乐之觉受时，与感受安乐或痛苦之觉受的触相遇；同样，当生起贪欲时，如果与嗔恨的因缘相遇，由于与此相遇，贪欲完全缠缚，消散，嗔恨的完全缠缚生起；当变为嗔恨和愚痴时，与生起不同烦恼的因缘相遇，也应如是理解。此外，例如，当眼识现前时，与境——声音相遇，与气味、味道、
触觉、法之相相遇，由于那些其他境的因缘，生起不同的识。这八者是变化的因，凡是有色和无色的法，所有那些变化的原因就是这八者，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的了。听闻者之第十九卷。那么，如何寻求从内部事物状态转变而来的变化的无常性呢？这肯定是自己或者其他人从年轻的状态开始，直到看到衰老的状态，以及行蕴的相续前后不同，非常不同，以及那些变化

【英语翻译】
And, it is like the places of the area being carried away. Among these, what is called being dried by the wind is, for example, a large mass of wind quickly drying the damp ground, and similarly quickly drying damp clothes and damp grains, etc. Among these, what is called encountering other conditions is, for example, relying on the touch that causes the experience of pleasant feelings, when experiencing pleasant feelings, encountering the touch that causes the experience of painful feelings; similarly, relying on the touch that causes the experience of painful feelings, when experiencing painful feelings, encountering the touch that causes the experience of pleasant feelings; relying on the touch that causes the experience of neither painful nor pleasant feelings, when experiencing neither painful nor pleasant feelings, encountering the touch that causes the experience of pleasant or painful feelings; similarly, when attachment arises, if encountering the cause of anger, because of encountering this, attachment is completely bound, dissipates, and the complete binding of anger arises; when becoming anger and delusion, encountering the cause of the arising of different afflictions should also be understood in the same way. Furthermore, for example, when eye consciousness manifests, encountering the object—sound, encountering smell, taste,
touch, and the characteristics of phenomena, due to those other object conditions, different consciousnesses arise. These eight are the cause of change, and whatever phenomena are with form or without form, the cause of all those changes is these eight; there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. The nineteenth fascicle of the Hearers. Then, how does one seek the impermanence of change that comes from the state of internal things? This is definitely oneself or others, starting from the state of youth, until seeing the state of old age, and the continuum of formations being different before and after, very different, and those changes.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཁ་དོག་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གི་ཤ་མདོག་སྔོན་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། མདངས་བཟང་པ་ཉིད་དང༌། མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ། བྱིས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད་དང༌། མདངས་ངན་པ་ཉིད་དང༌། མདོག་རྩུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཤ་མདོག་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། མདངས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་ཁ་དོག་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཁ་དོག་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་
ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་དབྱིབས་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཁ་དོག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གི་དབྱིབས་ཆེན་བོ་དང༌། ཆུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་དབྱིབས་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་དབྱིབས་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནར་ནང་གི་དངོས་པོའི་འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་དུའི་འབྱོར་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བའི་འབྱོར་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུད་པ་སྟེ། འདི་ན་དེ

【汉语翻译】
見到之後也這樣想：像這樣內在的行蘊的狀態所轉變的變化，僅僅是顯而易見的顯現，唉，這些行蘊是不恆常的啊！這樣想著，就這樣完全尋求從內在事物的狀態所轉變的變化的無常性。那麼，如何完全尋求從內在事物的顏色所轉變的變化的無常性呢？在此，他自己或者其他人看到膚色先前是好的顏色，好的光澤，完全乾淨的顏色，後來又看到是壞的顏色，壞的光澤，粗糙的顏色。見到之後又再返回，在其他時候，看到那個膚色是好的顏色，好的光澤，完全乾淨的顏色，就這樣想：像這樣內在的行蘊的顏色所轉變的變化，僅僅是顯而易見的顯現，唉，這些行蘊是不恆常的啊！這樣想著，就這樣完全尋求從內在事物的顏色所轉變的變化的無常性。那麼，如何完全尋求從內在事物的形狀所轉變的變化的無常性呢？就像先前所說的顏色那樣，形狀也要理解為是微小和大所轉變的無常性。在此，他自己或者其他人看到大的和小的形狀，就這樣想：像這樣內在的行蘊的形狀所轉變的變化，僅僅是顯而易見的顯現，唉，這些行蘊是不恆常的啊！這樣想著，就這樣完全尋求從內在事物的形狀所轉變的變化的無常性。那麼，如何完全尋求從內在事物的興盛和衰敗所轉變的變化的無常性呢？所謂的興盛是這樣的：親屬的興盛，受用的興盛，戒律和見解的興盛。與此相反的是衰敗。在此，他

【英语翻译】
Having seen this, one thinks, "Thus, since such changes arising from the state of these internal formations are manifestly apparent, alas, these formations are impermanent!" Thinking thus, one thoroughly seeks the impermanence of change arising from the state of internal things. How does one thoroughly seek the impermanence of change arising from the color of internal things? Here, one sees that the skin color of oneself or others was previously a good color, a good complexion, and a completely pure color, but later one sees that it is a bad color, a bad complexion, and a rough color. Having seen this, one turns back again, and at other times, having seen that the same skin color is a good color, a good complexion, and a completely pure color, one thinks, "Thus, since such changes arising from the color of these internal formations are manifestly apparent, alas, these formations are impermanent!" Thinking thus, one thoroughly seeks the impermanence of change arising from the color of internal things. How does one thoroughly seek the impermanence of change arising from the shape of internal things? Just as the color was previously shown, so too the shape should be understood as the impermanence of change from small to large. Here, having seen the large and small shapes of oneself or others, one thinks, "Thus, since such changes arising from the shape of these internal formations are manifestly apparent, alas, these formations are impermanent!" Thinking thus, one thoroughly seeks the impermanence of change arising from the shape of internal things. How does one thoroughly seek the impermanence of change arising from the prosperity and decline of internal things? What is called prosperity is like this: the prosperity of relatives, the prosperity of enjoyment, and the prosperity of morality and views. The opposite of this is decline. Here, he

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གི་འབྱོར་པ་དང༌། རྒུད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་འབྱོར་པ་དང༌། རྒུད་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཚང་བ་དང༌། མ་ཆང་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་སྔོན་ཚང་བར་མཐོང་ལ་ཕྱིས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོའམ། རྐུན་པོའམ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མ་ཆང་པར་བྱས་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བྱེད་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་
སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་བོ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་གྱུར་བའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་དག་གི་ལུས་སྔོན་བརྒྱུགས་པའམ། རྒྱལ་བའམ། མཆོངས་པའམ། འཛེགས་པའམ། ལས་སྣ་ཚོགས་རིངས་པར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་དུང་བར་མཐོང་ལ། དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་བའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གི་ལུས་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕུག་ལྕག

【汉语翻译】
或者他自己，或者看到其他人的兴盛和衰败，他这样想：像这样，这些内在的行蕴的兴盛和衰败所造成的这种变化，仅仅是显而易见的，唉，这些行蕴是不稳定的。他这样想，因此他完全寻求由内在事物的兴盛和衰败所造成的这种变化的无常性。那么，如何才能完全寻求由内在事物的肢体和部分完整与不完整所造成的这种变化的无常性呢？在此，他自己或者看到其他人的肢体和部分先前是完整的，但在后来的某个时候，国王、盗贼、人或非人使之不完整。看到之后，他这样想，这些肢体和部分完整与不完整所造成的这种变化仅仅是显而易见的，唉，这些行蕴是不稳定的。他这样想，因此他完全寻求由内在事物的肢体和部分完整与不完整所造成的这种变化的无常性。那么，如何才能完全寻求由内在事物完全疲劳所造成的这种变化的无常性呢？在此，他自己或者看到其他人的身体先前奔跑、获胜、跳跃、攀登或从事各种剧烈活动而完全疲劳，身体完全疲惫，但在其他时候，他看到他们没有完全疲劳和完全疲惫。看到之后，他这样想，像这样，这些内在的行蕴的完全疲劳所造成的这种变化仅仅是显而易见的，唉，这些行蕴是不稳定的。他这样想，因此他完全寻求由内在事物完全疲劳所造成的这种变化的无常性。那么，如何才能完全寻求由内在事物受到他人伤害所造成的这种变化的无常性呢？在此，他自己或者看到其他人的身体受到他人的伤害，例如鞭打。

【英语翻译】
Or he himself, or seeing the prosperity and decline of others, he thinks thus: Like this, this change caused by the prosperity and decline of these inner formations, is only apparent, alas, these formations are impermanent. He thinks thus, therefore he completely seeks the impermanence of this change caused by the prosperity and decline of inner things. So, how can one completely seek the impermanence of this change caused by the completeness and incompleteness of the limbs and parts of inner things? Here, he himself or sees the limbs and parts of others were previously complete, but at some later time, a king, a thief, a human or a non-human makes them incomplete. Having seen, he thinks thus, this change caused by the completeness and incompleteness of these limbs and parts is only apparent, alas, these formations are impermanent. He thinks thus, therefore he completely seeks the impermanence of this change caused by the completeness and incompleteness of the limbs and parts of inner things. So, how can one completely seek the impermanence of this change caused by the complete fatigue of inner things? Here, he himself or sees the bodies of others previously running, winning, jumping, climbing, or engaging in various strenuous activities are completely fatigued, the body is completely exhausted, but at other times, he sees them without complete fatigue and complete exhaustion. Having seen, he thinks thus, like this, this change caused by the complete fatigue of these inner formations is only apparent, alas, these formations are impermanent. He thinks thus, therefore he completely seeks the impermanence of this change caused by the complete fatigue of inner things. So, how can one completely seek the impermanence of this change caused by the harm done to inner things by others? Here, he himself or sees the bodies of others harmed by others, such as whipping.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་གམ། རྟ་ལྕག་གམ། སྦ་ལྕག་གམ། འབྲེང་ལྕག་དག་གིས་གཞུས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ལ། དེ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་མེད་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོ་གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་གྲང་བའི་
དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་དག་གི་ལུས་སྦྲེ་བས་པ་དང༌། ལུས་ཞུམ་པ་དང༌། གྲང་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཉེན་པས་དྲོ་བ་འདོད་པར་མཐོང་ན། དྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་སྦྲེབས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་རྡུལ་བ་དང༌། ལུས་གདུང་བ་དང༌། ཁ་སྐམས་པ་དང༌། སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ཤིང་བསིལ་བའི་རེག་པ་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། གྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལས་གྱུར་པ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོང་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གིས་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དག་ལས་ལན་འགའ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་དག་ལ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་གིས་གནོད་པ་མཐོང་ལ། ལན་འགའ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ

【汉语翻译】
，或者马鞭，或者竹鞭，或者连枷鞭打，同样地，被肉蝇和长喙小蝇，蝎子蛇等各种各样的触碰所转变而见到。那时见到其他时候没有那些转变，见到之后就想：像这样，这些内在的行，由其他所作的损害而产生的这种变化，仅仅是显而易见的显现，唉呀！这些行是无常的啊！这样想，像这样，内在事物由其他所作的损害而产生的变化的无常性就完全被寻求了。那么，如何寻求内在事物由寒冷和温暖产生的变化的无常性呢？这里，当寒冷的时候到来时，见到自己或者其他人的身体僵硬，身体萎缩，被寒冷的全面缠绕所逼迫而想要温暖。当温暖的时候到来时，就见到没有身体僵硬，没有身体萎缩，身体发热，身体被烧灼，口干舌燥，被口渴所折磨而想要凉爽的触碰。见到之后又返回，当寒冷的时候到来时，就见到像之前所说的那些状态一样。见到之后就想：像这样，这些内在的行，由寒冷和温暖产生的这种变化，仅仅是显而易见的显现，唉呀！这些行是无常的啊！这样想，像这样，内在事物的寒冷和温暖产生的变化的无常性就完全被寻求了。那么，如何寻求内在事物的行为方式产生的变化的无常性呢？这里，自己或者其他人行走、坐着、站立、睡觉的行为方式中，有时见到自己或者其他人任何一种行为方式对自己有害，有时见到那些行为方式对自己有益。见到之后就想：像这样，这些内在的行，由行为方式产生的这种变化，仅仅是显而易见的显现，唉呀！

【英语翻译】
or a horsewhip, or a bamboo whip, or being struck by a flail. Similarly, one sees transformations caused by various touches such as flesh flies, long-beaked flies, scorpions, snakes, and so on. At other times, one sees that those transformations are absent. Having seen this, one thinks, "Thus, these internal formations, these kinds of changes arising from harm done by others, are only manifestly apparent. Alas! These formations are impermanent!" Thus, one thoroughly seeks the impermanence of the changes arising from harm done to internal objects by others. How does one thoroughly seek the impermanence of changes arising from cold and heat in internal objects? Here, when the time of cold arrives, one sees oneself or others with bodies stiffened, bodies shrunken, and threatened by the all-encompassing embrace of cold, desiring warmth. When the time of warmth arrives, one sees no stiffening of the body, no shrinking of the body, the body burning, the body scorched, the mouth parched, tormented by thirst, and desiring the touch of coolness. Having seen this, one turns back again. When the time of cold arrives, one sees the same kinds of states as previously described. Having seen this, one thinks, "Thus, these internal formations, these kinds of changes arising from cold and heat, are only manifestly apparent. Alas! These formations are impermanent!" Thus, one thoroughly seeks the impermanence of changes arising from cold and heat in internal objects. How does one thoroughly seek the impermanence of changes arising from the manner of conduct of internal objects? Here, in the conduct of oneself or others walking, sitting, standing, or lying down, sometimes one sees that any manner of conduct is harmful to oneself or others, and sometimes one sees that those very actions are beneficial. Having seen this, one thinks, "Thus, these internal formations, these kinds of changes arising from the manner of conduct, are only manifestly apparent. Alas!

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པས་རེག་པའི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བར་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་དེ། ཚོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་སར་པ་སར་པ་དང༌། རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་དང༌། རེ་ཞིག་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ན་ཡང༌། ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང། རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི

【汉语翻译】
思维这些行是无常的。像这样，他完全寻求由内在事物的行为所产生的变化的无常。那么，如何完全寻求由内在事物的触觉所产生的变化的无常呢？在此，当他以带来快乐感受的触觉接触时，体验到依赖于带来快乐感受的触觉而生起的快乐感受时，他会完全断除自己体验快乐的时刻。正如体验快乐的时刻一样，痛苦，以及非痛苦非快乐的感受时刻也是如此。这些感受也是先后各异，不断更新，生起后消逝，短暂，不能长久存在，看到它们变化。看到之后，他这样想：像这样，从这些内在行的触觉所产生的变化如此显现，唉，这些行是无常的！他这样想，像这样，他完全寻求由内在事物的触觉所产生的变化的无常。那么，如何完全寻求由内在事物的烦恼所产生的变化的无常呢？在此，他完全了解自己或他人的心，无论是具有贪欲还是没有贪欲，具有嗔恨还是没有嗔恨，具有愚痴还是没有愚痴的所有生起。并且，如果心被任何近烦恼所染污，他也完全了解它是被近烦恼染污的；如果没有被近烦恼染污，他也完全了解它没有被近烦恼染污。看到那些烦恼和近烦恼先后使心续烦恼和变化，以及没有变化，之后，他这样想：像这样，从这些内在行的烦恼所产生的变化如此显现，唉，这些行

【英语翻译】
He thinks that these formations are impermanent. In this way, he completely seeks the impermanence of change arising from the behavior of internal objects. How does he completely seek the impermanence of change arising from the touch of internal objects? Here, when he touches with a touch that brings about a pleasant feeling, when he experiences the pleasant feeling that arises dependent on the touch that brings about a pleasant feeling, he completely cuts off the moment when he himself feels pleasure. Just as the moment of feeling pleasure is, so too are suffering, and the moment of feeling that is neither suffering nor pleasure. Those feelings are also different from each other in succession, constantly renewing, arising and then ceasing, temporary, not lasting long, and seeing them change. Having seen them, he thinks like this: Like this, from the touch of these internal formations, such changes appear manifestly, alas, these formations are impermanent! He thinks like this, and in this way, he completely seeks the impermanence of change arising from the touch of internal objects. How does he completely seek the impermanence of change arising from the afflictions of internal objects? Here, he fully understands all occurrences of his own or others' minds, whether with or without desire, with or without hatred, with or without delusion. And, if the mind is defiled by any of the near afflictions, he fully understands that it is defiled by the near afflictions; and if it is not defiled by the near afflictions, he fully understands that it is not defiled by the near afflictions. Having seen those afflictions and near afflictions successively afflict and change the mind-stream, and not change it, he thinks like this: Like this, from the afflictions of these internal formations, such changes appear manifestly, alas, these formations

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་ན་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་ལན་འགའ་ནི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་
དག་ནད་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ལ། དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ནི། བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ན་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ན་ཚབས་ཆེ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རེག་པར་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཡང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན། ནད་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་ན་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་ན་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་འཆི་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དེས་སྔོན་གསོན་ཞིང་འཚོ་ལ། འདུག་ཅིང་སྡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་ལ། དེ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན། ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་འཆི་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་འཆི་བ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པས་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་ཤི་བའི་རོ་དེ་ཉིད་ལན་འགའ་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ལ་ལན་འགའ་ནི་རྣམ་པར་རྣགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་འགའ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
认为这些是不恒常的。像这样，他完全寻求由内在事物的烦恼所引起的变异的不恒常性。那么，如何寻求由内在事物的疾病所引起的变异的不恒常性呢？在此，他有时会看到自己或他人无病、快乐、充满力量。但在其他时候，他也会像以前一样，亲身感受到自己或他人患病、痛苦、病情严重，以及身体的感受难以忍受的痛苦、粗糙、灼热、不适。他又在其他时候，看到无病、快乐、充满力量。看到后，他心想：像这样，这些内在的行蕴因疾病而产生的变异如此显现，唉，这些行蕴是不恒常的。像这样，他完全寻求由内在事物的疾病所引起的变异的不恒常性。那么，如何寻求由内在事物的死亡所引起的变异的不恒常性呢？在此，他看到先前活着、生存着、坐着、住着的人，但在其他时候，他也看到已经死亡、去世、意识空虚的身体。看到后，他心想：像这样，这些内在的行蕴因死亡而产生的变异如此显现，唉，这些行蕴是不恒常的。像这样，他完全寻求由内在事物的死亡所引起的变异的不恒常性。那么，如何寻求由内在事物的焚烧等所引起的变异的不恒常性呢？他有时会看到那具已死的尸体处于被焚烧的状态，有时会看到处于腐烂的状态。同样，有时会看到直到骨骼的状态。看到后，他心想：像这样，这些内在的行蕴的焚烧等

【英语翻译】
thinks that these are impermanent. In this way, he fully seeks the impermanence of change arising from the afflictions of inner objects. How does he seek the impermanence of change arising from the illness of inner objects? Here, he sometimes sees himself or others as being without illness, happy, and full of strength. But at other times, he also sees himself or others as being ill, suffering, severely ill, and experiencing unbearable physical sensations of pain, roughness, heat, and discomfort, just as before. At other times, he also sees them as being without illness, happy, and full of strength. Having seen this, he thinks: "In this way, such changes arising from the illness of these inner aggregates are clearly visible. Alas, these aggregates are impermanent." In this way, he fully seeks the impermanence of change arising from the illness of inner objects. How does he seek the impermanence of change arising from the death of inner objects? Here, he sees someone who was previously alive, living, sitting, and dwelling. But at other times, he also sees the body that has died, passed away, and is empty of consciousness. Having seen this, he thinks: "In this way, such changes arising from the death of these inner aggregates are clearly visible. Alas, these aggregates are impermanent." In this way, he fully seeks the impermanence of change arising from the death of inner objects. How does he seek the impermanence of change arising from the cremation and other processes of inner objects? He sometimes sees the dead body in a state of being cremated, and sometimes he sees it in a state of decay. Similarly, he sometimes sees it up to the state of being a skeleton. Having seen this, he thinks: "In this way, the cremation and other processes of these inner aggregates

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་
ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞིགས་ཤིང་ཞུ་སྟེ། མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མིག་སྔར་མི་སྣང་བར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྔ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་གྱུར་བའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་ནང་གི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ས་གཞིའི་དངོས་པོའི་སའི་ཕྱོགས་གང་དག་ཏུ་སྔོན་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་ཁང་གི་དངོས་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་གནས་དང༌། གནས་ཁང་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་མཐོང་ལ། ཕྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་གསར་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལེགས་པ་བྱུགས་པ་ཡང་མཐོང༌། དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་དེ་དག་རྙིངས་པ་དང༌། གས་པ་དང༌། རལ་བ་དང༌། ཞིགས་པ་དང༌། རུལ་བ་དང༌། རྡིབ་པ་དང༌། སེར་ག་དང༌། རྔ་རྔོ་དང༌། མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་ཁྱེར་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་
དག་གི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྔ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་

【汉语翻译】
仅仅因为这些由破裂产生的变化显而易见，所以心想：‘唉，这些行是无常的。’因此，他完全寻求由内在事物的形式等产生的变化的无常性。那么，如何才能完全寻求由内在事物的一切的一切中不显现和完全耗尽所产生的变化的无常性呢？当他在其他时候，甚至看到骨骼的骨架也完全破碎和融化，以至于完全不显现，他看到它们不再出现在眼前。看到之后，他心想：‘这样，这些内在的行的一切的一切中不显现和完全耗尽所产生的变化和转变，仅仅因为它们先后显而易见，所以心想：‘唉，这些行是无常的。’这样，他完全寻求由内在事物的一切的一切中不显现和完全耗尽所产生的变化的无常性。’因此，通过暂时如此依赖显现的作意，他辨别出十五种变化中内在事物的变化的无常性。他如此完全辨别之后，辨别外在事物的十六种变化形式的无常性。因此，在地面事物的哪些地方，他以前没有看到房屋的事物、商店的事物、行善的地方、住所、寺庙和佛寺的事物的显现聚集，后来他看到它们显现聚集，并且是新的、建造精良的和涂抹精良的。在其他时候，他看到它们变旧、破裂、损坏、毁坏、腐烂、倒塌、结霜、风化或被火烧毁或被水冲走。看到之后，他心想：‘这样，这些外在事物的变化和转变，仅仅因为它们先后显而易见，所以心想：‘唉，

【英语翻译】
Just because these changes arising from breakage are clearly visible, one thinks, 'Alas, these formations are impermanent.' Therefore, one completely seeks the impermanence of change arising from the forms of inner objects, and so forth. How then does one completely seek the impermanence of change arising from the non-appearance and complete exhaustion of all of all of all inner objects? At other times, one sees that even the state of the skeletal bones is completely broken and dissolved, so that they are completely invisible, one sees that they no longer appear before one's eyes. Having seen this, one thinks, 'Thus, the change and transformation arising from the non-appearance and complete exhaustion of all of all of these inner formations, just because they are clearly visible one after the other, one thinks, 'Alas, these formations are impermanent.' Thus, one completely seeks the impermanence of change arising from the non-appearance and complete exhaustion of all of all inner objects.' Therefore, by temporarily relying on such manifest attention, one discerns the impermanence of the change of inner objects in fifteen ways. Having thus completely discerned, one discerns the impermanence of the sixteen forms of change of outer objects. Therefore, in which places of the earth's objects, one did not previously see the manifest assembly of the objects of houses, the objects of shops, the places of virtuous deeds, dwellings, temples, and the forms of the objects of monasteries, but later one sees them manifestly assembled and manifestly new, well-built, and well-smeared. At other times, one sees them aged, cracked, damaged, destroyed, decayed, collapsed, frosted, weathered, or burned by fire or carried away by water. Having seen this, one thinks, 'Thus, the change and transformation of these outer objects, just because they are clearly visible one after the other, one thinks, 'Alas,'

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་གཞིའི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཀུན་དགའི་ར་པའི་དངོས་པོ་ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། རྩྭ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་ཤིང་སྔོ་བ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་སྣང་ལ། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ནི། སྐམས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡལ་བ་དང༌། མེས་ཚིག་པའམ། ཆུ་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིའི་དངོས་པོ་རི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་རྡོ་མེད་པ་དང༌། རྩེ་མོ་བསྙིལ་བ་དང༌། ངོས་ཆད་པ་དང༌། མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་བརླན་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་དངོས་པོ་ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེ་འུ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ཆུས་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་ཆུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐམས་པ་དང། ཐལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་མཐའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ལས་དང༌། གྲུའི་ལས་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་ལས་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་འབྱོར་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་རྒུད་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསོག་འཇོག་གི་དངོས་པོ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་འཕེལ་བར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་འགྲིབ་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྐོམ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལན་འགའ་ནི་ཁ་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརླན་པ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་བཤང་བ་དང༌། གཅི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་
བཞོན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། སར་བ་དག་ཏུ་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་མཛེས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རྙིངས་པ་དག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་སར་པ་སར་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་རྙིངས་པ་དང༌། དེངས་པར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་གཙང་བར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི

【汉语翻译】
思维这些有为法是无常的。像这样，详细观察外在的土地事物的变化无常。同样，他观察到令人愉悦的园林中的事物，如树木、草、药材、森林和花园等，有时鲜花和果实繁茂，呈现绿色、美丽和令人愉悦的景象。但在其他时候，它们会干枯，花朵和果实凋谢，被火烧毁或被水冲走等等。同样，山的物体，以各种形式存在的山，有时看起来石头等非常丰富，有时没有石头，山顶崩塌，表面断裂，被火烧毁或被水浸湿等等。同样，水的物体，如泉水、湖泊、池塘、河流和水井等，有时看起来充满水，有时水完全耗尽，完全干涸，变成灰烬，空无一物等等。同样，事业的最终事物，例如农业、航运、贸易和各种工艺场所，有时看起来繁荣，有时看起来衰败。同样，储存的物体，如仓库等各种各样的东西，有时看起来在增长，有时看起来在减少。同样，食物和饮料，有时看起来处于精心准备的状态，有时看起来处于没有精心准备的状态。同样，有时被口水的集合所浸湿，有时看起来变成了粪便和尿液的状态。同样，各种各样的乘骑工具，有时看起来被精美地装饰和打扮，焕然一新，有时看起来没有装饰，没有装饰，陈旧破旧。同样，各种各样的衣服，有时看起来崭新，有时看起来陈旧和破旧，有时看起来干净，有时

【英语翻译】
Thinking that these conditioned phenomena are impermanent. In this way, one examines in detail the impermanence of the changing nature of external earth objects. Similarly, one observes that the objects in a delightful garden, such as trees, grass, herbs, forests, and parks, sometimes appear with flowers and fruits flourishing, green, beautiful, and manifestly pleasing. But at other times, they appear withered, with flowers and fruits faded, burned by fire, or carried away by water, and so forth. Similarly, the objects of mountains, mountains existing in various forms, sometimes appear abundant with stones and so forth, while at other times there are no stones, the peaks are collapsed, the surfaces are broken, burned by fire, or soaked by water, and so forth. Similarly, the objects of water, such as springs, lakes, ponds, rivers, and wells, sometimes appear full of water, while at other times the water is completely exhausted, completely dried up, turned to ashes, empty, and so forth. Similarly, the ultimate objects of work, such as agriculture, shipping, trade, and various craft places, sometimes appear prosperous, while at other times they appear declining. Similarly, stored objects, such as treasuries and various kinds of things, sometimes appear to be increasing, while at other times they appear to be decreasing. Similarly, food and drink, sometimes appear to be in a well-prepared state, while at other times they appear to be in a not well-prepared state. Similarly, sometimes they are moistened by a collection of saliva, while at other times they appear to have turned into a state of feces and urine. Similarly, various kinds of riding vehicles, sometimes appear to be beautifully adorned and decorated, brand new, while at other times they appear without adornment, without decoration, old and worn out. Similarly, various kinds of clothes, sometimes appear brand new, while at other times they appear old and worn out, sometimes they appear clean, while at other times

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་མཛེས་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་མི་མཛེས་པར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་བརླིང་པོར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་ཆག་པ་དང༌། གྲུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞད་གད་དང༌། གླུ་བྲོ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲའི་དངོས་པོའི་སིལ་སྙན་གྱི་འབྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་འབྱོར་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་འཇིག་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པའི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་གསར་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་རྙིངས་པ་དང༌། དྲི་ང་བར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་ཧ་ཆང་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། བརླན་པ་དང༌། སྐམས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལན་འགའ་ནི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་སྣང་ལ། ལན་འགའ་ནི་བྱི་དོར་བྱས་པར་སྣང་བ་དང༌། ལན་འགའ་ནི་བརླིང་བང་སྣང་ལ། ལན་དགའ་ནི་ཆག་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང༌། མུན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ལན་འགའ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་འགའ་འཇིག་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་ལན་འགའ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་འགའ་འཇིག་པར་སྣང་བར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བོ་དེ་དག་གི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྔ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
དུ་སེམས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་བའི་རྣམ་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་ཟུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའ

【汉语翻译】
顯現為有垢染，同樣地，種種裝飾品，有時顯得非常美麗，有時顯得不美麗，有時顯得堅固，有時顯得破損、破裂、完全耗盡。同樣地，笑聲、歌舞、樂器聲的各種美妙合奏，有時顯得豐富，有時顯得衰敗。同樣地，香、花環、塗香等物，有時顯得新鮮而芬芳，有時顯得陳舊而惡臭，有時顯得非常芬芳，有時顯得惡臭，有時顯得濕潤，有時顯得乾燥。同樣地，器皿等物，有時顯得未經擦拭，有時顯得已經擦拭，有時顯得堅固，有時顯得破損。同樣地，光明和黑暗之物，有時顯得產生，有時顯得消逝。同樣地，男女享受歡樂之物，也是不穩定的，有時顯得產生，有時顯得消逝。見到這些之後，就這樣想：像這樣，外在的受用圓滿之物六種，以及身體的十種用具，它們的變化和轉變，前後都只是顯而易見的。唉！這些有為法是不恆常的。這樣想著，以現量為主的作意，對於內外之物的變異之因，先前所說的八種方式，也要按照情況適當地運用。這樣，就能以變異的方式來觀察無常的本質。因此，無論如何，變異的無常本質，如果能夠親眼見到、親身體驗，並且不依賴他人，也不受他人干擾，就能夠如是觀察和憶念，從而產生非常確定的認識。因此，這就叫做以現量為主的作意。

【英语翻译】
Appearing as stained, similarly, various kinds of ornaments sometimes appear beautifully adorned, and sometimes appear unadorned. Sometimes they appear sturdy, and sometimes they appear broken, cracked, and completely exhausted. Likewise, laughter, song, dance, and the harmonious sounds of musical instruments, arising from various delightful combinations, sometimes appear abundant, and sometimes appear decaying. Similarly, incense, garlands of flowers, and substances for anointing, sometimes appear fresh and fragrant, and sometimes appear stale and foul-smelling. Sometimes they appear extremely fragrant, and sometimes foul-smelling, sometimes moist, and sometimes not dry. Likewise, utensils and objects sometimes appear uncleaned, and sometimes appear cleaned. Sometimes they appear sturdy, and sometimes they appear broken. Similarly, objects of light and darkness sometimes appear to arise, and sometimes appear to perish. Likewise, objects with which men and women enjoy pleasure are also unstable, sometimes appearing to arise, and sometimes appearing to perish. Having seen these, one thinks thus: Like this, the six kinds of external objects of enjoyment, and the ten kinds of bodily equipment, their changes and transformations are only manifestly apparent, both before and after. Alas! These conditioned phenomena are impermanent. Thinking thus, with mindfulness based on direct perception, one should understand that the eight modes of the causes of change in internal and external objects, as previously explained, should be applied appropriately to all things. In this way, one contemplates impermanence itself through the aspect of change. Thus, however the impermanence of change is, if one directly sees and experiences it, and becomes independent of others and unperturbed by others, then by contemplating and recollecting it in that way, a very definite understanding will arise. Therefore, this is called mindfulness based on direct perception.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེས་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས། འདུ་བྱེད་གཟུགས་ཅན་གང་དག་གི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། འཇིག་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ལ་ནི་མི་རིགས་པས་དེ་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། རྐྱེན་དེ་དང་དེ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་འདུ་བྱེད་ཞིགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་བསྐོལ་ན་མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་པ་ན་མཇུག་ཏུ་དུ་བ་ཡང་
མེད། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས། མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། མེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པ་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་བྱེད་འཇུག་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། རིགས་མཐོ་བ་དང༌། ར

【汉语翻译】
因此，通过这样以现量为依据的作意，对变化的无常性进行详细分析后，对于那些有为有色法，其刹那生起、坏灭和消失，如同存在又非存在一般，对于那不可见者，依靠以现量为依据的作意，进行随后的推断，如下进行推断：像这样，先前和后来变成的那样的事物，这些有为法刹那生起和坏灭，对于这些消失的事物是合理的。对于像那样安住的事物是不合理的，因此有为法是刹那性的，如果存在这个和那个因缘，就会像这样和那样产生，产生后也不依赖于坏灭的因缘，而是依靠自身的力和能力而坏灭。那些作为变化之因的八种方式，是转变成其他和转变成不同，以及成为生起之因，而不是坏灭之因。那为什么呢？因为坏灭之因和有为法的毁灭是同时的，因此显现为不同地产生，但并非在一切情况下都不产生。有些有为法也显现为在一切情况下都不产生，例如，煮水到最后完全耗尽，以及器世间被劫末之火焚烧时，最后连烟也没有，灰烬的残余也没有。如果有人说像这样，那么，那些是后来的因完全耗尽后，最后在一切情况下都消失了。火不是那样作用的，因此前面所说的八种是变化之因，而坏灭是依靠自身和自身的能力而坏灭的。因此，通过这样从推断中产生的作意，对于有为法刹那生起和坏灭，就能获得定解。获得定解后，也能推断出在非现量的他方世界，有为法会进入，如下进行推断：哪些众生颜色好和颜色差，以及种姓高贵和

【英语翻译】
Therefore, through such attention based on direct perception, after thoroughly analyzing the impermanence of change, for those conditioned and form-possessing phenomena that arise in an instant, decay and disappear, as if existing and non-existing, for that invisible, relying on attention based on direct perception, subsequent inference is made, as follows: Like this, those things that become earlier and later, these conditioned phenomena arise and decay in an instant, it is reasonable for these disappearing things. It is unreasonable for those things that remain as they are, therefore conditioned phenomena are momentary, if this and that cause and condition exist, they will arise like this and that, and after arising, they do not depend on the cause and condition of decay, but decay by their own power and ability. Those eight ways that are the cause of change are transforming into others and transforming into different, and becoming the cause of arising, but not the cause of decay. Why is that? Because the cause of decay and the destruction of conditioned phenomena are simultaneous, therefore they appear to arise differently, but it is not the case that they do not arise in all cases. Some conditioned phenomena also appear not to arise in all cases, for example, boiling water until it is completely exhausted at the end, and when the vessel world is burned by the fire at the end of the kalpa, there is no smoke at the end, and no residue of ashes. If someone says like this, then, those are completely exhausted after the later causes, and finally disappear in all cases. Fire does not act like that, therefore the eight mentioned earlier are the cause of change, while decay is by itself and by its own ability. Therefore, through such attention arising from inference, one can gain certainty about the momentary arising and decay of conditioned phenomena. After gaining certainty, one can also infer that in the non-perceptual other world, conditioned phenomena will enter, and infer as follows: Which sentient beings have good color and bad color, and noble lineage and

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་དམའ་བ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང༌། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ནི། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་རིགས་ལ། མེད་པར་མི་རིགས་པས། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ནི། སྔོན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་དག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ན་དབང་ཕྱུག་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་སྔ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕྱིས་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་དུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌།
སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དག་གི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
种姓低劣的和，生于富家的和，生于穷家的和，名声小的和，名声大的和，长寿的和，短命的和，言语值得听从的和，言语不值得听从的和，根器敏锐的和，根器迟钝的也都有。这些形形色色的有情，理应有形形色色的业，不可能没有。因此，这样的有情们，无疑是已经造作和积累了先前各种各样的善业和不善业。因此，以这些因和缘，才显现出他们各种各样的身体。这也不是由自在天幻化的因所产生的。如果是由自在天幻化的因所产生的，那么，这是仅仅由自在天的缘所产生的呢？还是由自在天幻化的其他缘所产生的呢？如果是仅仅由自在天的缘所产生的，那么，自在天和造作这些就变成同时产生，这是不行的。如果自在天先产生，而造作诸法后产生，那么，这就不是自在天作为诸法之缘，这是不行的。如果是由自在天的意愿、勤奋、祈愿和幻化的因所产生的，那么，这就不是仅仅由自在天所产生的，这是不行的。意愿等等这些也是有因的，还是没有因的呢？如果是有因的，因仅仅是自在天，那么，这就和之前的过失相同，这是不行的。如果因是其他的，那么，正如意愿、勤奋、祈愿和幻化的因不是自在天，而是其他的法一样，那么，一切造作也都会是由其他法的因所产生的，这样一来，考察自在天就变得没有意义，那又有什么用呢？像这样，由比量所产生的作意等等，与这些相似的作意，必定会导致有情们进入来世。因此，这三种作意是受到信赖的影响，

【英语翻译】
Those of low caste, those born into wealthy families, those born into poor families, those known to be of little power, those known to be of great power, those who are long-lived, those who are short-lived, those whose words are worthy of being heeded, those whose words are not worthy of being heeded, those with sharp faculties, and those with dull faculties also exist. These various sentient beings should have various actions, and it is impossible for them not to. Therefore, such sentient beings have undoubtedly done and accumulated various kinds of virtuous and non-virtuous actions in the past. Therefore, with these causes and conditions, their various bodies are manifested. This is also not reasonably caused by the cause of emanation by Ishvara. If it were caused by the cause of emanation by Ishvara, then is it caused only by the condition of Ishvara, or is it caused by another condition of emanation by Ishvara? If it is caused only by the condition of Ishvara, then Ishvara and these formations would occur simultaneously, which is not permissible. If Ishvara comes first and the formations come later, then Ishvara is not the condition of the formations, which is not permissible. If it is caused by the desire, effort, aspiration, and the cause of emanation of Ishvara, then it is not caused only by Ishvara, which is not permissible. Are these desires and so on with cause, or are they without cause? If they are with cause, and the cause is only Ishvara, then it is the same as the previous fault, which is not permissible. If the cause is another, then just as the cause of desire, effort, aspiration, and emanation is not Ishvara, but another dharma, then all formations will only be caused by the cause of another dharma. What is the use of examining Ishvara, which becomes meaningless? In this way, the mental activities arising from inference and those similar to them will necessarily lead sentient beings to enter the next world. Therefore, these three kinds of mental activities are influenced by faith,

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་སུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ན། བྲལ་བའི་རྣམ་པའི་མི་རྟག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལ་ལ་ཞིག་སྔོན་གཞན་དག་གི་རྗེ་བོར་གྱུར་ཅིང་བྲན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངག་གཞུག་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དབང་ཅན་དང༌། ལས་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས། དེ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན། རྗེ་བོའི་དངོས་པོ་དང༌། བྲན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞན་དག་གི་བྲན་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། རྗེ་བོའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་མ་ཉམས་ཤིང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ལས། རྒྱལ་པོའམ། ཆོམ་རྐུན་ནམ། རིགས་རྒྱུད་སྡང་བདག་གིས་ཕྲོགས་པའམ། གཏེར་ངན་པར་སྦས་པ་ལས་ཆུད་ཟོས་པའམ། བརྩལ་བ་ལས་མ་རྙེད་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མི་རྟག་པ་
ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་རྣམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
凭借现量和比量的力量，对无常性进行辨析。其中，先前所说的具有五种行相的五种无常，即变异之行相和坏灭之行相已经阐述完毕。那么，离别之行相的无常是什么呢？应当了知，它依赖于内在和外在。其中，依赖于内在的是什么呢？例如，有些人先前是其他人的君主，不是奴仆，不是被役使者，是自由自在的，不是劳工。当其在其他时候，与君主的身份和非奴仆的身份分离，变成其他人的奴仆，如同失去君主的身份一样。同样，拥有受用，财产没有衰减和耗尽，却被国王、盗贼或仇敌所掠夺，或者因藏匿于恶劣之处而被耗尽，或者努力却一无所获。类似这些情况，应当了知，就是离别之行相的无常性。那么，自性之行相的无常性是什么呢？例如，变异的无常性、坏灭的无常性和离别的无常性，这些虽然在现在发生的时刻尚未逼近，但这些行作在未来的时候，会变成那样的自性，以及与那样的自性相似。因此，在未来的时间里，会分别了知它们是会彻底坏灭的自性。那么，近取之行相的无常性是什么呢？就是对已经显现的变异的无常性、坏灭的无常性和离别的无常性进行普遍的思虑。因此，像这样，对于内在和外在的行作的五种无常性，以这五种行相各自相应地作意和多次串习，并且凭借成立正理的道理获得定解之后，接着进入痛苦的行相。他这样想：凡是行作的无常，其无常性理应是生灭的自性，

【英语翻译】
Through the power of direct perception and inference, one discerns impermanence. Among these, the five aspects of impermanence with five characteristics previously meditated upon, namely the aspect of change and the aspect of destruction, have already been explained. What then is the impermanence of the aspect of separation? It should be understood that it depends on both internal and external factors. What is it that depends on internal factors? For example, someone who was previously the lord of others, not a servant, not someone to be ordered around, independent, and not a laborer. But at another time, they are separated from the status of being a lord and the status of not being a servant, and become a servant of others, like losing the status of a lord. Similarly, possessing enjoyment, with wealth not diminished or exhausted, but plundered by a king, thieves, or hostile relatives, or exhausted by being hidden in a bad place, or not obtained despite effort. Situations similar to these should be understood as the impermanence of the aspect of separation. What then is the impermanence of the aspect of nature? For example, the impermanence of change, the impermanence of destruction, and the impermanence of separation, even though these have not yet approached at the time they occur, these formations will become such a nature in the future, and similar to such a nature. Therefore, in the future, one will individually realize that they are the nature of complete destruction. What then is the impermanence of the aspect of proximity? It is the comprehensive contemplation of the impermanence of change, the impermanence of destruction, and the impermanence of separation that have already manifested. Thus, in this way, regarding the five aspects of impermanence of internal and external formations, having appropriately contemplated and repeatedly familiarized oneself with these five aspects, and having gained certainty through the reasoning of establishing validity, one then enters into the aspect of suffering. One thinks thus: whatever is the impermanence of formations, its impermanence is reasonably the nature of arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བའི་རྣམ་པས་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་འཆིང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མཐུན་
པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བའི་རྣམ་པས་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ད

【汉语翻译】
因此，这些行是具有生法的，生是痛苦的，如同生一样，衰老、疾病、死亡、与不悦意的相遇、与悦意的分离、以及所欲不得，也应当如是了知。如此思维，暂时以无常之相，进入痛苦之相。以系缚和束缚之相，对于乐受以及相应的有漏蕴和取蕴，进入痛苦之相，即是说，这些是贪爱的系缚之处，而贪爱的系缚也是生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、扰乱的束缚，以及贪欲、嗔恚、愚痴的束缚之处。以不净之相，对于与痛苦相应的蕴，进入痛苦之相。即是说，与痛苦相应的法，是有漏的、有取蕴的、与不悦相应的、与苦恼相应的、未从痛苦中解脱的、无常的、具有坏灭之性的缘故。对于此，以无成和无乐之相，对于非苦非乐以及相应的蕴，安立为痛苦之相，即是说，非苦非乐以及相应的蕴，是有漏的、有取蕴的、与苦恼相应的、具有乐和苦的种子的、与痛苦相应的、苦苦和坏苦未解脱的、无常的、具有坏灭之性的缘故。如是，瑜伽士是这样的，以系缚和束缚之相，对于与乐相应的行，以及从乐受转变而来的痛苦本身进入，即是说，以不净之相，对于与痛苦相应的行。

【英语翻译】
Therefore, these formations are of the nature of arising, and arising is suffering. Just as arising is, so too are aging, sickness, death, encountering the unpleasant, separation from the pleasant, and not obtaining what is desired, to be understood in the same way. Thinking thus, one temporarily enters the aspect of suffering through the aspect of impermanence. Through the aspects of attachment and bondage, one enters the aspect of suffering with respect to feelings of pleasure and corresponding contaminated aggregates and aggregates of grasping. That is to say, these are the places of attachment to craving, and the attachment to craving is also the place of bondage to birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance, as well as the bondage of desire, hatred, and delusion. Through the aspect of the impure, one enters the aspect of suffering with respect to aggregates that are in accordance with suffering. That is to say, phenomena that are in accordance with suffering are contaminated, associated with grasping, associated with displeasure, associated with affliction, not liberated from suffering itself, impermanent, and of the nature of cessation. With respect to that, through the aspects of non-establishment and non-pleasure, one establishes as the aspect of suffering that which is neither suffering nor pleasure, and the corresponding aggregates. That is to say, that which is neither suffering nor pleasure, and the corresponding aggregates, are contaminated, associated with grasping, associated with affliction, endowed with the seeds of pleasure and suffering, associated with suffering, not liberated from the suffering of suffering and the suffering of change, impermanent, and of the nature of cessation. Thus, the yogi is like this: through the aspects of attachment and bondage, he enters into the suffering itself that transforms from the formations that are in accordance with pleasure, and from the feeling of pleasure. That is to say, through the aspect of the impure, the formations that are in accordance with suffering...

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུབ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲུབ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཆོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་
གིས་དབང་བོ་ཙམ་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཙམ་དང༌། སེམས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱི། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དང༌། ཉེ་བར་བཏགས་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། རྒ་བར་འགྱུར་བའམ། ན་བར་འགྱུར་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བདག་གམ། སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་ལས་བྱས་ཤིང༌། བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རྣམ་པ་བཅུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
我。对于痛苦的感受，进入到痛苦本身。例如，以无成和无乐的状态，既非痛苦也非快乐的行，以及既非痛苦也非快乐的感受，进入到行的痛苦本身。他这样想：考虑到普遍的结合、束缚的状态、不悦的状态以及无成和无乐的状态，无论三种感受中的哪一种稍微出现，都认为这些是痛苦的。这样，他以无常的状态为先导的作意，进入到痛苦的状态。他这样想：我所见的只是感官而已，只是瞬间而已，只是从那产生的感受而已，只是心而已。所谓“我”和“我的”，只是名称而已，只是显现而已，只是近乎假立而已。除此之外，既没有更高，也没有更多。这样存在的东西也只是蕴而已。对于那些蕴，哪里会有生、老、病、死的我，或者常恒、坚固、恒久、自主的有情，以及在那里造作，并各自体验所造作的成熟果报的呢？什么也没有。因此，这些行是空性的，是无我的。他这样想，以无所缘的状态进入到空性的状态。他这样想：具有自相、共相和痛苦之相的那些行，也是因为是缘起，所以是无自主的。哪些是无自主的，那些就是无我的。他这样想，这样以无自主的状态进入到无我的状态。这样，那位瑜伽士以十种方式圆满概括的四种状态，从而分别了知了痛苦的真谛的特征。其中，无常的状态是以五种方式圆满概括的，即：变化的形态。

【英语翻译】
I. Regarding the feeling of suffering, entering into suffering itself. For example, with the state of unaccomplishment and unpleasure, neither suffering nor pleasure, and in accordance with the formations, and in the feeling that is neither suffering nor pleasure, one enters into the suffering of formations itself. One thinks thus: Considering the universal combination, the state of bondage, the unpleasant state, and the state of unaccomplishment and unpleasure, whatever of the three feelings slightly arises, one thinks that these are suffering here. Thus, with the mind directed by the aspect of impermanence, one enters into the aspect of suffering. One thinks thus: I only see the senses, only a moment, only the feeling arising from that, only the mind. The terms "I" and "mine" are only names, only appearances, only approximate designations. There is nothing higher or more than that. What exists is only aggregates. In those aggregates, where is the self that will be born, age, become sick, or die? Or the sentient being that is permanent, stable, enduring, and autonomous? And where is the one who performs actions there and individually experiences the ripening fruits of those actions? There is nothing. Therefore, these formations are empty and selfless. One thinks thus, and enters into the aspect of emptiness with the aspect of having no object. One thinks thus: Those formations that possess their own characteristics, general characteristics, and the characteristics of suffering are also without autonomy because they are dependently arisen. Those that are without autonomy are selfless. One thinks thus, and enters into the aspect of selflessness with the aspect of being without autonomy. Thus, that yogi, with the four aspects perfectly summarized in ten ways, comes to individually recognize the characteristics of the truth of suffering. Among these, the aspect of impermanence is perfectly summarized in five ways, namely: the aspect of change.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འཇིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པ་དག་གི་རྣམ་པས་སོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་
པས་སོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་ནས་གང་ཞིག་སྤངས་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར་བར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིས་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཕངས་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྲེད་པ་ནི་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབ

【汉语翻译】
以及，坏灭之相，离别之相，法性之相，邻近之相等等。痛苦之相以三种相完全概括，即：普遍结合和束缚之相，不悦意之相，成立和无乐之相。空性之相以一种相完全概括，即：无所缘之相。
无我之相也以一种相完全概括，即：无自主之相。如是，以跟随四相的十种相，各自认识痛苦的体性后，如果舍弃哪一个，就能舍弃此痛苦。以四种相，即痛苦之因、集起、增生和缘，来分别认识集谛的体性。其中，因是存在，因为能抛掷痛苦。集起是抛掷后使之显现成就并集起。增生是痛苦显现成就后由此增生。缘是完全执持未来痛苦的种子，并逐渐使痛苦真实显现。另一种说法是，贪爱是成为取着的因，取着和从取着的因所生的存在能真实成就，存在先行的生能增生，生的缘的处所是衰老、疾病、死亡和悲伤等显现成就，因此是因、集起、增生和缘，应按顺序结合来理解。另一种说法是，贪爱的随眠等等烦恼的随眠，凡是对身体的执着，那是对后世，也是存在显现成就的因。由此产生的遍缠是集起、增生和缘，应各自相应地结合。对此，为了真实成就产生的存在的贪爱，是普遍的。

【英语翻译】
And, the aspect of destruction, the aspect of separation, the aspect of Dharma-nature, and the aspect of proximity, etc. The aspect of suffering is completely summarized by three aspects, namely: the aspect of universal combination and bondage, the aspect of unpleasantness, and the aspect of establishment and non-pleasure. The aspect of emptiness is completely summarized by one aspect, namely: the aspect of no object of focus.
The aspect of selflessness is also completely summarized by one aspect, namely: the aspect of no autonomy. Thus, with the ten aspects that follow the four aspects, after individually recognizing the nature of suffering, if one abandons which one, this suffering can be abandoned. With four aspects, namely the cause, arising, increase, and condition of suffering, one should separately recognize the nature of the truth of arising. Among them, the cause is existence, because it throws suffering. Arising is throwing and making it manifest and arising. Increase is that suffering manifests and achieves and increases from it. The condition is completely holding the seeds of future suffering, and gradually making suffering truly manifest. Another way of saying it is that craving is the cause of becoming attached, and existence arising from attachment and the cause of attachment can be truly achieved, and birth that precedes existence can increase, and the place of the condition of birth is aging, sickness, death, and sorrow, etc., manifest, therefore it is the cause, arising, increase, and condition, and should be understood by combining them in order. Another way of saying it is that the latent tendencies of craving, etc., the latent tendencies of afflictions, whatever attachment to the body, that is for the future life, and is also the cause of the manifestation of existence. The pervasive entanglement arising from it is the arising, increase, and condition, and should be combined accordingly. For this, the craving for the existence that arises in order to truly achieve it is universal.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དེ་དག་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་
སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ལྟར་དེས་བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་ནས། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང༌། མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། རྟག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དོན་དང༌། ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དོན་དང༌། སྒོ་བཞིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས། ཁམས་མི་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག

【汉语翻译】
生起。又，生起有之贪爱，能增长具有喜乐之欲贪。生起具有喜乐之欲贪，是彼彼处显现喜乐之贪爱的因缘。如是，依其随眠之相，及周遍缠缚之贪爱三种，于后世亦显现成立生起有，故说彼为因、集起、增长、缘。如是瑜伽士以彼等四种行相，个别了知谛集起之体性。། །声闻地第二十卷终。如是彼个别了知谛集起之体性后，为使谛集起无余灭尽之故，于灭尽为灭尽，及谛实，及为使痛苦无余灭尽之故为寂静，及以是殊胜、主要、无上之故为出离，及以常恒之故，由决定出离门而周遍作意。如是瑜伽士以彼等四种行相，个别了知谛灭之体性。如是，个别了知谛灭之体性后，为寻求所知之义，及真实寻求之义，及以四门随行之义，及为趋入灭度之故，以唯一行之义，于道为道，及道理，及修习，及由决定出离门而周遍作意。如是，彼以彼等四种行相，个别了知谛道之体性。彼是其中个别自之四圣谛中，个别了知体性之作意。彼如是于自身之蕴，以谛之理而亲近观察及分别后，以比度门，了知异界之隐蔽蕴，彼等亦是如是之法性，及如是之理而了知。无论何者是有为法，彼等一切皆是于一切时，以一切行相，是如是之自性故，彼等。

【英语翻译】
arising. Furthermore, the craving for existence that arises greatly cultivates the craving that possesses joy and attachment. The arising of craving that possesses joy and attachment is the condition for the craving that manifestly delights in this and that. Thus, relying on the aspect of its latent tendencies and the three types of craving that completely bind, the existence of arising also manifestly arises and occurs in the future. Therefore, it is said to be the cause, the origin, the increase, and the condition. In this way, that yogi individually understands the characteristics of the truth of arising through those four aspects. The end of the twentieth fascicle of the Hearer's Ground. Having thus individually understood the characteristics of the truth of arising, in order to completely exhaust the truth of arising, one contemplates cessation as cessation, as truth, as peace because suffering is completely exhausted, as excellent because it is supreme, chief, and unsurpassed, and as definite emergence because it is constant. In this way, that yogi individually understands the characteristics of the truth of cessation through those four aspects. Having thus individually understood the characteristics of the truth of cessation, one contemplates the path as the path, the reason, the practice, and the definite emergence, through the meaning of completely seeking what is to be known, the meaning of truly seeking, the meaning of following through the four doors, and the meaning of the single path for going to transcendence of sorrow. In this way, he individually understands the characteristics of the truth of the path through those four aspects. That is called the mental activity of individually understanding the characteristics of each of the four noble truths within it. Having thus closely examined and analyzed one's own aggregates in terms of the truth, one understands that those hidden aggregates of different realms are also understood to be of such a nature and in such a way through the door of inference. Whatever is compounded, all of them are of such a nature at all times and in all ways, so they are.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བའི་
ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཤིས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་མི་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་རྒྱུས། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ངེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་བའི་རྒྱུས་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མཐའ་ཡས་བ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་མཐའ་ཡས་བ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་
བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འཁོར་བ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
而止息即是寂静，了知断除它的道是决定出离。于此，对于自身未隐没的蕴，凡是真实的称赞；以及对于异类已隐没的蕴，凡是以随念而知，那便是生起法智和随念智的种子。也要了知，个别辨识自性的作意，也是听闻、思惟和和合的。瑜伽士以如是善加观察之因，当以成立正理的道理，即从有多少真实存在以及如是存在而开始，以那十六种行相，对于四圣谛获得定解之时，便已真实超越了从听闻和思惟所生以及和合的作意，以唯一修习之相而信解。那是从他的信解所生的作意，是缘于真谛且唯一等持的。他以恒常串习之因，于真谛苦和真谛集二者的自在而获得无边智慧，他便信解无常为无常，是无边无常。如是，信解无边痛苦，无边空性，无边无我，无边一切烦恼，无边邪行，无边恶趣，无边兴盛的衰败，无边生，老，病，死，忧愁，悲叹，痛苦，忧恼和扰乱。所谓无边，即是说轮回中，这些轮回之法是无边无际的，只要轮回存在，这些法也会生起，如果轮回完全灭尽，它们也会灭尽，否则不会灭尽。如是，存在、行、死亡和出生。

【英语翻译】
Cessation is peace, and one discerns that the path of abandoning it is definitely renunciation. Here, whatever is the true praise for the aggregates of oneself that have not disappeared, and whatever is known through inference for the aggregates of different kinds that have disappeared, that is like the seed for the arising of the knowledge of the Dharma and subsequent knowledge. One should also understand that the individual discernment of characteristics, the attention, is also mixed with hearing and thinking. The yogi, through the cause of such careful examination, when, in this way, through the reasoning of establishing validity, that is, starting from how many truths exist and how they exist, through those sixteen aspects, when one obtains certainty about the four noble truths, then one has truly transcended the attention arising from hearing and thinking and being mixed, and one believes in the aspect of single-pointed meditation. That is the attention arising from his belief, which is focused on the truth and is single-pointed samadhi. Through the cause of constantly relying on that, by the power of the truth of suffering and the truth of the origin of suffering, one will obtain infinite wisdom, and he will believe that impermanence is impermanence, that is, infinite impermanence. Likewise, he believes in infinite suffering, infinite emptiness, infinite selflessness, infinite all afflictions, infinite misconduct, infinite evil destinies, infinite decline of prosperity, infinite birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and disturbance. What is called infinite is that in samsara, these dharmas of samsara are endless and limitless. As long as samsara exists, these dharmas will also arise, and if samsara is completely exhausted, they will also be exhausted, otherwise they will not be exhausted. Thus, existence, going, death, and birth.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ལ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱས་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་སེམས་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་དགའ་ཞིང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པར་གྱུར་པས། དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དང་བར་མི་འགྱུར། གནས་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་ན། དེས་སེམས་དེ་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་དེ། སྐྱོ་བར་བྱས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱས་ནས་ཀྱང། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བདག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་བར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང༌། འགོག་པ་འགོག་པའི་སྒོ་དང༌། ལམ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་
སྒོ་ནས་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ན། བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
对于一切，以无愿之相、无依之相、不合之相而信解时，修习由信解所生的作意。因此，像这样，对于有、生、死、生的一切，心生厌离和恐惧之后，以增上意乐将心投向涅槃，以任何一种相也可以。然而，他的心长久以来喜爱色、声、香、味、触，并且被色、声、香、味、触所积聚和亲近。因此，即使以增上意乐将心投向涅槃，也不喜欢寂静的自性，并且完全被烧恼，因此心不会趣入，不会开始，不会安住，不会信解，并且心会向后退转。因此，他使心对于苦谛和集谛也再三地生起厌离和恐惧，即使生起厌离和恐惧之后，也以增上意乐再三地将心投向涅槃，然而，仍然不会趣入。那是什么原因呢？就像这样，因为有阻碍证悟的因素，所以我将会在轮回中流转。我将会完全从轮回中解脱。为了我能够完全从轮回中解脱，我应当修习善法。我应当以苦的视角去看待痛苦。以集的视角去看待集，以灭的视角去看待灭，以道的视角去看待道。我应当以空的视角去看待空性，以无愿的视角去看待无愿，以无相的视角去看待无相。
因为怀着“这些法是我的”这种粗大的我慢，并且随着作意而行，所以会产生阻碍和染污，因此无法趣入。因为那个原因和那个条件，即使以增上意乐将心投向涅槃，他的心也不会趣入。因此，阻碍的原因就是怀着“我是”这种我慢。

【英语翻译】
Regarding everything, when one believes and understands through the aspects of non-aspiration, non-reliance, and incompatibility, one cultivates the mental activity arising from belief. Therefore, in this way, having made the mind weary and fearful of all existence, becoming, death, and birth, one directs the mind towards Nirvana with superior intention, in any aspect whatsoever. However, that mind of his has long been fond of forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, and has been accumulated and closely associated with forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. Therefore, even if one directs the mind towards Nirvana with superior intention, it does not desire the very nature of peace and is completely tormented, so the mind does not enter, does not begin, does not abide, does not believe, and the mind turns back. Therefore, he makes the mind repeatedly weary and fearful of the truth of suffering and the truth of the origin. Even after having made it weary and fearful, he repeatedly directs the mind towards Nirvana with superior intention, but still, it does not enter. Why is that? It is like this: because there is something that obstructs the realization, I will wander in samsara. I will completely be liberated from samsara. In order for me to be completely liberated from samsara, I should cultivate virtuous dharmas. I should see suffering from the perspective of suffering. See the origin from the perspective of the origin, see the cessation from the perspective of cessation, and see the path from the perspective of the path. I should see emptiness from the perspective of emptiness, see non-aspiration from the perspective of non-aspiration, and see signlessness from the perspective of signlessness.
Because one has the gross pride of thinking, "These dharmas are mine," and follows after mental activity, it obstructs and contaminates, and therefore cannot enter. Because of that cause and that condition, even if one directs the mind towards Nirvana with superior intention, his mind will not enter. Therefore, the very pride of thinking "I am" is what obstructs.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་དེས་སེམས་བྱུང་ཞིང་འགགས་པ་ན་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། རིམ་གྱིས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་གཞན་དང་གཞན་དུ་སར་པ་སར་པ་དང༌། རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་དང༌། རེ་ཞིག་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཉིས་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ཡང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྲེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་
དང། སྲེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཕྲ་བས་མ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེས་རབ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེའི་མ

【汉语翻译】
因此，通过智慧迅速地认识到这一点之后，舍弃自然而然产生的作意，从外境的所知对境中完全返回，进入作意，并且致力于断除具有作意的真谛，当心生起又止灭时，看到随后生起的心以连续和相连的方式坏灭，并且为了不让“我能阻止它”这种我慢的作意产生，像这样用心缘心并确定地执持。当瑜伽士如此努力时，逐渐地，他的心识之流会看到那些心识之流各不相同，不是旧的，不是旧的，生起后坏灭，短暂，不能长久安住，这就是他对无常的作意。看到心识之流跟随取蕴，这就是他对痛苦的作意。对于他来说，不观察到心之外的其他法，这就是他对空性的作意。对于他来说，看到心识之流本身是缘起性和无自主性，这就是他对无我的作意，这样一来，暂时进入了苦谛。他这样想：这个心识之流也是由贪欲之因产生的，由贪欲而普遍产生，由贪欲而完全产生，由贪欲之缘而产生的，那么，这个心识之流的止灭就是寂静。通往那个止灭的道路就是出离，他这样想，这样一来，就以不以微细智慧观察的作意，以思虑的方式进入了四圣谛。他通过不断地依止和串习那个智慧，多次修习的缘故，会生起所缘和能缘平等一致的智慧，他通过那个

【英语翻译】
Therefore, having quickly realized this through wisdom, abandoning the naturally arising attention, completely turning back from the objects of knowledge of external objects, entering into attention, and striving to cut off the truth that possesses attention, when the mind arises and ceases, seeing that the mind that arises subsequently perishes in a continuous and connected manner, and in order to prevent the arising of the conceit of "I can stop it," which is the attention of pride, in this way, the mind focuses on the mind and firmly grasps it. When the yogi strives in this way, gradually, his stream of consciousness will see those streams of consciousness as different and different, not old, not old, arising and perishing, transient, and not abiding for long, and this is his attention to impermanence. Seeing the stream of consciousness following the aggregates of grasping, this is his attention to suffering. For him, not observing any other dharma apart from the mind, this is his attention to emptiness. For him, seeing that the stream of consciousness itself is dependent arising and without self-mastery, this is his attention to selflessness, and in this way, he temporarily enters into the truth of suffering. He thinks like this: this stream of consciousness also arises from the cause of craving, arises universally from craving, arises completely from craving, and arises from the condition of craving, then, the cessation of this stream of consciousness is peace. The path that leads to that cessation is renunciation, he thinks like this, and in this way, with attention that does not examine with subtle wisdom, he enters into the four noble truths in a contemplative manner. By constantly relying on and familiarizing himself with that wisdom, and through the cause of practicing it many times, the wisdom that is equal and consistent with the object and the subject will arise, and through that

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་གཏད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་བའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དེའི་སེམས་དེ་འགགས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སེམས་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་མོད་
ཀྱི་དེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་སྦྲང་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མི་མཐོ་མི་དམའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཞེན་པ་མོང་རྟུལ་བར་མངོན་བར་རྟོགས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ལའི་སེམས་ནི་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་སྦྲང་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་བཞིན་དུ་འགགས་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྔར་དཔྱད་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་

【汉语翻译】
对于涅槃生起显现欢喜的障碍，凡是粗大的“我是”之慢，都将通过普遍修行的方式来断除；对于涅槃，将以增上的意乐来系心；完全被痛苦所逼迫而使心退转的情况也不会发生，并且还会以增上的意乐来忆念显现的欢喜。对于它的所缘和能缘，平等且相同的智慧忍位，像这样生起的状态，就叫做暖位。以中品忍所完全摄持的，就叫做顶位。以大品忍所完全摄持的，就叫做随顺真谛忍位。因此，像这样断除了作为障碍的“我是”之慢，以增上的意乐完全受持对涅槃的显现欢喜之后，对于越来越高的心的观察，凡是显现的造作，都要断除这些显现的造作，在没有显现造作的状态中，安住于无分别的心。那时，他的心虽然也像是止息了一样，但那并不是止息。它虽然也像是没有对境一样，但那也不是没有对境。他的心虽然也像是极度寂静和不存在一样，但那也不是不存在。那时，也不是像蜜蜂在采蜜时睡着了一样，而是只有一种既不高也不低于明澈且寂止的状态。有些人因为以智慧执着而迟钝地证悟，从而生起显现的慢心，他们的心也像是蜜蜂在采蜜时睡着了一样，显现为止息，但那也不是止息。那个心只是证悟而已，像这样成为心的这种状态，不久之后就会确定无疑地进入正道。在那一切的最后，在无分别心的最后，紧接着先前所观察的真谛而努力的那些，就是世间法的殊胜之处，在那之前。

【英语翻译】
The coarse pride of "I am," which obstructs the manifestation of joy in Nirvana, will be abandoned through the practice of universality; for Nirvana, the mind will be bound by increased intention; the situation of the mind turning back due to being completely oppressed by suffering will not occur, and the manifested joy will also be remembered with increased intention. For its object and subject, the wisdom of forbearance that is equal and identical, such a state of arising is called the stage of warmth. That which is completely grasped by the middle forbearance is called the peak stage. That which is completely grasped by the great forbearance is called the stage of forbearance in accordance with the truth. Therefore, in this way, having abandoned the pride of "I am" that is an obstacle, and having completely accepted the manifestation of joy in Nirvana with increased intention, for the observation of the increasingly higher mind, all manifested actions must be abandoned, and in the state of no manifested action, abide in the non-discriminating mind. At that time, although his mind also seems to be stopped, that is not stopping. Although it also seems to have no object, that is not without an object. Although his mind also seems to be extremely peaceful and non-existent, that is not non-existent. At that time, it is not like a bee falling asleep while collecting honey, but only a state that is neither higher nor lower than clarity and tranquility. Some people, because of their dull realization due to their attachment to wisdom, arise with manifested pride, and their minds also seem to be stopped like a bee falling asleep while collecting honey, but that is not stopping. That mind is only realization, and such a state of mind will soon undoubtedly enter the right path. At the end of all that, at the end of the non-discriminating mind, those who strive for the previously observed truths are the supreme qualities of worldly dharma, before that.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་སྔར་དཔྱད་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་དེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྔར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔྱད་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལུས་ལ་གནས་ཤིང༌། ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་སྤངས་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྟགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སྔར་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེའི་དེར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་
ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤས་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བདེན་པ་མངོན་བར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གནས་ངན་ལན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་བྱ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་རིགས་དང་རྒྱལ་རིགས་ལྷན་ཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཤེས་བ་བཞི་པོ་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ

【汉语翻译】
唯有出世间的心才会生起，不会生起世间的心。因为这些是世间行境的边际和究竟。因此，称为世间法的殊胜者。在这些之后，努力先前所考察的真谛。一旦努力，就如先前次第一样，对于所考察的显现和隐蔽的真谛，次第生起无分别、极其确定的智慧和现前的智慧。由于生起此智慧，便会舍弃在三界中行持、见而应断的烦恼之方的恶趣身和贪执。如果最初就已远离诸欲，那么舍弃之后，一旦现证真谛，那时就称为不来者。其标志是先前所示的离欲标志。其中的差别是：他在那里化生，之后不会再回到这个世间而完全寂灭。如果他大部分已远离贪欲，那么一旦现证真谛，就会成为一来者，回到这个世间一次，从而彻底结束痛苦。如果尚未远离贪欲，那么就会彻底调伏恶趣身，从而成为入流者。其中，现证的意思是，由于与显现的所知和智慧相遇，因此称为现证。例如，如同王族和王族一同显现而被称为相遇，婆罗门等也应如是理解。其标志是：他获得了对四种识的行、住和作意，都通过确定了知的方式，仅仅知为法，知为非断灭，知为非常恒，以及知为缘起之行如幻术。当他在对境上行持时，如果因遗忘而被烦恼缠缚

【英语翻译】
Only transcendental minds arise, not mundane minds. Because these are the limits and ultimate of mundane activities. Therefore, they are called the supreme of mundane dharmas. After these, one strives for the truths previously examined. Once effort is made, just as in the previous order, gradually, for the examined truths, both manifest and hidden, there arises non-conceptual, extremely certain wisdom and manifest wisdom. Because of the arising of this, one abandons the evil rebirth body and attachment that are in the direction of the afflictions to be abandoned by seeing, which are practiced in the three realms. If one is already free from desire from the very beginning, then upon abandoning it, as soon as one realizes the truth, at that time one is called a non-returner. Its sign is to be known as the signs of detachment previously shown. The distinction is this: he is born there by emanation, and later he will not return to this world and will completely pass into nirvana. If he is mostly free from desire, then as soon as he realizes the truth, he will become a once-returner, returning to this world once, thereby completely ending suffering. If he is not free from desire, then he will thoroughly subdue the evil rebirth body and become a stream-enterer. Among these, "realization" means that because one encounters the manifest knowable and wisdom, it is called realization. For example, just as when a royal family and a royal family appear together, it is called an encounter, so too should it be understood for Brahmins and so on. Its signs are these: he obtains the understanding that all the going, staying, and attention of the four consciousnesses are known only as dharma through the means of certainty, known as non-cessation, known as non-permanence, and known as conditioned activities like illusions. When he engages in objects, if he is entangled by afflictions due to forgetfulness,

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེས་བརྩལ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པར་ཁས་མ་ལེན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌།
འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། སྤྱིན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། དགེ་སྤྱོད་དང༌། བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གི་ངོར་མི་ལྟ་ཞིང་ངོར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་རྙེད་པ་དང༌། ནེམ་ནུར་ལས་རྒལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་ཟུག་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དག་པའི་མཚན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དག་གིས་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དེའི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དག་ལ་ནི། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གོམས་ཤིང་བྱང་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དལ་བུས་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
即使产生了非常巨大的（烦恼），仅仅通过努力，那些烦恼也不会变得越来越快地消失。同样，也不会堕入恶道，不会故意违犯戒律，不会杀害转生为畜生的众生的生命，不会放弃戒律而沉溺于放逸，不可能造作五无间罪，不会否认自己所造的快乐和痛苦，不会否认他人所造的快乐和痛苦，不会否认自己所造和他所造的快乐和痛苦，也不会否认快乐和痛苦是无因而生。
不会从这里寻找其他外道导师，不会寻找其他施舍处，不会瞻仰或完全思念其他善行者和婆罗门，会见到法，会获得法，会了知法，会找到法的深奥之处，会超越犹豫，会超越疑惑，不会依赖他人，不会被他人欺骗，只会获得对导师教法的无畏。那是清净的相，不希望通过清净的吉祥来清净，不会显现第八有，并且具有知后的四种信心。对于世间法的殊胜之处，那是源于其意乐的作意。对于证悟真谛后，通过见而断除的烦恼，那是极度寂静的作意。在那之前，为了断除烦恼，通过习惯和精通如何获得道，为了断除欲界中行走的巨大和中等的烦恼，将会一次返回。那些征象，应当了知所有那些成为入流者的征象。那里的差别在于：即使行于与烦恼的大缠缚相应的境，烦恼的缠缚也会缓慢产生，并迅速断除。

【英语翻译】
Even if very great (afflictions) arise, just by striving, those afflictions will not disappear faster and faster. Likewise, one will not go to the lower realms, one will not intentionally transgress the precepts, one will not kill the lives of sentient beings born as animals, one will not abandon the precepts and indulge in negligence, it is impossible to commit the five heinous crimes, one will not deny the happiness and suffering caused by oneself, one will not deny the happiness and suffering caused by others, one will not deny the happiness and suffering caused by oneself and others, and one will not deny that happiness and suffering arise without a cause.
One will not seek other non-Buddhist teachers from here, one will not seek other places of offering, one will not look to or completely contemplate other virtuous practitioners and Brahmins, one will see the Dharma, one will attain the Dharma, one will understand the Dharma, one will find the depths of the Dharma, one will transcend hesitation, one will transcend doubt, one will not rely on others, one will not be deceived by others, one will only attain fearlessness towards the doctrines of the Teacher's teachings. That is the sign of purity, one does not wish to purify through pure auspiciousness, one will not manifest the eighth existence, and one possesses the four confidences after knowing. Among the excellences of worldly dharmas, that is the mental engagement arising from its aspiration. For those who have abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, having realized the truths, that is the mental engagement of extreme solitude. Before that, in order to abandon the afflictions, through habituating and mastering how to attain the path, in order to abandon the great and middling afflictions that operate in the desire realm, one will return once. Those signs, one should know that all those signs are the signs of those who have entered the stream. The difference there is this: even if one engages in objects that correspond to the great entanglement of afflictions, the entanglement of afflictions will arise slowly and be quickly abandoned.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ཕྱིར་འོང་བའི་རྟགས་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་
པའི་རང་བཞིན་ནི་གང༌། ལས་ནི་གང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བསྒོམ་པས་ཆོས་ཁ་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་ཆོས་ཁ་ཅིག་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཁ་ཅིག་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཁ་ཅིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཁ་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཁ་ཅིག་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐོབ་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དག་གིས་ཕྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ནད་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་ལྟ་བུ་དང༌། ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བ

【汉语翻译】
并且，来到这个世间一次，就使痛苦达到终结。不再来和再来的征象就是之前所说的那些。对此，对于所有的禅修道，通过思择的作意，对于已断除和未断除的，分别进行观察，分别观察后，通过习惯于如何获得道，从而进行区分。那么，什么是禅修的自性？什么是作用？什么是分类呢？通过世间和出世间的等持地的作意，习惯于有为的善法，完全熟悉，恒常进行，恭敬进行，从这些中产生的禅修，在心中安置，凡是这些，就叫做禅修的自性。那么，禅修的作用有八种，即禅修使某些法得到，禅修使某些法依靠，某些法进行清净，某些法进行消除，某些法完全了解，某些法舍弃，某些法现前，某些法远离。其中，暂时来说，尚未获得的特殊善法，就使之获得。已经获得并且现前的，就使之依靠。其中，尚未获得现前的，那么与此同类的法，通过所说的教法，之后在现前时，就产生非常清净和非常纯熟。其中，由于遗忘而普遍产生的烦恼法，通过习惯于善法的力量，不接受并且舍弃，消除，纯熟。其中，对于尚未产生的应舍弃之法，像疾病一样完全了解并且厌恶，像肿瘤一样，像刺痛一样，像罪恶一样，像无常一样，像痛苦一样，像空性一样，像无我一样完全了解并且厌恶。如此完全了解并且习惯后，就舍弃烦恼

【英语翻译】
And, having come to this world once, suffering is brought to an end. The signs of not returning and returning are just those previously mentioned. Regarding this, for all the paths of meditation, through the contemplation of discernment, examine separately what has been abandoned and what has not been abandoned, and having examined separately, distinguish them by becoming accustomed to how the path is obtained. So, what is the nature of meditation? What is the function? What is the classification? Through the contemplation of the ground of equipoise of the mundane and supramundane, becoming accustomed to virtuous dharmas that are conditioned, becoming completely familiar, constantly engaging, respectfully engaging, the meditation that arises from these, placing it in the mind stream, all of these are called the nature of meditation. So, the function of meditation is eightfold: meditation causes some dharmas to be obtained, meditation causes some dharmas to rely, some dharmas are purified, some dharmas are eliminated, some dharmas are completely understood, some dharmas are abandoned, some dharmas are made manifest, and some dharmas are made distant. Among these, for the time being, those special virtuous dharmas that have not been obtained are caused to be obtained. Those that have been obtained and have become manifest are caused to rely. Among these, those that have not been obtained and have not become manifest, then dharmas of the same kind as these, through the teachings that have been spoken, later, when they become manifest, cause very pure and very mature things to arise. Among these, the afflicted dharmas that arise universally due to forgetfulness, through the power of becoming accustomed to virtuous dharmas, do not accept and abandon, eliminate, and mature. Among these, for those dharmas that should be abandoned and have not arisen, completely understand them like a disease and detest them, like a tumor, like a sting, like sin, like impermanence, like suffering, like emptiness, like selflessness, completely understand them and detest them. Having completely understood and become accustomed to this, abandon afflictions.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་
སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྤངས་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ས་གོང་མ་དག་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ས་འོག་མ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་རྣམས་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བ་སྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་འབྲིང་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ལ་རགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བར་ལ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་འབྲིང་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
པར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གིས་དེའི་གོང་དུ་ས་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
之故。无间道生起，由此
断除（烦恼）。断除故，现证解脱。如是如是地压制上地，如是如是直至究竟，下地所断之法皆令远离，此当知是八种修习之业。又，当知修习之分类有十一种，即：止观修习、胜观修习、世间道修习、出世间道修习、小道修习、中道修习、大道修习、加行道修习、无间道修习、解脱道修习、殊胜道修习。其中，止观修习者：心住九种，如前。胜观修习亦如前。其中，世间道修习者：以下地为粗，以上地为寂静，由此乃至无所有处之间的离欲为何。其中，出世间道修习者：于痛苦以痛苦之方式作意，于道之界限以道之方式作意之正见等无漏道，能使有非有非有处之间的离欲为何。其中，小道修习者：能断除粗大烦恼者。其中，中道修习者：能断除中等烦恼者。其中，大道修习者：能断除一切最后应断之微细烦恼者。其中，加行道修习者：为断除烦恼而发起加行者。其中，
无间道修习者：能断除烦恼者。其中，解脱道修习者：断除烦恼后立即现证解脱者。其中，殊胜道修习者：能于其前发起他地之加行之

【英语翻译】
Therefore, the uninterrupted path arises, and by it,
defeats (afflictions). Because of defeating, liberation is directly realized. Just as the higher grounds are suppressed, so too, until the very end, the abandoned qualities of the lower grounds are made distant. This should be understood as the eightfold activity of meditation. Furthermore, it should be known that there are eleven divisions of meditation, namely: meditative quiescence, higher insight meditation, worldly path meditation, transcendental path meditation, small path meditation, intermediate path meditation, great path meditation, application path meditation, uninterrupted path meditation, liberation path meditation, and distinguished path meditation. Among these, meditative quiescence is: the nine states of mind, as before. Higher insight meditation is also just as before. Among these, worldly path meditation is: regarding the lower grounds as coarse and the higher grounds as peaceful, whatever becomes free from desire up to the realm of nothingness. Among these, transcendental path meditation is: contemplating suffering as suffering, and contemplating the boundaries of the path as the path, the undefiled path of right view, etc., whatever becomes free from desire up to the realm of neither existence nor non-existence. Among these, small path meditation is: that which eliminates coarse and great afflictions. Among these, intermediate path meditation is: that which eliminates intermediate afflictions. Among these, great path meditation is: that which eliminates the subtle aspects of afflictions that are to be eliminated last of all. Among these, application path meditation is: that which initiates application for the sake of eliminating afflictions. Among these,
uninterrupted path meditation is: that which eliminates afflictions. Among these, liberation path meditation is: that which directly realizes liberation immediately after eliminating afflictions. Among these, distinguished path meditation is: that which initiates the application of another ground before it.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལ་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དགའ་བ་བསྡུས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་པས་སྲ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་པས་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་འབིགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་བུ་དག་གིས་མི་ཕིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང༌། སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་པས་སྲ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་པས་བརྟན་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་
པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེའི་ཚེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད

【汉语翻译】
中间不作意，最终不作意，这应当了知是修习的十一种分类。如是修习精进之时，对于已断除和未断除的烦恼进行完全观察，时时对于一切令人厌恶之法，心生厌恶，时时对于一切令人欢喜之法，心生欢喜，这是其摄集欢喜之作意。以彼摄集欢喜之作意，恒常修习和串习，多次修习之因，为了断除修习所应断除的一切烦恼，于一切之最后，将生起如金刚般的学道之等持，此生起故，将断除修习所应断除的一切烦恼。为何称作金刚般的等持？譬如，金刚胜过并主要于其他宝物，如珍珠、琉璃、珍宝商迦尸罗、珊瑚等一切宝物，比一切都坚硬，比一切都稳固，能穿透其他一切，不被其他宝物所穿透，同样，此等持也胜过并主要于一切学道之等持，比一切都坚硬，比一切都稳固，能压伏一切烦恼，不被其他烦恼所压伏，因此称作金刚般的等持。金刚般的等持一生起，立即因为已完全摧毁转为烦恼一方的一切恶趣之种子，而获得心极度解脱，获得种姓完全清净，对于烦恼已尽者，生起了知已尽，以及因为因已尽故，此后一切的一切都不会再生起痛苦，因此也将生起了知不生起。彼时，他是阿罗汉，漏尽者，已作所作，已办所办，已舍弃重担，已获得自身利益，有

【英语翻译】
Not attending in the middle, and not attending at the end, this should be known as the eleven categories of meditation. Thus, when striving in meditation, one fully examines the afflictions that have been abandoned and those that have not been abandoned, and at all times the mind becomes disgusted with all things that cause disgust, and at all times the mind becomes delighted with all things that cause delight, this is the attention that gathers delight. By constantly cultivating and familiarizing oneself with that attention that gathers delight, and by repeatedly practicing it, in order to abandon all the afflictions that should be abandoned by meditation, at the very end of everything, a vajra-like samadhi of learning will arise, and because it arises, it will abandon all the afflictions that should be abandoned by meditation. Why is it called vajra-like samadhi? For example, the vajra is superior and principal among all other jewels, such as pearls, lapis lazuli, precious shankha-shells, coral, and so on, it is harder than all, and more stable than all, and it pierces through all others, and is not pierced by other jewels, similarly, this samadhi is also superior and principal among all samadhis of learning, it is harder than all, and more stable than all, and it subdues all afflictions, and cannot be subdued by other afflictions, therefore it is called vajra-like samadhi. As soon as the vajra-like samadhi arises, immediately because it has completely destroyed all the seeds of evil destinies that have turned to the side of afflictions, one obtains a mind that is extremely liberated, one obtains a lineage that is completely purified, and for those whose afflictions have been exhausted, there arises the knowledge that they have been exhausted, and because the cause has been exhausted, thereafter, in all of everything, suffering will not arise again, therefore there will also arise the knowledge that it will not arise. At that time, he is an Arhat, one whose outflows are exhausted, one who has done what was to be done, one who has accomplished what was to be accomplished, one who has abandoned the burden, one who has attained his own benefit, one who has

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་འཕགས་པའམ་ལྷ་འམ། ཚངས་པའི་གནས་པ་གང་དང་གང་དག་གིས་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་གང་དང་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌།
སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་པ་མེད་པ་དང༌། འོབས་དྲལ་བ་དང༌། འོབས་ལས་རྒལ་བ་དང༌། ཤིང་ཐགས་བཅོམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་བསྙལ་བ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་གཞི་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོའི་བདེན་པ་བསྩལ་བ་དང༌། ཚོལ་བ་སྤངས་པ་དང། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། བསྙེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གནས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་དང། སྣས་དྲི་རྣམས་དང༌། ལྕེས་རོ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བཏ

【汉语翻译】
一切烦恼的完全止息，以正确的智慧使心完全解脱，这十种无学之法是：无学的正见，无学的正思，无学的正语，无学的正业边，无学的正命，无学的正勤，无学的正念，无学的正定，无学的正解脱，以及具有正智。例如，对于安住和作意，能以自己的心来控制，并且能随圣者、天或梵天所希望的安住方式而安住，能随世间和出世间的善法、有意义之法所希望的作意方式而作意。所谓的圣者之安住，就是安住在空性、无相、无愿和灭尽定中。所谓的天之安住，就是安住在禅定和无色定中。所谓的梵天之安住，就是安住在慈、悲、喜、舍中。这是最极究竟的，最极无垢的，梵行最极圆满的，无有系缚的，破除深渊的，超越深渊的，摧毁木栅栏的，圣者，降伏胜幢的，舍弃五支的，具有六支的，安住于基础的，赐予各自的真谛的，舍弃寻求的，无垢的正思，身之行极度调柔，心极度解脱，智慧极度解脱，不杂染，具有亲近，称为无上之人。这六种安乐住的方式是：眼睛看见诸色时，心不会变得快乐，心也不会变得不快乐，而是安住在舍、正念和正知中。同样地，耳朵听见诸声，鼻子嗅到诸香，舌头尝到诸味，身体感受到诸触，以及意识了知诸法时，心不会变得快乐，心也不会变得不快乐，而是安住在舍

【英语翻译】
The complete cessation of all afflictions, the mind being completely liberated by correct wisdom, these ten non-learning dharmas are: non-learning right view, non-learning right thought, non-learning right speech, non-learning right action, non-learning right livelihood, non-learning right effort, non-learning right mindfulness, non-learning right concentration, non-learning right liberation, and possessing right knowledge. For example, with regard to abiding and attention, one is able to control them with one's own mind, and one abides in whatever way the noble ones, gods, or Brahma wish to abide, and one attends to whatever worldly and transworldly virtuous and meaningful dharmas one wishes to attend to. The so-called abiding of the noble ones is abiding in emptiness, signlessness, wishlessness, and cessation. The so-called abiding of the gods is abiding in meditation and formless absorption. The so-called abiding of Brahma is abiding in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. This is the ultimate, the most immaculate, the most perfect pure conduct, without bondage, breaking through the abyss, transcending the abyss, destroying the wooden fence, the noble one, subduing the victory banner, abandoning the five branches, possessing the six branches, abiding in the foundation, bestowing the individual truths, abandoning seeking, the immaculate right thought, the bodily activity being extremely subdued, the mind being extremely liberated, the wisdom being extremely liberated, unmixed, possessing intimacy, called the unsurpassed person. These six ways of dwelling in bliss are: when the eye sees forms, the mind does not become happy, nor does the mind become unhappy, but abides in equanimity, mindfulness, and awareness. Similarly, when the ear hears sounds, the nose smells scents, the tongue tastes flavors, the body feels touches, and the mind cognizes dharmas, the mind does not become happy, nor does the mind become unhappy, but abides in equanimity.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པ་དང༌། ཙན་དན་དང་སྟེའུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཉེ་དབང་
དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་ཤིང་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མར་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་གི་དང་གིས་འགགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ལ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དེ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནུབ་པར་གྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་གནས་ལྔ་ལ་བརྟེན་པར་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང༌། མི་ཆངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་སྲིད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་སྩོགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པར་མི་སྲད་པས་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་པ་དང༌། འབྲུག་སྒྲ་
དྲག་པོ་དང༌། གནམ་ལྕགས་དྲག་པོ་འབབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དག

【汉语翻译】
我是具有正念和忆念，以及安住于正知中的人。他于彼时，将完全体验到所有贪欲的止息，所有嗔恨的止息，所有愚痴的止息。由于他的贪欲、嗔恨和愚痴完全止息，他不会造作任何罪恶，而是依止善行，具有如同虚空与手掌般平等的心，如同檀香与旃檀般的心，值得诸天及近侍等礼敬和供养，安住于具有蕴余的涅槃界中，也被称为超越、到达彼岸、持有最后之身。先前由业和烦恼所抛弃的蕴，因其自身而止息，并且没有从那之外的重新摄取，没有相续连接，因此，由于没有蕴余，也将完全于涅槃界中般涅槃。于此，既没有任何完全的般涅槃，也没有任何在轮回中流转。所有痛苦都已止息、寂静、清凉、熄灭。例如，完全舍弃了蕴，贪爱止息，脱离贪欲，灭尽，涅槃的果位即是寂静。应当了知，其征相是这样的：比丘阿罗汉，漏尽者，不可能依赖于五种处所：蓄意杀害众生，不予而取，行不净行，依赖于性行为，蓄意说妄语，以及贪求享乐。同样，不可能承认快乐和痛苦是自己所造作的。如前所述，不可能承认既非自己所造，也非他人所造，而是由无因而生。不可能因未被预言的事物而生起毁灭。无论发生剧烈的雷声、猛烈的冰雹，还是任何恐惧和恐怖。

【英语翻译】
I am one who possesses mindfulness and memory, and abides in vigilance. At that time, he will fully experience the complete cessation of all greed, the complete cessation of all hatred, and the complete cessation of all delusion. Because his greed, hatred, and delusion are completely ceased, he does not commit any sins, but relies on virtuous deeds, possesses a mind as equal as the sky and the palm of the hand, a mind like sandalwood and aloe wood, is worthy of being revered and offered to by the gods and attendants, abides in the realm of nirvana with the residue of aggregates, and is also called transcendence, having reached the other shore, and holding the last body. The aggregates previously cast off by karma and afflictions cease by their own accord, and there is no re-appropriation from that other than that, and because there is no connection of continuity, because there is no residue of aggregates, one will also completely pass into nirvana in the realm of nirvana. In that, there is neither any complete passing into nirvana, nor any wandering in samsara. All suffering is ceased, pacified, cooled, and extinguished. For example, having completely abandoned the aggregates, craving is ceased, separated from desire, extinguished, the state of nirvana is peace. It should be known that its signs are like this: a bhikshu arhat, one who has exhausted the defilements, cannot rely on five places: intentionally killing living beings, taking what is not given, engaging in impure conduct, relying on sexual activity, intentionally speaking false words, and craving and enjoying pleasures. Similarly, it is impossible to admit that happiness and suffering are self-made. As before, it is impossible to admit that it is neither made by oneself nor by others, but arises from no cause. It is impossible for destruction to arise from things that have not been prophesied. Whether there is a violent thunder, a violent hailstorm, or any fear and terror.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ཡང་སྐྲག་པར་མ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་ཐོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གའི་ཚོགས་དང༌། རང་བཟོ་དང། གསང་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ནི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་མོས་པ་ལས་བྱུང་དང༌། །རབ་ཏུ་དབེན་དང་དགའ་སྡུད་དང༌། །དེ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་བྱེད་དང༌། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐ་མ་ཡིན། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་དབྱེ་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་དང་མངོན་ཤེས་དང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྟགས་རྣམས་དང༌། །བདེན་པ་དཔྱད་དང་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཐ་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བཞི་པ་རྫོགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྫོགས་ཏེ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
即使见到也不恐惧，应当了知这些是与那样的（境界）相符的。其中，如同金刚般的等持，就是究竟的作意。以阿罗汉的果位而如实摄持的作意，就是究竟的果作意。像这样，以出世间道如实摄持的七种作意，就能获得最究竟的果位。这被称为声闻，例如，如同名称的集合、词语的集合、字母的集合、自造的和密语的论典，一切的根本是字母的母体一般，对于一切圆满正等觉佛陀的具有声闻乘者来说，如同母亲一般。归纳而言：各自的体性之别，以及由信解而生，极度寂静与欢喜摄集，以及思择的作意，此外还有究竟的加行，以及它的最终果。当区分无色禅定时，等至与神通，生与相，真谛的观察与证悟，同样还有修习的差别，最终的即是究竟。出自瑜伽行地的声闻地，瑜伽处第四品完结，声闻地完结。印度堪布吉那弥扎（Jinamitra）和校勘译师班智达耶谢德（Yeshede）等翻译、校勘并确定。此中有六千颂。出自瑜伽行地中的声闻地。无著（Asanga）。

【英语翻译】
Even when seeing, not becoming afraid, one should understand that these are in accordance with such (a state). Among them, the samadhi like a vajra is the ultimate application of attention. The attention that is truly gathered by the supreme fruit, the Arhat, is the attention of the ultimate fruit of application. In this way, the seven attentions that are truly gathered by the supramundane path will attain the very ultimate state. This is called Śrāvaka, just as, for example, like the collection of names, the collection of words, the collection of letters, self-made and secret word treatises, the mother of all is the mother of letters, it is like the mother of all those who possess the Śrāvakayāna of all perfectly complete Buddhas. In summary: the distinction of individual characteristics, as well as arising from faith, extreme solitude and joyful gathering, as well as the attention of discernment, and also the ultimate application, and its final fruit. When distinguishing the formless dhyanas, absorption and supernormal powers, birth and signs, the examination and realization of truth, likewise the distinction of meditation, the final one is the ultimate. From the Śrāvakabhūmi of the Yogācārabhūmi, the fourth chapter of the Yoga place is completed, the Śrāvakabhūmi is completed. Translated, edited and finalized by the Indian Abbot Jinamitra and the editor-translator Bandita Yeshede and others. There are six thousand ślokas in this. From the Śrāvakabhūmi of the Yogācārabhūmi. Asanga.

============================================================

